Hyjnesha e Diellit e Arinnës, hititisht D UTU URU Arinna, është hyjnesha supreme femërore e panteonit shtetëror hitit. Ajo thirret në lutjet e mbretëreshës Puduḫepa si ‘Mbretëreshë e Ḫattit, Zotëreshë e vendeve’ dhe konsiderohet hyjnesha mbrojtëse e mbretërve të mëdhenj dhe garantuese e mbretërisë.
Hyjnesha e Diellit e Arinnës, shkurt Arinna ose Wurušemu, i përket shtresës më të vjetër të panteonit anatolian dhe ka origjinë hatike, pra paraindoeuropiane. Volkert Haas ka treguar në Geschichte der hethitischen Religion (1994) se mbretërit e mëdhenj hititë e ngritën zyrtarisht hyjneshën hatike të qytetit të Arinnës në pozitën e hyjneshës supreme femërore të shtetit.
Ajo formon bashkë me Tarhunnën çiftin suprem hyjnor të shtetit dhe zë pozitë të shquar në kalendarin festiv, në traktatet shtetërore dhe në teologjinë mbretërore.
Në funksionin e saj ajo nuk është dielli si trup qiellor, por sovraneja e ditës dhe garantuese e dinjitetit mbretëror. Mbreti i madh hitit e quan veten në shumë mbishkrime ‘dielli im’, pra: si bir ose përfaqësues i hyjneshës së diellit.
Trevor Bryce ka përshkruar këtë ndërtim teologjik gjerësisht në Life and Society in the Hittite World (2002) dhe ka treguar si e begëson ai legjitimimin e mbretërisë.
Arinna ndryshon nga perëndia mesopotamian i diellit Šamaš për arsye se ajo është femërore; në Anatolinë e lashtë dielli ishte femëror, një caktim arkaik gjinie që përkon me kufirin gjuhësor hatiko-indoeuropian dhe është i dukshëm nga pikëpamja e historisë së feve.
Tradita hititë ruan kështu një trashëgimi anatoliane paraindoeuropiane brenda një feje shtetërore të karakterit indoeuropian, një sinkretizëm të cilin Piotr Taracha e ka paraqitur sistematikisht në Religions of Second Millennium Anatolia (2009).
Emri Arinna është emër vendi; hyjnesha mori emrin nga qyteti ku ndodhej shenjtërorja e saj kryesore.
Vendndodhja e saktë e Arinnës nuk është identifikuar ende qartë arkeologjikisht; propozimet përqendrohen në vendbanime në Anadollinë veriore, veçanërisht Alaca Höyük dhe Sapinuwa. Emri i qytetit Arinna vetë është me origjinë hatike dhe ka kuptimin e mundshëm ‘burim’ ose ‘pus’.
Emri i saj vetjak hatik është Wurušemu, ndoshta fjalë për fjalë ‘Nëna e tokës’ ose ‘Nëna e vendit’. Përkthimi hititisht është D UTU URU Arinna, ‘Hyjnesha e diellit e qytetit Arinna’. Në gjuhën hurite ajo identifikohet si ekuivalente e Hebatit, një barazim që mbretëresha Puduḫepa e formulon shprehimisht në lutjen e saj të famshme: ‘Hyjneshë e Diellit e Arinnës, zonja ime, ti je mbretëreshë e të gjitha vendeve; në Ḫatti ti ke marrë emrin Hyjneshë e Diellit e Arinnës, në vendin që e ke krijuar si vend të kedrit, ke marrë emrin Hebat.’
Etimologjia dhe teologjia e emrit u diskutua gjerësisht nga Piotr Taracha në Religions of Second Millennium Anatolia (2009).
Një vështirësi e veçantë qëndron në faktin se D UTU mund të tregojë jo vetëm hyjneshën e diellit të Arinnës, por edhe qenie të tjera diellore si ‘Hyjnesha e diellit e tokës’ (chtoni) ose hyjnia diellore luviane mashkullore Tiwaz. Identifikimi i saktë duhet nxjerrë çdo herë nga konteksti.
Ikonografikisht Arinna shfaqet si hyjneshë e ulur në fron me rrobë të gjatë dhe të palosur, kurorë të lartë polos dhe disk dielli si atribut. Në Yazılıkaya, shenjtërorja e madhe shkëmbore pranë Ḫatušës, ajo qëndron në krye të procesionit të hyjneshave dhe i del përpara homologut të saj mashkullor Tarhunnës në mes të dhomës kryesore A.
Disku i diellit me krahë mbi kokën e saj është një simbol i lashtë mesopotamian dhe egjeik, të cilin tradita ikonografike hititë e ka adoptuar.
Në shumë vula mbretërore, si bullat nga arkivi i Nişantaşit, disku i diellit shfaqet si insigne mbretërore; ai simbolizon mbrojtjen e hyjneshës së diellit mbi sundimtarin.
Forma shtazore e hyjneshës është më rrallë e dëshmuar; disa tekste flasin për një shqiponjë që ulet në dorën e saj, si dhe për një luaneshë si kalorëse e saj. Në shërbimin e standardeve hatiko-hitite, ato standarte bronzi me unazë me kafshë mbi majë nga Alaca Höyük, disku i diellit përdoret si element qendror.
E dukshme është numri i vogël i imazheve kulti të lira të Arinnës. Teologjia hititë e përqendroi ikonografinë e saj në reliefi shkëmbore të kontrolluara nga shteti dhe në vula; imazhet e statujave në kuptimin mesopotamian pothuajse nuk kanë mbetur.
Inventarët e tempullit i referohen megjithatë ‘diskut të diellit nga ari’ dhe ‘imazhit të hyjneshës së diellit në argjend’ si objekte kulti të rëndësishme, nga të cilat fizikisht nuk ka mbetur asgjë. Volkert Haas e ka përshkruar hollësisht traditën ikonografike në Materia Magica et Medica Hethitica (2003).
Ndryshe nga Tarhunna ose Telipinu, Arinna është rrallë e dëshmuar si personazh veprues në mite. Ajo shfaqet kryesisht në lutje, himne dhe tekste traktatesh.
Burimi më i rëndësishëm është lutja e mbretëreshës Puduḫepa (CTH 384), në të cilën mbretëresha e madhe i kërkon hyjneshës shërim për bashkëshortin e sëmurë Ḫattušili III. Lutja përmban një teologji të zgjeruar të hyjneshës si garantuese e mbretërisë dhe është një nga tekstet më të sofistikuara letrare të fesë hititë.
Në mitet hititë Arinna shfaqet zakonisht si ‘nënë’ e hyjnive të tjera, kryesisht si nënë e perëndisë së motit të qiellit dhe e hyjneshës së hënës dhe të grurit Mezzulla, e cila ndoshta është një hipostazë e vetë saj.
Në një ritual festiv hititisht të lashtë ajo paraqitet si arbitre në këshillin e hyjnive. Në një tekst të ruajtur me fragmente ajo vajtoi zhdukjen e Telipinusit dhe ngarkoi një shqiponjë me kërkimin e tij; kjo e kaloi botën, por nuk e gjeti.
Nga pikëpamja e historisë së feve, kjo varfëri mitike është tipike për konfigurimin e panteonit hitit: hyjnitë supreme të shtetit janë më pak personazhe narrative dhe më shumë garante juridike dhe politike. Aktiviteti mitik transferohet te gjeneratat e dyta si Telipinu, Sarruma ose Ullikummi. Gary Beckman e ka vënë në dukje këtë si tipar tipik të fesë shtetërore hititë në Hittite Myths (1998).
Kulti i Hyjneshës së Diellit të Arinnës ishte i ndërthurur ngushtë me mbretërinë. Në kalendarin festiv hitit i ishte kushtuar ndër të tjera festa e madhe e pranverës AN.TAḪ.ŠUM, një cikël festiv 38-ditor, tekstet e të cilit janë mirë të arritshme në edicionin e Volkert Haas dhe Liane Jakob-Rost.
Gjatë festës mbreti i madh vizitonte vendet kryesore të kultit të hyjneshës në Ḫatušë, Arinna dhe Nerik në një sekuencë udhëtimi të ritualizuar.
Tempulli i saj në Ḫatušë quhet në tekste ‘tempull i hyjneshës së diellit’ dhe identifikohet me tempullin e madh në lagjen e poshtme. Inventari përmban diske dielli në argjend dhe ar, veshje kulti, figura demash dhe topa balte, funksioni ritual i të cilave nuk është sqaruar plotësisht deri sot.
Joost Hazenbos ka analizuar hierarkinë priftërore në The Organization of the Anatolian Local Cults (2003): kreu ishte një prift SANGA, të cilit i nënshtroheshin disa priftëresha dhe personel kulti.
Një veçori është varrimi i mbretërve nën kujdestarinë e saj: šalliš waštaiš, ‘krimi i madh’, eufemizmi hitit për vdekjen e mbretit, kryhej me një ritual varrimor 14-ditor që përshkruan shndërrimin e mbretit në një qenie hyjnore nën mbrojtjen e hyjneshës së diellit.
Edicioni nga Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) mbetet autoritar deri sot. Gjatë ritualit ‘mbreti bëhet perëndi’, siç thotë formula hititë; ai lë botën e të vdekshmëve dhe bashkohet me hyjneshën e diellit në qiell.
Arinna ishte mbrojtësja e mbretit dhe e mbretërisë; funksioni i saj apotropaik prekte më pak individin e zakonshëm dhe më shumë dinastinë mbretërore. Në vulat mbretërore disku i diellit me krahë qëndron mbi emrin e mbretit; ishte njëkohësisht shenjë identiteti dhe formulë mbrojtëse. Në traktatet vasale ajo thirret si hyjnesha e dytë pas Tarhunnës, me të njëjtën formulë ndëshkimi: tradhtia tërheq pas vetes zemërimin e saj shkatërrues.
Në sferën private adhurimi i hyjneshës së diellit është më pak i dokumentuar. Sporadikisht shfaqen gra që me ndihmën e ‘Gruas së Vjetër’ (ḪAR.ḪAR) kryejnë një ritual drejtuar hyjneshës së diellit, për shembull në rast paplodhshmërie ose sëmundjesh të rënda.
Hyjnesha e diellit të tokës, një hipostazë e pavarur me funksion chtoni-nëntokësor, thirret gjithashtu shpesh në këto rituale; ajo nuk është identike me hyjneshën e diellit të Arinnës, por është ngushtë e lidhur teologjikisht. Kalimi nga qielli i ditës në nëntokë bëhet nëpërmjet funksionit të dyfishtë të diellit: në mëngjes dhe në mbrëmje ajo kalon horizontin dhe hyn kështu ndërmjet botëve.
Nga perspektiva shkencore, funksioni i dyfishtë i hyjneshës së diellit si mbretëreshë qiellore dhe zotëreshë chtone e nëntokës është i dukshëm; ai tregon ndërthurjen e ngushtë të ditës, natës dhe vdekjes në botëkuptimin hitit.
iWell Guard e konsideron Arinnën si figurë historike-feje-historike pa lidhje me premtime shërimi aktuale. Apotropaikisht disqet e diellit u ngulitën në pragun e dyerve dhe dritareve, një praktikë e dëshmuar arkeologjikisht në disa vendbanime hititë.
Caktimi i gjinisë femërore diellit është i pazakonshëm në Lindjen e Afërme; në akadishte Šamaš është mashkullor, po ashtu në ugaritishtë Šapaš (ndonëse kjo, pavarësisht gjinisë gramatikore mashkullore, interpretohet si femërore), në fenikasishte Šapšu. Tradita hatike është këtu më afër gjermanishtes Sól, lituanishtes Saulė dhe japonishtes Amaterasu.
Historikisht gjinia femërore e diellit interpretohet si tipar arkaik, i shtypur nga ndikimi i teologjive patriarkale të perëndisë së stuhisë.
Edhe në vetë Anadollinë Arinna nuk është figura e vetme femërore diellore. Luvianët njihnin Tivazin si perëndi diellor mashkullor, por edhe hyjneshën diellore të tokës. Diferencimi ndërmjet hipostazave të ndryshme diellore u paraqit sistematikisht nga Volkert Haas në Materia Magica et Medica Hethitica (2003).
Dielli femëror hatik, dielli femëror hitit, dielli mashkullor luvier dhe hyjnesha chtone e diellit të tokës formojnë një panteon kompleks diellor, i cili mund të ndriçohet vetëm me analizë të kujdesshme të burimeve.
Në funksionin e saj si hyjneshë mbrojtëse mbretërore Arinna është e krahasueshme me Hebatin nga panteoni hurit dhe me mesopotamianen Ištar si mbrojtëse e shtetit; edhe këtu shihet tipi i panteonit shtetëror të Bronzit të Vonë, në të cilin hyjnesha supreme femërore merr funksione dinastike.
Arinna është mirë e dokumentuar në hulumtimin e sotëm. Studime të rëndësishme janë kryer nga Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman dhe Itamar Singer.
Singer ka përkthyer dhe komentuar lutjet më të rëndësishme drejtuar Arinnës në Hittite Prayers (SBL 2002). Lutja e Puduḫepës radhitet ndër burimet letrare të shquara të historisë fetare të Lindjes së Lashtë dhe citohet shpesh edhe në shkencën krahasuese të feve.
Në Turqinë moderne Arinna pothuajse nuk ka recepsion popullor; iniciativa lokale turizmi në Çorum dhe Yozgat kanë filluar megjithatë të përdorin diskun e diellit të Alaca Höyükut si simbol kulturor. Në logon e kongresit turk të hititologjisë shfaqet disku i diellit me krahë. Një recepsion shpirtëror në kuptimin neopagan, siç është i zakonshëm për hyjneshat nordike, mungon gjerësisht për Arinnën.
Shkencërisht Arinna diskutohet sot kryesisht në studime krahasuese mbi Bronzin e Vonë, mbi teologjinë mbretërore femërore dhe mbi dinamikën fetare hatiko-hititë. Pikësynimet aktuale të hulumtimit lidhen me identifikimin e saktë të qytetit të saj, me marrëdhënien me ‘hyjneshën e diellit të tokës’ dhe me studimin krahasimtar të teologjive diellore femërore në Lindjen e Afërme.
Veprat standarde të mëposhtme mbulojnë aspektet më të rëndësishme të hulumtimit mbi Arinnën dhe janë pika hyrëse në materialin e burimeve hititë. Ato kombinojnë edicionet e teksteve kuneiforme, gjetjet arkeologjike dhe sintezat e historisë fetare. Lista ndjek konventën e iWell Guard për të renditur veprat standarde të vendosura para studimeve të reja të specializuara.
Kush dëshiron të hyjë më thellë në material, do të gjejë bibliografi të zgjeruara në veprat e përmendura për kalendaret festive hititë, për ciklin festiv AN.TAḪ.ŠUM dhe për teologjinë mbretërore femërore të Bronzit të Vonë. Në veçanti Hittite Prayers e Itamar Singerit me përkthimin e plotë të lutjes së Puduḫepës është i domosdoshëm si hyrje në burimet primare.
Një nga burimet më mbresëlënëse mbi Arinnën është një lutje e gjatë e mbretëreshës hititë Puduhepa, bashkëshortes së Hattusilit III. nga shekulli i 13-të para erës sonë.
Në këtë tekst mbretëresha i drejtohet hyjneshës së diellit të Arinnës dhe kërkon jetë dhe shëndet për bashkëshortin e saj. Lutja është e trashëguar mbi pllaka balte nga arkivi i Hattushës dhe i përket teksteve fetare më personale të botës hititë.
E dukshme është se Puduhepa në këtë lutje e barazon shprehimisht hyjneshën e diellit të Arinnës me hyjneshën hurite Hebat. Ajo i drejtohet hyjneshës si asaj që në vendin Hatti mban emrin hyjneshë e diellit e Arinnës, por në vendin e kedrit quhet Hebat.
Kështu teksti vetë ofron një dëshmi të rrallë, të formuluar shprehimisht, të përkthimit fetar: mbretëresha, vetë me origjinë hurite, i mendon hyjneshën kryesore hititë vendase dhe hyjneshën kryesore hurite si një e të njëjtën.
Lutja e tregon Arinnën në pozicionin e saj më të lartë. Ajo nuk është një hyjneshë ndër shumë, por zotëresha e vendeve, mbretëresha e qiellit dhe tokës, që ruan mbretërinë hititë.
Hulumtimi, si Itamar Singer në koleksionin e tij të lutjeve hititë, e ka vënë në dukje këtë tekst si shembull të ndërthurjes së ngushtë të kultit shtetëror me jetën e devotshmërisë personale të shtëpisë mbretërore. Lutja e Puduhepes është kështu njëkohësisht dokument teologjik dhe dëshmi njerëzore e shqetësimit të një mbretëreshe për bashkëshortin e saj.
Hyjnesha e Diellit e Arinnës ishte hyjnesha më e rëndësishme femërore e panteonit shtetëror hitit dhe në shumë aspekte hyjnesha e vërtetë e shtetit.
Në traktatet shtetërore dhe në analat e mbretërve hititë ajo shfaqet rregullisht në krye të listave të hyjnive, shpesh bashkë me perëndinë e motit. Mbretërit e quan veten të favorizuarit e saj dhe i atribuojnë fitoren e tyre ndihmës së saj.
Roli i saj bëhet veçanërisht i qartë në të ashtuquajturit Anale të Mursilit II., në të cilat mbreti thekson vazhdimisht se hyjnesha e diellit e Arinnës, perëndia e motit dhe hyjnitë e tjera kanë vrapuar para tij dhe i kanë dorëzuar armikun.
Kjo formulë tregon se suksesi ushtarak kuptohej fetarisht si dhuratë e hyjnive dhe se Arinna luante rol kryesor në këtë ngjarje.
Edhe në fushën e legjitimimit mbretëror Arinna ishte qendrore. Mbreti konsiderohej i caktuar prej saj, dhe pas vdekjes së tij, siç thuhet në tekstet hititë, ai bëhej perëndi.
Lidhja ndërmjet diellit dhe mbretërisë ishte e përhapur gjerësisht në Lindjen e Lashtë, dhe në shtetin hitit vetë mbreti mbante titullin Dielli im.
Hyjnesha e diellit e Arinnës dhe titulli diellor i mbretit janë kështu të lidhura ngushtë. Volkert Haas ka nxjerrë në dukje në paraqitjen e tij të fesë hititë se Arinna ishte më pak hyjnesha e diellit si natyrë dhe më shumë hyjnesha e rendit, drejtësisë dhe sundimit.
Pozicioni i saj në kultin shtetëror e bën atë një nga hyjnitë politikisht më me ndikim të shtetit hitit.
Një vështirësi në trajtimin e Arinnës qëndron në faktin se feja hititë njihte disa hyjni diellore, të cilat në tekste nuk ndahen gjithmonë qartë. Krahas hyjneshës së diellit të Arinnës kishte një hyjni diellore të qiellit dhe një hyjni diellore të tokës, pra të nëntokës.
Hyjnesha e diellit e Arinnës është figura kryesore, një hyjneshë femërore e lidhur me mbretërinë. Hyjnia diellore e qiellit ndërkaq shfaqet më tepër mashkullore dhe i afrohet konceptit mesopotamian të perëndisë së diellit si gjykatës.
Kjo shumësi shpjegohet me shtresëzimin e fesë hititë. Arinna vetë rrjedh nga shtresa popullore hatike, e cila jetonte në Anadolli para hetetëve me gjuhë indoeuropiane.
Në hatishte hyjnesha quhej Wurunsemu. Hitetët e morën dhe e vendosën në krye të panteonit të tyre. Krahas vepronte ndikimi mesopotamian, i cili solli perëndinë mashkullor të diellit si roje të drejtësisë, dhe ndikimi hurit, i cili e lidhi Arinnën me Hebatin.
Hyjnia diellore e tokës nga ana e saj kishte funksion të veçantë në ritualet e pastrimit dhe të magjisë, sepse konsiderohej zotëreshë e nëntokës dhe thirrej në magji për të marrë të pastruën.
Hulumtimi duhet të shqyrtojë me kujdes çdo dëshmi tekstore se cila hyjni diellore synohet, pasi shkrimi me shenjën e diellit mund të jetë i shumëkuptimshëm. Kjo diferencim i përket detyrave më kërkuese të hitetologjisë dhe tregon sa shumë shtresa ka vetëm sfera e adhurimit diellor në shtetin hitit.
Koncepte kyçe të lidhura: Arinna hyjnesha e diellit Wurušemu Puduḫepa AN.TAḪ.ŠUM hitetët mbretëresha.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e hitetëve dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
