阿林娜（Arinna），赫梯人的太陽女神與最高國家女神

阿林娜的太陽女神，簡稱阿林娜（Arinna）或武魯舍姆（Wurušemu），屬於安納托利亞萬神殿中最古老的一層，源自哈梯人（Hattier），即前印歐時期的傳統。福爾克特·哈斯（Volkert Haas）在《赫梯宗教史》（Geschichte der hethitischen Religion，1994）中指出，赫梯大王正式將哈梯人的阿林娜城邦女神提升為最高的女性國家神祇。

她與塔爾胡納（Tarhunna）共同構成王國的最高神祇配偶，在節慶歷法、國家條約與王權神學中都占據顯要地位。

就其職能而言，她並非作為天體的太陽本身，而是白晝的統治者與王權尊嚴的保證者。赫梯大王在許多銘文中自稱「我的太陽」，意即太陽女神之子或代理人。

特雷弗·布萊斯（Trevor Bryce）在《赫梯世界的生活與社會》（Life and Society in the Hittite World，2002）中詳細描述了這一神學構造，並說明其如何為王權提供正當性。

阿林娜與美索不達米亞的太陽神沙瑪什（Šamaš）不同之處在於她是女性；在安納托利亞，太陽被視為女性，這是一種古老的性別歸屬，恰與哈梯語與印歐語的語言分界相吻合，在宗教史上頗值得注意。

赫梯傳統由此在一個印歐色彩濃厚的國家宗教中，保存了前印歐時期安納托利亞的遺產，這是一種融合現象（Synkretismus），皮奧特爾·塔拉查（Piotr Taracha）在《西元前二千年安納托利亞的宗教》（Religions of Second Millennium Anatolia，2009）中對此作了系統性的論述。

阿林娜（Arinna）之名源自地名；這位女神是以其主要聖所所在的城市命名的。

阿林娜城的確切位置至今在考古學上尚無明確認定；相關推測集中於安納托利亞北部的若干遺址，特別是阿拉查霍裕克（Alaca Höyük）與薩皮努瓦（Sapinuwa）。阿林娜這一城名本身源自哈梯語，可能意為「泉水」或「井」。

她在哈梯語中的本名是武魯舍姆（Wurušemu），字面或許意為「大地之母」或「國土之母」。赫梯語譯名則是D UTU URU Arinna，即「阿林娜城的太陽神祇」。在胡里語（Hurritisch）中，她被視為與赫巴特（Hebat）對等的神祇，這一等同關係在王后普杜赫帕著名的祈禱文中被明確表述：「阿林娜的太陽女神，我的女主人，你是萬邦之女王；在哈梯，你為自己取名為阿林娜的太陽女神；在你所創造、稱為雪松之地的那片土地上，你為自己取名為赫巴特。」

皮奧特爾·塔拉查在《西元前二千年安納托利亞的宗教》（Religions of Second Millennium Anatolia，2009）中對這一詞源及名號神學作了詳盡討論。

其中一個特別的困難在於，D UTU一詞不僅可指阿林娜的太陽女神，也可指其他太陽類神靈，例如冥界性質的「大地太陽女神」，或魯維語（Luwisch）中的男性太陽神提瓦茨（Tiwaz）。具體所指須依上下文脈絡加以判斷。

在圖像上，阿林娜表現為端坐王座的女神，身著長而多褶的長袍，頭戴高聳的波洛斯冠（Polos-Krone），並以太陽圓盤為其標誌。在哈圖沙（Ḫattuša）附近的大型岩石聖所亞茲勒卡亞（Yazılıkaya），她位居女性神祇行列之首，在主室 A 的中央與其男性對應神塔爾胡納（Tarhunna）相對而立。

她頭頂上方的帶翼太陽圓盤，是源自美索不達米亞與愛琴海古老傳統的象徵符號，被赫梯圖像傳統所吸收採用。

在大量王室印章上，例如尼沙塔什（Nişantaş）檔案出土的封泥（Bullae），太陽圓盤作為王室徽記出現，象徵太陽女神對統治者的庇護。

這位女神以動物形態出現的記載較為罕見；部分文獻提到有一隻鷹棲於她手上，並有一頭母獅作為她的坐騎。在哈梯與赫梯傳統的旗徽儀式中，例如阿拉查霍裕克出土的環形青銅旗徽，其上飾有動物頂飾，太陽圓盤被用作核心元素。

值得注意的是，阿林娜獨立的崇拜像數量甚少。赫梯的神學將其圖像表現集中於受國家管控的岩石浮雕與印章之上；美索不達米亞意義上的雕像作品幾乎沒有留存下來。

然而，神廟財產清冊中提到「金製太陽圓盤」與「銀製太陽女神像」等重要祭祀器物，儘管實物已無留存。福爾克特·哈斯（Volkert Haas）在《赫梯的物質魔法與醫療》（Materia Magica et Medica Hethitica，2003）中對這一圖像傳統作了詳細描述。

與塔爾渾納（Tarhunna）或泰利皮努（Telipinu）不同，阿林娜幾乎沒有作為神話中行動角色的記載。她主要出現在祈禱文、頌歌和條約文書之中。

最重要的史料是王后普杜赫帕（Puduḫepa）的祈禱文（CTH 384），文中這位大王后向女神祈求，希望她治癒生病的丈夫哈圖西里三世（Ḫattušili III.）。這篇祈禱文包含一套詳盡的女神神學，將她描述為王權的保證者，是赫梯宗教中文學表現最為精緻的文本之一。

在神話中，阿林娜多半以「母親」的形象出現，尤其是天空風暴神和月亮與穀物女神梅祖拉（Mezzulla）的母親，後者或許正是她自身的一種化身。

在一份古赫梯節慶儀式文本中，她被描繪為眾神議會中的仲裁者。在另一份殘存的片段文本中，她為泰利皮努（Telipinu）的失蹤而哀嘆，並派遣一隻老鷹去尋找他；老鷹踏遍天下，卻始終未能找到他。

從宗教史角度看，這種神話記載的匱乏正是赫梯萬神殿結構的典型特徵：帝國最高的神祇與其說是敘事角色，不如說是法律與政治上的保證者。神話性的活動則轉移到第二代神祇身上，如泰利皮努、薩爾胡瑪（Sarruma）或烏利庫米（Ullikummi）。加里·貝克曼（Gary Beckman）在《Hittite Myths》（1998）一書中，將此視為赫梯國家宗教的典型特徵加以闡述。

阿林娜太陽女神的祭祀與王權緊密相連。在赫梯的節慶曆法中，盛大的春季祭典《AN.TAḪ.ŠUM》便是獻給她的節日之一，這是一場為期38天的節慶週期，其文本在沃爾克特·哈斯（Volkert Haas）與莉安娜·雅各布-羅斯特（Liane Jakob-Rost）的校勘本中有詳細記載，易於查閱。

節慶期間，大王會依循一套儀式化的巡行路線，前往哈圖沙（Ḫattuša）、阿林娜與內里克（Nerik）等地，造訪女神最重要的祭祀場所。

她在哈圖沙的神廟在文獻中被稱為「太陽女神的神廟」，並被認定為下城區的大神廟。清單中記載有銀製與金製的太陽圓盤、祭祀法衣、公牛雕像和陶球，這些器物的儀式功能至今尚未完全釐清。

約斯特·哈曾博斯（Joost Hazenbos）在《The Organization of the Anatolian Local Cults》（2003）一書中分析了祭司體系的等級：其首領為一位「SANGA祭司」，其下轄有多位女祭司及祭祀人員。

值得注意的特色之一是國王在她的庇護下所行的葬禮：赫梯語以「šalliš waštaiš」，意為「大罪」，作為國王死亡的委婉說法，並以一場為期14天的葬禮儀式舉行，描述國王在太陽女神的庇佑下轉化為神聖存有的過程。

海因里希·奧登（Heinrich Otten）所編校的《Hethitische Totenrituale》（1958）至今仍是該領域的權威版本。儀式進行過程中，「國王成為神」，正如赫梯語的固定說法所言；他離開凡人的世界，升入天界，前往太陽女神身邊。

阿林娜是國王與王權的守護者；她的護身功能主要針對的並非個人，而是整個王朝。在國王的印璽上，帶翼的太陽圓盤位於王名之上，既是身份的標記，也是護身的符咒。在附庸條約中，她是繼塔爾洪納之後被召喚的第二位神祇，並附有相同的懲戒條款：背信者將招致她毀滅性的怒火。

在民間層面，對太陽女神的崇拜記載較少。偶爾可見一些婦女藉助「老婦人」（ḪAR.ḪAR）之助，向太陽女神舉行儀式，例如在不孕或重病之時。

大地太陽女神是一個獨立的化身，具有屬地與冥界的功能，在這些儀式中也經常被召喚；她與阿林娜的太陽女神並非同一位，但在神學上關係密切。從白日天空過渡到冥界，是透過太陽的雙重功能實現的：早晚太陽穿越地平線，正是在此時跨越了不同的世界。

從學術角度來看，太陽女神同時具有天界女王與冥界統治者這雙重身分，這一點頗值得注意；它顯示出赫梯世界觀中，白晝、黑夜與死亡之間的緊密交織。

iWell Guard 將阿林娜視為一個具有歷史與宗教史意義的形象，與任何現代療效承諾並無關聯。護身辟邪用途上，太陽圓盤曾被嵌入門楣與窗楣之中，這一作法已在多個赫梯遺址中獲得考古證實。

太陽神性別為女性的設定在古代近東地區並不常見；在阿卡德語(Akkadian)中,沙瑪什(Šamaš)為男性,烏加里特語(Ugaritic)中的沙帕什(Šapaš)亦然(儘管其語法形式為陽性,卻被視為女性神);腓尼基語中的沙普蘇(Šapšu)同樣如此。相較之下,哈提人的傳統更接近日耳曼的索爾(Sól)、立陶宛的索勒(Saulė)以及日本的天照大神(Amaterasu)。

從歷史角度看,女性太陽神的性別被視為一種古老的特徵,後來因父權制風暴神神學的影響而逐漸被壓抑。

即使在安納托利亞本地,阿林娜(Arinna)也並非唯一的女性太陽神形象。盧維人(Luwians)崇拜提瓦茲(Tiwaz)作為男性太陽神,但同時也存在大地女性太陽神。沃爾克特·哈斯(Volkert Haas)在《赫梯魔法與醫療文獻》(Materia Magica et Medica Hethitica,2003年)一書中,對不同太陽神位格之間的區別進行了系統性的闡述。

哈提人的女性太陽神、赫梯人的女性太陽神、盧維人的男性太陽神,以及大地的地下女性太陽神,共同構成了一個複雜的太陽神系,只有透過細緻的文獻考證才能加以梳理。

就其作為王室守護女神的職能而言,阿林娜可與胡里人(Hurrian)神系中的赫巴特(Hebat),以及美索不達米亞的伊絲塔(Ištar)相比擬,兩者同樣作為國家的守護女神。這種現象也體現了晚期青銅時代國家神系的典型特徵,即最高女性神明承擔起王朝統治的職能。

阿林娜在當代學術研究中已有相當充分的記載。重要的研究者包括沃爾克特·哈斯(Volkert Haas)、丹尼爾·施韋默(Daniel Schwemer)、皮奧特爾·塔拉查(Piotr Taracha)、加里·貝克曼(Gary Beckman)以及伊塔馬爾·辛格(Itamar Singer)。

辛格在《赫梯人的祈禱》(Hittite Prayers,SBL出版,2002年)一書中,翻譯並注釋了向阿林娜獻上的最重要祈禱文。普杜赫帕(Puduḫepa)的祈禱文被視為古代近東宗教史上最具文學價值的文獻之一,也常在比較宗教學研究中被引用。

在當今土耳其,阿林娜幾乎未受到大眾關注;然而,喬魯姆(Çorum)和約茲加特(Yozgat)的地方旅遊機構已開始將阿拉迦霍尤克(Alaca Höyük)的太陽圓盤作為文化象徵加以運用。在土耳其赫梯學會議的標誌中,也出現了帶翼太陽圓盤的圖像。然而,像北歐女神那樣的新異教信仰式靈性接受,在阿林娜身上幾乎未曾出現。

在學術層面,阿林娜如今主要在有關晚期青銅時代、女性王權神學,以及哈提-赫梯宗教動態的比較研究中被討論。目前的研究重點在於精確確認其城市所在地、探討其與「大地女性太陽神」的關係,以及對古代近東地區女性太陽神神學進行比較研究。

以下標準著作涵蓋了阿林娜研究中最重要的面向,是進入赫梯文獻材料的入門途徑。這些著作結合了楔形文字文本校勘、考古發現以及宗教史綜合研究。此清單遵循iWell Guard的慣例,優先列出已確立地位的標準著作,而非較新的專題研究。

若欲深入研究相關材料,可在上述著作中找到有關赫梯節慶曆法、AN.TAḪ.ŠUM節慶週期,以及晚期青銅時代女性王權神學的延伸書目。特別是伊塔馬爾·辛格(Itamar Singer)所著的《赫梯人的祈禱》(Hittite Prayers),其中收錄了普杜赫帕(Puduḫepa)祈禱文的完整譯文,是研究原始文獻不可或缺的入門讀物。