Arinna, богиња сунца и највиша државна богиња Хетита

Богиња сунца из Аринe, у краћем облику Arinna или Вурушему, припада најстаријем слоју анатолског пантеона и хатског је порекла, дакле преиндоевропска. Волкерт Хас (Volkert Haas) је у делу Geschichte der hethitischen Religion (1994) показао да су хетитски велики краљеви хатску градску богињу Аринe званично уздигли на положај највишег женског државног божанства.

Она заједно са Тархуном (Tarhunna) чини највиши божанствени пар царства и заузима истакнуто место у празничном календару, у државним уговорима и у краљевској теологији.

По својој функцији она није сунце као небеско тело, већ владарка дана и гарант краљевског достојанства. Хетитски велики краљ у многим натписима себе назива „моје Сунце“, то јест син или заступник богиње сунца.

Тревор Брајс (Trevor Bryce) је у делу Life and Society in the Hittite World (2002) детаљно описао ову теолошку конструкцију и показао како она утемељује легитимитет краљевске власти.

Arinna се разликује од месопотамског бога сунца Шамаша по томе што је женска; у Анатолији је сунце било женског рода, архаична родна одредница која се поклапа са хатско-индоевропском језичком границом и религиозноисторијски је значајна.

Тако хетитска традиција чува преиндоевропско анатолско наслеђе унутар индоевропски обележене државне религије, синкретизам који је Пјотр Тараха (Piotr Taracha) систематски приказао у делу Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Име Arinna је топоним; богиња је названа по граду у коме се налазило њено главно светилиште.

Тачан положај Аринe до данас археолошки није јасно утврђен; предлози се углавном односе на локалитете у северној Анатолији, посебно на Алача-Хијук (Alaca Höyük) и Сапинуву (Sapinuwa). Само име града Arinna хатског је порекла и вероватно значи „извор“ или „бунар“.

Њено хатско лично име гласи Вурушему (Wurušemu), што можда буквално значи „мајка земље“ или „мајка земаљска“. Хетитски превод гласи D UTU URU Arinna, „сунчано божанство града Аринe“. У хурском језику она се идентификује као еквивалент Хебат (Hebat), изједначавање које краљица Пудухепа изричито формулише у својој познатој молитви: „Богињо сунца из Аринe, госпођо моја, ти си краљица свих земаља; у Хатију си себи дала име Богиња сунца из Аринe, а у земљи коју си створила као земљу кедра, себи си дала име Хебат.“

Етимологију и теологију имена детаљно је размотрио Пјотр Тараха у делу Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Посебна тешкоћа лежи у томе што D UTU не означава само богињу сунца из Аринe, него и друга сунчана бића, као „богињу сунца земље“ (хтонску) или мушко лувијско сунчано божанство Тиваза (Tiwaz). Тачну идентификацију треба свакипут утврдити из контекста.

У сликовним приказима Arinna се јавља као богиња на трону, у дугачкој набраној одори, са високом полос-круном и сунчаним диском као атрибутом. У Јазиликаз (Yazılıkaya), великом стеновитом светилишту код Хатуше, она стоји на челу процесије женских божанства и суочава се са својим мушким парником Тархуном у средини главне одаје А.

Крилати сунчани диск изнад њене главе стари је месопотамски и егејски симбол, који је хетитска ликовна традиција преузела.

На бројним краљевским печатима, на пример булама из архива Нишанташ (Nişantaş), сунчани диск се јавља као краљевски инсигнијум; тамо он представља заштиту богиње сунца над владарем.

Животињски облик богиње ређе је потврђен; поједини текстови говоре о орлу који седи на њеној руци, као и о лавици као њеном јахаћем животињи. У хатско-хетитском обредном служењу стандардама, оним прстенастим бронзаним стандардама с животињским насадима из Алача-Хијука, сунчани диск се користи као централни елемент.

Упада у очи мали број самостојећих култних представа Аринe. Хетитска теологија усмерила је своју иконографију на државно контролисане стеновите рељефе и на печате; статуарни приказ у месопотамском смислу готово да није сачуван.

Храмски инвентари, међутим, помињу „сунчани диск од злата“ и „слику богиње сунца у сребру“ као важне култне предмете, од којих се физички ништа није сачувало. Волкерт Хас је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) детаљно описао ту иконографску традицију.

За разлику од Тархуне (Tarhunna) или Телипинуа (Telipinu), Аринна је тек ретко засведочена као делатна фигура у митовима. Она се појављује пре свега у молитвама, химнама и уговорним текстовима.

Најважнији извор је молитва краљице Пудухепе (CTH 384), у којој велика краљица моли богињу за исцељење свог оболелог супруга Хатушилија III. Молитва садржи разрађену теологију богиње као гарантa краљевства и представља један од најразвијенијих књижевних текстова хетитске религије.

У митовима се Аринна најчешће појављује као „мајка“ других богова, пре свега као мајка небеског бога олује и месечево-жетвене богиње Мезуле, која је можда њена хипостаза.

У једном старохетитском фестивалском ритуалу приказана је као арбитар у скупу богова. У фрагментарно сачуваном тексту она тугује због Телипинуовог (Telipinu) исчезнућа и налаже орлу да га потражи; орао прелети цео свет, али га не пронађе.

Религијско-историјски, ово оскудно митско наслеђе типично је за конфигурацију хетитског пантеона: врховна царска божанства су мање наративне фигуре, а више правни и политички гаранти. Митска активност се преноси на другу генерацију богова, као што су Телипину, Сарума (Sarruma) или Уликуми (Ullikummi). Гари Бекман (Gary Beckman) је ово у делу Hittite Myths (1998) истакао као типично обележје хетитске државне религије.

Култ сунчеве богиње Аринне био је тесно повезан са краљевском власти. У хетитском фестивалском календару јој је, између осталог, био посвећен велики пролетни фестивал AN.TAḪ.ŠUM, циклус свечаности који је трајао 38 дана и чији су текстови добро доступни у издању Волкерта Хаса (Volkert Haas) и Лиане Јакоб-Рост (Liane Jakob-Rost).

Током фестивала велики краљ је посећивао најважнија култна места богиње у Хатуши, Аринни и Нерику, у оквиру ритуализованог путовања.

Њен храм у Хатуши се у текстовима назива „храм сунчеве богиње“ и идентификован је са Великим храмом у Доњем градском кварту. У инвентару се налазе сребрни и златни сунчеви дискови, култне одоре, фигуре бикова и глинене кугле чија ритуална функција до данас није потпуно разјашњена.

Јуст Хазенбос (Joost Hazenbos) је у делу The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) анализирао свештеничку хијерархију: на челу је био SANGA-свештеник, коме су подређене биле бројне свештенице и остало култно особље.

Посебност представља сахрана краљева под њеним покровитељством: šalliš waštaiš, „велики злочин“, како хетитски евфемизам означава краљеву смрт, обележавана је четрнаестодневним погребним ритуалом који описује преображај краља у божанско биће под заштитом сунчеве богиње.

Издање које је приредио Хајнрих Отен (Heinrich Otten), Hethitische Totenrituale (1958), и данас је меродавно. Током обреда „краљ постаје бог“, како каже хетитска формула; он напушта свет смртника и уздиже се ка сунчевој богињи на небу.

Аринна је била заштитница краља и краљевства; њена апотропејска функција односила се мање на појединца, а више на владарску династију. На краљевским печатима крилати сунчев диск стоји изнад краљевог имена; он је истовремено био знак идентитета и заштитна формула. У вазалним уговорима она се призива као друго божанство после Тархуне, уз исту казнену формулу: издаја повлачи њену уништавајућу срџбу.

У приватној сфери, поштовање сунчеве богиње је слабије документовано. Повремено се помињу жене које, уз помоћ „старе жене“ (ḪAR.ḪAR), упућују ритуал сунчевој богињи, на пример у случајевима неплодности или тешких болести.

Сунчева богиња земље, самостална хипостаза са хтонско-подземном функцијом, такође се често призива у оваквим ритуалима; она није истоветна са сунчевом богињом Аринне, али је теолошки блиско сродна. Прелаз са дневног неба у подземни свет остварује се преко двоструке функције сунца: ујутру и увече оно прелази хоризонт и тако прелази између светова.

Са научне тачке гледишта, двострука улога сунчеве богиње као небеске краљице и хтонске владарке подземља је упечатљива; она показује блиску повезаност дана, ноћи и смрти у хетитској слици света.

iWell Guard сматра Аринну историјско-религиознонаучном фигуром без икаквe везе са савременим обећањем исцељења. Апотропејски су сунчеви дискови уграђивани у надврате врата и прозора, пракса која је археолошки потврђена на више хетитских локалитета.

Женски род сунца у Предњем Оријенту је неуобичајен; у акадском Шамаш (Šamaš) је мушког рода, исто и у угаритском Шапаш (Šapaš) (мада се, упркос формалном мушком роду, тумачи као женско божанство), а у феничанском Шапшу (Šapšu). Хатска традиција је овде ближа германској Сол (Sól), литванској Сауле (Saulė) и јапанској Аматерасу (Amaterasu).

Историјски се женски род сунца тумачи као архаично обележје, које је потиснуто под утицајем патријархалних теологија бога олује.

Ни у самој Анадолији Арина није једина женска сунчана фигура. Лувијци су познавали Тиваза (Tiwaz) као мушког сунчаног бога, али и хтонску сунчану богињу земље. Разлику између различитих сунчаних хипостаза систематски је приказао Фолкерт Хас (Volkert Haas) у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Хатско женско сунце, хетитско женско сунце, лувијско мушко сунце и хтонска сунчана богиња земље чине сложен сунчани пантеон, који се може разоткрити само пажљивом анализом извора.

У својој функцији краљевске заштитнице, Арина је упоредива с Хебат (Hebat) из хуритског пантеона и с месопотамском Иштар као заштитницом царства; и овде се показује тип царског пантеона касног бронзаног доба, у коме највише женско божанство преузима династичке функције.

Арина је у савременим истраживањима добро документована. Значајне студије потичу од Фолкерта Хаса (Volkert Haas), Данијела Швемера (Daniel Schwemer), Пјотра Тарахе (Piotr Taracha), Гарија Бекмана (Gary Beckman) и Итамара Синера (Itamar Singer).

Синер је у делу Hittite Prayers (SBL 2002) превео и коментарисао најважније молитве упућене Арини. Пудухепина молитва убраја се у књижевно најистакнутије изворе старооријенталне историје религије и често се цитира и у компаративној науци о религији.

У савременој Турској Арина је ретко популарно рецепирана; локалне туристичке иницијативе у Чоруму и Јозгату почеле су ипак да користе сунчев диск из Алаца Хијука (Alaca Höyük) као културни симбол. У логотипу турског конгреса хетитологије појављује се крилати сунчев диск. Духовна рецепција у неопаганском смислу, каква је уобичајена код нордијских богиња, за Арину углавном не постоји.

Данас се Арина научно разматра пре свега у компаративним студијама о касном бронзаном добу, о теологији женског краљевства и о хатско-хетитској религиозној динамици. Актуелна истраживачка тежишта односе се на прецизну идентификацију њеног града, на однос према „сунчаној богињи земље” и на упоредно истраживање женских сунчаних теологија у Предњем Оријенту.

Следећа стандардна дела обухватају најважније аспекте истраживања Арине и представљају полазне тачке за упознавање с хетитским изворним материјалом. Она комбинују издања клинописних текстова, археолошке налазе и религиозно-историјске синтезе. Списак следи конвенцију iWell Guard, по којој се устаљена стандардна дела наводе пре новијих специјализованих студија.

Ко желе дубље да се упусте у материју, у наведеним делима наћи ће опширније библиографије о хетитским празничним календарима, о циклусу празника AN.TAḪ.ŠUM и о теологији женског краљевства касног бронзаног доба. Посебно је дело Итамара Синера (Itamar Singer) Hittite Prayers, с потпуним преводом Пудухепине молитве, незаобилазан увод у примарне изворе.