Телипину, хеттски бог вегетације и син који исчезава

Телипину припада млађој, митски активној генерацији хетитског пантеона. За разлику од својих родитеља, Тархуне (Tarhunna) и Богиње Сунца из Арине, он је наративна фигура par excellence; мит назван по њему спада међу најпознатија дела старовавилонске приповедне књижевности и стоји у низу са месопотамским митом о Думузију и угаритским Бааловим циклусом.

Са религиолошког становишта, Телипину представља тип ‘нестајућег бога’ (тип deus otiosus, али у контингентној, не трајној варијанти). Када се разгневи и сакрије, вегетација се суши, стока престаје да се плоди, а сами богови гладују.

Тек га вешто изведен ритуал смирења враћа назад. Овај мит представља тако теолошко промишљање о зависности света од божје наклоности и о ритуализованом успостављању емоционалне равнотеже.

Тревор Брајс (Trevor Bryce) је у делу The Kingdom of the Hittites (2005) показао да је Телипину у хатско-хетитском граду Тавинији (данас вероватно северно од Богазкалеа) имао свој најважнији култни центар.

У царском пантеону није заузимао највише место, али је као гарант жетве и плодности био неизоставан. У оквиру хетитске традиције он је један од ретких богова чија је митска прича активно обнављана у ритуалној пракси.

Име Телипину је хатског порекла. Волкерт Хас (Volkert Haas) је у Geschichte der hethitischen Religion (1994) реконструисао вероватно значење као ‘велики син’. Упоредив је хатски елемент -pinu, што значи ‘син’ или ‘дечак’, повезан са префиксалним елементом teli- у значењу ‘снажан, велики’. У хеттском се јавља облик Телипинуш са типичном номинативном наставком, док је облик без наставка, Телипину, уобичајен у савременој употреби.

Занимљиво је да је исто име засведочено и као краљевско име: велики краљ Телипину (око 1525, 1500. пре н. е.) дао је хеттској историји познати Телипинуов едикт о наслеђивању престола. Ова истоветност имена није случајна: краљ је носио име бога као израз династичке побожности и култне повезаности.

У лувијском се Телипину јавља ређе и са мањим култним значајем; хатско-хеттска традиција га је чврсто обликовала. У логографском писању често се јавља као DTelipinu, без сумерског логограма, што наглашава његово изворно анадолско порекло. Акадски или хуритски превод имена није сачуван.

Телипинуа је иконографски тешко одредити, јер нема сачуваних јасно препознатљивих самостојећих култних представа.

Из текстова се може реконструисати да се јављао као млад бог у кратком прегачу и капи са роговима, држећи у руци биљку или свежак класја. Иконографија жита повезује га са сличним божанствима вегетације Месопотамије, посебно са Думузијем и Нисабом.

Његова света животиња је јелен; у неким текстовима јавља се као ‘заштитник поља’ са јеленом као јахаћом животињом или пратиоцем. Иконографија јелена видљива је и на хатско-хеттским култним заставама из Алаца Хијика, оним прстенастим заставама са животињским насадима које потичу из средњег бронзаног доба и вероватно се могу приписати Телипинуу.

Посебност је његово култно дрво, дрво eya (вероватно храст или лужњак). У завршној сцени ритуала из Телипинуовог мита поставља се eya дрво на које се вешало руно у коме леже ‘маст, жито, вино, овце и говеда, дуге године и синови’.

Ово ‘Телипинуово руно’ један је од најстаријих засведочених култних предмета хеттске религије и вероватно је стваран предмет који се чувао у његовим храмовима.

Телипину-мит (CTH 324) сачуван је у више верзија, најважније је превео Gary Beckman у издању Hittite Myths (1998).

Радња у основним цртама: Телипину се разгневи (разлог се експлицитно не наводи), обуче десне сандале на леве ноге и обрнуто, напусти земљу и богове и заспи на далекој ливади. Након тога све живо се суши: ‘Жито није више расло, а стока, овце и људи су престали да се размножавају.’

Тархуна (Tarhunna) узалуд тражи свог сина, затим Богиња Сунца, а онда орао који облеће читав свет. Најзад, пчела коју шаље мајка богова Ханахана (Ḫannaḫanna) успева да пронађе Телипинуа.

Пчела га уједе за руке и ноге, што само појача његов гнев. Тек кроз сложен ритуал умирења, који води богиња Камрушепа, гнев се уклања из његовог тела и заточава у симболичне судове.

Са Телипинуовим повратком свет поново цвета, а велики краљ бива постављен под дрво eya, где руно благостања гарантује будућу срећу. У историји религије, овај мит представља хетитски пример par excellence сезонског ритуала са сезонским митом; Volkert Haas га је детаљно протумачио као пролећни ритуал.

Теолошку структуру ‘гнев, ишчезнуће, потрага, повратак, благостање’ Beckman је идентификовао као основни образац хетитских митова о ‘ишчезлом богу’; иста структура среће се и у митовима о ишчезнућу бога Сунца, богова олује, па и целе заједнице богова.

Главно култно место Телипинуа било је Тавинија (Tawiniya), хатска прапостојбина Хетита у северној Анадолији. Поред тога, Телипину-храмови постојали су у Хатуши (Ḫattuša), Ханхани (Hanḫana) и Дурмити (Durmitta). Његов празнични календар обухватао је пролећне и јесење свечаности; најважнија је била пролећна свечаност у којој се разигравало ритуално довођење бога назад.

У свечаном ритуалу свештеница се појављивала као заступница богиње Камрушепе и вршила радње умирења. Обреди су били детаљно прописани: одређени хлебови, звуци, тамјан, а пре свега руно и глинене кугле које су симболично примале Телипинуов гнев. Мантику су пратили посматрање лета птица и прегледање утробе, ради провере божанског стања.

Свештеничка организација култа добро је документована; Jared Miller је у Royal Hittite Instructions (2013) издао текстове који описују свакодневно храмско особље Телипинуа и његове дужности.

Оне су обухватале прописе о чистоти, жртве хлеба, пива, вина и повремено животиња, као и одржавање култне статуе. Храм је имао сопствена привредна имања, поља и стада, чији су приноси служили за издржавање култних свечаности.

Ритуали умирења за Телипинуа коришћени су и изван великог празника, посебно у случајевима породичних криза, болести и гнева између супружника.

Volkert Haas је у Materia Magica et Medica Hethitica (2003) прикупио бројне текстове у којима се шема ‘обуздавања гнева’ из Телипину-мита примењује на стварне сукобе: гнев се затвара у судове, умотава у руно или предаје под земљу ‘богињи Сунца земље’.

Хетитска ‘Стара жена’ (ḪAR.ḪAR) била је специјалиста за такве ритуале; у једној особи спајала је медицину, магију и свештеничку ритуалну праксу. Њена делатност је добро документована и убраја се међу најбоље истражене аспекте хетитске религије. Познате представнице су Аниwиyани (Anniwiyani), Маштигга (Maštigga) и Тунавиjа (Tunnawiya), чији су ритуали сачувани преко дворске библиотеке у Хатуши.

Апотропејски се дрво eya са руном обликовало и у мањим кућним контекстима: рачваста грана на коју се качио комад овчије кожице, са симболичним прилозима као вуна, маслиново уље и хлеб. Ови ‘амулети благостања’ помињу се више пута у клинописним инвентарима. iWell Guard бележи ову праксу као историјско-религиознодогматску, а не као савремену препоруку за заштиту.

Историјска паралела митu о Телипинуу је свакако месопотамски мит о Думузију, у којем млади бог вегетације силази у подземни свет и враћа се у пролеће. Угаритски Баалов циклус (види феничку традицију) садржи структурно веома сличну шему у Бааловом умирању после борбе против Мота и његовом оживљавању преко Анат.

За разлику од Думузија, Телипину ипак не умире; он је само гневан и нестао. Његов гнев представља самосталну теолошку категорију и нема тачан пандан у суседним пантеонима.

Волкерт Хас (Volkert Haas) је ово протумачио као специфично анатолску теологију контроле афеката. Гнев се не вреднује морално, већ се схвата као опасна, али преображаива енергија, коју је могуће обуздати помоћу ритуала.

У грчком свету, митови о Деметри, у којима богиња нестаје након отмице Персефоне, подсећају на причу о Телипинуу; истраживачи попут Валтера Буркерта (Walter Burkert) расправљали су о могућим путевима културног контакта, не поставши директну зависност као тврдњу. Мери Бачварова (Mary Bachvarova) је у делу From Hittite to Homer (2016) детаљно истражила механизме преношења.

Телипину-мит је од издања Емила Форера (Emil Forrer, 1922) стандардна тема истраживања старооријенталне религије. Значајне новије студије потичу од Гарија Бекмана, Харија Хофнера, Волкерта Хаса и Пиотра Тарахе. Хофнер је у свом стандардном делу Hittite Myths (са Бекманом, 2. изд. 1998) представио до данас неприкосновен превод.

У популарној рецепцији Телипину је мало познат; у турским школским уџбеницима повремено се помиње као пример анадолске митологије. У логотипу Хетитолошког конгреса у Чоруму појављују се симболи који се такође могу приписати Телипинуу. Духовно оживљавање у неопаганском смислу изостаје.

Научно, Телипину је данас присутан пре свега у упоредним студијама о сезонским митовима, теологији афекта и старооријенталној ритуалној пракси.

Актуелна истраживачка težišta налазе се на детаљном проучавању ритуалистике умирења, на распростирању мотива ‘бога који ишчезава’ и на питању у каквом односу је хетитска варијанта према месопотамском Думузи-миту и западносемитском циклусу о Баалу. iWell Guard сматра овај мит историјско-религијским сведочанством без везе са модерним обећањима исцељења.

И у упоредној анатолистици Телипину заузима посебно место, јер представља најочигледнији пример преузимања хатског божанства у хетитски државни пантеон.

Лингвистичка истраживања Х. Крејга Мелчерта (H. Craig Melchert) и Петре Гедегебур (Petra Goedegebuure) показала су да су хатски облици речи у култу сачувани све до текстова из позног царског периода, знак ритуалног конзерватизма који је обележавао Телипину-култ.

У календару празника певане су хатске песме, изговарана хатска изрека и коришћена хатска обредна оруђа, дугo након што је хатски језик изумро као говорни. iWell Guard бележи ово језичко-историјско слојевање као научно запажену чињеницу: у култу преживели су језик и теологија који су у свакодневном животу већ ишчезли.

Још један правац истраживања бави се ритуал-типолошком везом између умирења Телипинуа и месопотамске праксе изговарања бајалица. Прелази између ‘мита‘ и ‘ритуала‘ у хетитском материјалу посебно су fluidni; мит се актуелизује у ритуалу, а ритуал живи од митског модела.

Ову двоструку структуру научно су разматрали, од Герардуса ван дер Леувa (Gerardus van der Leeuw) до млађих структуралиста, а Телипину-комплекс представља један од њених најупечатљивијих примера.

Sledeći izbor okuplja najvažnija izdanja i studije o Telipinu-mitu i njegovom kultu. Zamišljen je kao polazna tačka za dublje bavljenje ovom materijom.

Posebno izdanje Bekmana i Hofnera donosi potpun engleski prevod mita u njegovoj najbolje očuvanoj verziji, dok Folkert Has (Volkert Haas) rasčlanjuje kontekstualnu građu obreda umirivanja. Izdanje kraljevskih uputstava Džareda Milera (Jared Miller) pruža uvid u organizaciju hramova.

Ko želi da proučava hetitsku „Staru ženu“ i njene rituale za obuzdavanje gneva, kod Hasa će naći najvažnija izdanja tekstova s nemačkim prevodom i detaljnim komentarom.

Sinteza Pjotra Tarače (Piotr Taracha) predstavlja najnoviji sveobuhvatan prikaz anadolskih religija 2. milenijuma pre nove ere i sadrži i kratak prikaz mesta Telipinua u hatsko-hetitskom panteonu. Važnu dopunu pruža Itamar Singer (Itamar Singer) u svojim Hittite Prayers, koje sadrže nekoliko prizivanja Telipinua iz materijala vezanog za praznike.