Хванин

Изворна грађа и текстуалноисторијски позадина

„Самгук јуса“ је централни извор за традицију о Хванину. Ирјон се у њему ослањао на старије, данас изгубљене списе, као што је „Гоги“ („Стари записи“), који вероватно потиче из касног периода Горјео.

Други важан извор је „Самгук саги“ („Историја Три царства“) Кима Бусика (1145), који је, међутим, конфучијанско-рационалистичке усмерености и у великој мери изоставља митске елементе. Хванин се тамо не појављује. „Џеванг унги“ Ји Сунгхјуа из 1287. године, с друге стране, помиње га у стиховној историји која је настала паралелно с делом Ирјона.

Џејмс Грејсон је у делу „Кореја: А Religious History“ (1989) реконструисао историју извора и показао да је писано фиксирање традиције о Данггуну и Хванину настало тек у касном периоду Горјео, вероватно као реакција на монголску врховну власт.

Хонг-Кеј Јун је указао на то да је митска генеалогија играла важну улогу у изградњи корејског колективног идентитета наспрам монголске доминације. Мауризио Риото је детаљно истражио будистичко посредовање код Ирјона.

Место у миту о Данггуну

У миту је Хванин врховни небески господар (чеонђе) и отац Хванунга, који је, заузврат, отац Данггуна. Хванунг жели да сиђе на земљу да би поучавао људе.

Његов отац Хванин му за то даје три небеска печата („чеонбу инсео“), који потврђују његов ауторитет као сина Неба, и шаље га заједно с 3000 пратилаца на планину Тебек (данас се обично изједначава с планином Бекду). Тамо Хванунг оснива „Град бога“ („Син-си“) и учи људе 360 животних вештина.

На планини живе медвед и тигар који желе да добију људски облик. Хванунг им даје пелен и бели лук и наређује им да 100 дана посте у пећини. Тигар одустаје, али медвед издржи и претвара се у лепу жену Унгњео, која с Хванунгом рађа праоца Данггуна.

Данггун касније оснива митско царство Џосон, које средњовековни текстови датирају у 2333. годину пре Христа. Хванин сам стално остаје на небу и не меша се директно у земаљске догађаје.

Име и етимологија

Име Хванин се у најстаријим текстовима на кинеском записује као 桓因. Ирјон сам напоминаше да се ради о фонетском преношењу и да је Хванин друго име индијског бога Индре (Шакра Деванам Индра, у махајана будизму Сакра).

Ова идентификација на први поглед изненађује, али произлази из Ирјоновог будистичког образовања. У будистичкој космологији Индра је владар богова Травастримса и функционално одговара врховном небеском господару.

Дон Бејкер је у делу „Korean Spirituality“ (2008) анализирао значај ове будистичке идентификације и показао да је Ирјон тиме повезао две функције: укоречивање корејског оснивачког мита у панбудистичку космологију и уздизање националног порекла повезивањем с једним од централних божанства будистичког света.

Антонета Бруно је у својим радовима о корејској историји религије предложила да је Хванин у преддудистичком облику био домаћи небески бог, чији је назив тек касније усклађен с будистичким Индром.

Функција у религијском систему

За разлику од свог сина Хванунга и унука Данггуна, Хванин у миту не иступа као актер. Он шаље, налаже и потврђује, али сам не делује. Његова улога је улога трансцендентног бога у позадини, који одозго омогућава свет, а не меша се у његову судбину.

Религиологија познаје овај тип као „Deus otiosus“, „беспослени бог“, који, према Мирчи Елијадеу, у многим индигеним религијама на крају развоја бива потиснут на ивицу пантеона.

Бодевин Валравен је у својим радовима о корејском шаманизму указао на то да Хванин у шаманској пракси готово нема улогу, док се његов син Хванунг и унук Данггун поштују бар у планинским култовима.

Овакав распоред одговара класичном образцу у коме врховни бог остаје у позадини, док активна божанства или хероји примају директно обожавање.

Хванин и Даеђонгјо

У касном 19. и раном 20. веку у Кореји је настала религија Деџонгјо, реформистички покрет који је мит о Дангуу-Хванину преточио у модерну религијску доктрину.

Деџонгјо, који је 1909. основао На Чол, поштује «свету тројицу» коју састављају Хванин (творац), Хванунг (обликовалац света) и Дангун (праотац), а који се схватају као три аспекта једне јединствене божанске стварности. Ова теолошка разрада није имала претходнике у предхришћанској корејској религији и представља креативну синтезу хришћанских, будистичких и народно-религијских елемената.

Дон Бејкер (Дон Бејкер) и Џејмс Грејсон (Џејмс Грејсон) су анализирали значај Деџонгја за изградњу корејског идентитета у колонијалном периоду. Јапанска колонијална управа је интензивно прогонила овај покрет, јер се сматрао носиоцем национално-корејске свести. Данас Деџонгјо има мало присталица, али је одиграо важну културну улогу као чувар митске традиције.

Политички и национални значај

Хванинова традиција има, изван верске сфере, снажан национални значај. Митска почетна тачка 2333. године пре Христа се у корејској хисториографији тумачи као почетак «Четвртог миленијума» (Данги календар). Током колонијалног периода, када је јапанска управа покушавала да разгради корејски идентитет, мит о Дангуу-Хванину постао је симбол отпора.

И у модерној Републици Кореји и у Северној Кореји држава користи ову традицију, иако на различите начине: на југу пре свега као културно наслеђе, на северу као историјску чињеницу с политичком функцијом.

Хонг-Ки Јун (Хонг-Key Yoon) је у својим радовима о културној географији Кореје показао да митско смештање Хванунга на планину Бекду (Бекду) има до данас актуелан политички значај, јер се та планина налази на граници између Кореје и Кине, а њено одређивање као свете планине је у обе државне традиције спор.

Истраживање и расправа

Истраживање Хванин суочава се с потешкоћом тумачења традиције која је писмено фиксирана релативно касно, а чији старије слојеви нису директно доступни. Антонета Бруно (Антонетта Бруно), Баудевијн Валравен (Баудевајн Валравен), Џејмс Грејсон (Џејмс Грејсон), Дон Бејкер (Дон Бејкер) и Мауризио Риото (Мауризио Риото) су у последњим деценијама изнели најважнија методолошка разјашњења.

Углавном се слажу да је мит у свом писменом облику производ касног Горјео (Корјо) периода, али да се заснива на старијим усменим традицијама чији се тачан облик не може више реконструисати.

Веза са сибирском и монголском традицијом небеског господара (веровање у Тенгрија) у истраживању се пажљиво разматра. Неке паралеле, на пример мотив небеског порекла и троделне генеалогије, упућују на заједничку северноазијску позадину, иако се то не може изградити у јасну религијско-историјску линију.

Мауризио Риото (Мауризио Риото) је истакао да структурна сличност не мора значити генетско сродство, већ може изражавати типолошко сродство између небеских божанстава у алтајско-уралским и суседним културама.

Хванин у модерном корејском религијском простору

У данашњој Јужној Кореји Хванин, изван релативно мале заједнице Деџонгја, није директно поштовано божанство. On и даље постоји као образовно добро и као референтна тачка националног сећања.

Мит о Дангуу-Хванину се у школским уџбеницима представља као културно наслеђе, без подизања на ниво историјске чињенице. У Северној Кореји је пјонгјаншка школа историјске науке делимично третирала мит као историјску чињеницу, што се у међународном истраживању критички оцењује.

Ова традиција се повремено преузима и у корејским хришћанским црквама, које данас обухватају знатан део становништва.

Поједини корејски протестантски теолози користе Хванин као културну повезницу за проповедање библијског Бога, што је Дон Бејкер (Дон Бејкер) описао као типичан процес теолошке акултурације. Ова употреба није без спора, јер присваја митску особеност Хванин за једну страну традицију.

Археолошка расправа и prethistorijska позадина

Археолошко истраживање корејског бронзаног доба покренуло је питање да ли мит о Дангуну и Хванину (Хванин) упућује на стварна рана државна образовања. Бронзано доба Ляонинга (Лијаонинг), приближно од 1500. до 300. године пре Христа, са својим карактеристичним мандолинастим бодежима и огледалима са више дугмастих испупчења, сматра се материјалном основом раног корејског културног простора.

Сара Нелсон (Сара Нелсон) је у делу «The Archaeology of Korea» (1993) показала да митско датовање 2333. године пре Христа није археолошки потврђено, али да бронзано доба полуострва Ляодонг и северне Кореје представља стварно културно јединство у коме је каснија традиција о Дангуну могла имати корене.

Марк Бајингтон (Марк Бајингтон) је у својим радовима о раном Гођосеону указао на то да је историјско постојање бронзанодопске државе Гођосеон археолошки вероватно, али да је митска генеалогија са Хванином као небеским пореклом накнадно додата.

Севернокорејска наука је од деведесетих година 20. века представила наводно «Дангуново гробно место» код Пјонгјанга и датовала га на око 5000 година, што се у међународној стручној јавности сматра политички мотивисаном конструкцијом. Панкај Мохан (Панкај Мохан) и други истраживачи документовали су методолошке проблеме овог датовања.

Упоредна митологија

Лик Хванина типолошки припада низу северноазијских небеских божанстава. Монголски Тенгер (Тенгер, „небо“), турски Тенгри (Тенгри) и манчурски Абка ендури (Абка ендури) су највиши небески господари сличног положаја.

Корејски Хананим, монголски Тенгер и кинески Тиен (Тиан, „небо“) означавају сваки за себе трансцендентног небеског господара који стоји изнад земаљских збивања и делује на земљу преко посредничког бића или сина.

Специфична паралела постоји и са јапанским митом о Ниниги-но-Микото (Ниниги-но-Микото) у делима «Кођики» (Кођики, 712) и «Нихон шоки» (Нихон Шоки, 720). И тамо највише божанство (Аматерасу, односно у даљој позадини Аме-но-Минакануши) шаље божанског унука на земљу, који постаје родоначелник владарске династије.

Маурицио Риото (Мауризио Риото) је ову паралелу анализирао као типолошки образац источноазијске краљевске идеологије: највиши бог остаје на небу, а посредничко биће преноси божански ауторитет на земљу. Питање да ли се ради о генетском сродству или независним паралелним развојима није коначно разрешено.

Хванин, врховни небески бог Кореје

Садржај