Хванин

Изворна грађа и текстуалноисторијски позадина

„Самгук јуса“ је централни извор за традицију о Хванину. Ирјон се у њему ослањао на старије, данас изгубљене списе, као што је „Гоги“ („Стари записи“), који вероватно потиче из касног периода Горјео.

Други важан извор је „Самгук саги“ („Историја Три царства“) Кима Бусика (1145), који је, међутим, конфучијанско-рационалистичке усмерености и у великој мери изоставља митске елементе. Хванин се тамо не појављује. „Џевanг унги“ Ји Сунгхјуа из 1287. године, с друге стране, помиње га у стиховној историји која је настала паралелно с делом Ирјона.

Џејмс Грејсон је у делу „Korea: A Religious History“ (1989) реконструисао историју извора и показао да је писано фиксирање традиције о Данггуну и Хванину настало тек у касном периоду Горјео, вероватно као реакција на монголску врховну власт.

Хонг-Кеј Јун је указао на то да је митска генеалогија играла важну улогу у изградњи корејског колективног идентитета наспрам монголске доминације. Мауризио Риото је детаљно истражио будистичко посредовање код Ирјона.

Место у миту о Данггуну

У миту је Хванин врховни небески господар (чеонђе) и отац Хванунга, који је, заузврат, отац Данггуна. Хванунг жели да сиђе на земљу да би поучавао људе.

Његов отац Хванин му за то даје три небеска печата („чеонбу инсео“), који потврђују његов ауторитет као сина Неба, и шаље га заједно с 3000 пратилаца на планину Тебек (данас се обично изједначава с планином Бекду). Тамо Хванунг оснива „Град бога“ („Син-си“) и учи људе 360 животних вештина.

На планини живе медвед и тигар који желе да добију људски облик. Хванунг им даје пелен и бели лук и наређује им да 100 дана посте у пећини. Тигар одустаје, али медвед издржи и претвара се у лепу жену Унгњео, која с Хванунгом рађа праоца Данггуна.

Данггун касније оснива митско царство Џосон, које средњовековни текстови датирају у 2333. годину пре Христа. Хванин сам стално остаје на небу и не меша се директно у земаљске догађаје.

Име и етимологија

Име Хванин се у најстаријим текстовима на кинеском записује као 桓因. Ирјон сам напоминаше да се ради о фонетском преношењу и да је Хванин друго име индијског бога Индре (Шакра Деванам Индра, у махајана будизму Сакра).

Ова идентификација на први поглед изненађује, али произлази из Ирјоновог будистичког образовања. У будистичкој космологији Индра је владар богова Тravastrimsa и функционално одговара врховном небеском господару.

Дон Бејкер је у делу „Korean Spirituality“ (2008) анализирао значај ове будистичке идентификације и показао да је Ирјон тиме повезао две функције: укоречивање корејског оснивачког мита у панбудистичку космологију и уздизање националног порекла повезивањем с једним од централних божанства будистичког света.

Антонета Бруно је у својим радовима о корејској историји религије предложила да је Хванин у преддудистичком облику био домаћи небески бог, чији је назив тек касније усклађен с будистичким Индром.

Функција у религијском систему

За разлику од свог сина Хванунга и унука Данггуна, Хванин у миту не иступа као актер. Он шаље, налаже и потврђује, али сам не делује. Његова улога је улога трансцендентног бога у позадини, који одозго омогућава свет, а не меша се у његову судбину.

Религиологија познаје овај тип као „Deus otiosus“, „беспослени бог“, који, према Мирчи Елијадеу, у многим индигеним религијама на крају развоја бива потиснут на ивицу пантеона.

Бодевин Валравен је у својим радовима о корејском шаманизму указао на то да Хванин у шаманској пракси готово нема улогу, док се његов син Хванунг и унук Данггун поштују бар у планинским култовима.

Овакав распоред одговара класичном образцу у коме врховни бог остаје у позадини, док активна божанства или хероји примају директно обожавање.

Хванин и Даеђонгјо

U kasnom 19. i ranom 20. veku u Koreji je nastala religija Daejonggyo, reformistički pokret koji je mit o Danguu-Hwaninu pretočio u modernu religijsku doktrinu.

Daejonggyo, koji je 1909. osnovao Na Čol, poštuje «svetu trojicu» koju sastavljaju Hwanin (tvorac), Hwanung (oblikovalac sveta) i Dangun (praotac), a koji se shvataju kao tri aspekta jedne jedinstvene božanske stvarnosti. Ova teološka razrada nije imala prethodnike u predhrišćanskoj korejskoj religiji i predstavlja kreativnu sintezu hrišćanskih, budističkih i narodno-religijskih elemenata.

Don Bejker (Don Baker) i Džejms Grejson (James Grayson) su analizirali značaj Daejonggya za izgradnju korejskog identiteta u kolonijalnom periodu. Japanska kolonijalna uprava je intenzivno progonila ovaj pokret, jer se smatrao nosiocem nacionalno-korejske svesti. Danas Daejonggyo ima malo pristalica, ali je odigrao važnu kulturnu ulogu kao čuvar mitske tradicije.

Politički i nacionalni značaj

Hwaninova tradicija ima, izvan verske sfere, snažan nacionalni značaj. Mitska početna tačka 2333. godine pre Hrista se u korejskoj historiografiji tumači kao početak «Četvrtog milenijuma» (Dangi kalendar). Tokom kolonijalnog perioda, kada je japanska uprava pokušavala da razgradi korejski identitet, mit o Danguu-Hwaninu postao je simbol otpora.

I u modernoj Republici Koreji i u Severnoj Koreji država koristi ovu tradiciju, iako na različite načine: na jugu pre svega kao kulturno nasleđe, na severu kao istorijsku činjenicu s političkom funkcijom.

Hong-Ki Jun (Hong-Key Yoon) je u svojim radovima o kulturnoj geografiji Koreje pokazao da mitsko smeštanje Hwanunga na planinu Bekdu (Baekdu) ima do danas aktuelan politički značaj, jer se ta planina nalazi na granici između Koreje i Kine, a njeno određivanje kao svete planine je u obe državne tradicije spor.

Istraživanje i rasprava

Istraživanje Hwanina suočava se s poteškoćom tumačenja tradicije koja je pismeno fiksirana relativno kasno, a čiji starije slojevi nisu direktno dostupni. Antoneta Bruno (Antonetta Bruno), Baudevijn Valraven (Boudewijn Walraven), Džejms Grejson (James Grayson), Don Bejker (Don Baker) i Maurizio Rioto (Maurizio Riotto) su u poslednjim decenijama izneli najvažnija metodološka razjašnjenja.

Uglavnom se slažu da je mit u svom pismenom obliku proizvod kasnog Gorjeo (Goryeo) perioda, ali da se zasniva na starijim usmenim tradicijama čiji se tačan oblik ne može više rekonstruisati.

Veza sa sibirskom i mongolskom tradicijom nebeskog gospodara (verovanje u Tengrija) u istraživanju se pažljivo razmatra. Neke paralele, na primer motiv nebeskog porekla i trodelne genealogije, upućuju na zajedničku severnoazijsku pozadinu, iako se to ne može izgraditi u jasnu religijsko-istorijsku liniju.

Maurizio Rioto (Maurizio Riotto) je istakao da strukturna sličnost ne mora značiti genetsko srodstvo, već može izražavati tipološko srodstvo između nebeskih božanstava u altajsko-uralskim i susednim kulturama.

Hwanin u modernom korejskom religijskom prostoru

U današnjoj Južnoj Koreji Hwanin, izvan relativno male zajednice Daejonggya, nije direktno poštovano božanstvo. On i dalje postoji kao obrazovno dobro i kao referentna tačka nacionalnog sećanja.

Mit o Danguu-Hwaninu se u školskim udžbenicima predstavlja kao kulturno nasleđe, bez podizanja na nivo istorijske činjenice. U Severnoj Koreji je pjongjanška škola istorijske nauke delimično tretirala mit kao istorijsku činjenicu, što se u međunarodnom istraživanju kritički ocenjuje.

Ova tradicija se povremeno preuzima i u korejskim hrišćanskim crkvama, koje danas obuhvataju znatan deo stanovništva.

Pojedini korejski protestantski teolozi koriste Hwanina kao kulturnu poveznicu za propovedanje biblijskog Boga, što je Don Bejker (Don Baker) opisao kao tipičan proces teološke akulturacije. Ova upotreba nije bez spora, jer prisvaja mitsku osobenost Hwanina za jednu strану traдиciju.

Arheološka rasprava i prethistorijska pozadina

Археолошко истраживање корејског бронзаног доба покренуло је питање да ли мит о Дангуну и Хванину (Hwanin) упућује на стварна рана државна образовања. Бронзано доба Ляонинга (Liaoning), приближно од 1500. до 300. године пре Христа, са својим карактеристичним мандолинастим бодежима и вишеугаоним огледалима, сматра се материјалном основом раног корејског културног простора.

Сара Нелсон (Sarah Nelson) је у делу «The Archaeology of Korea» (1993) показала да митско датовање 2333. године пре Христа није археолошки потврђено, али да бронзано доба полуострва Ляодонг и северне Кореје представља стварно културно јединство у коме је каснија традиција о Дангуну могла имати корене.

Марк Бајингтон (Mark Byington) је у својим радовима о раном Гођосеону указао на то да је историјско постојање бронзанодопске државе Гођосеон археолошки вероватно, али да је митска генеалогија са Хванином као небеским пореклом накнадно додата.

Севернокорејска наука је од деведесетих година 20. века представила наводно «Дангуново гробно место» код Пјонгјанга и датовала га на око 5000 година, што се у међународној стручној јавности сматра политички мотивисаном конструкцијом. Панкај Мохан (Pankaj Mohan) и други истраживачи документовали су методолошке проблеме овог датовања.

Упоредна митологија

Лик Хванина типолошки припада низу севернoазијских небеских божанстава. Монголски Тенгер (Tenger, „небо“), турски Тенгри (Tengri) и манчурски Абка ендури (Abka enduri) су највиши небески господари сличног положаја.

Роџер Џанели и Донхи Јим Џанели (Roger Janelli, Dawnhee Yim Janelli) су у својим радовима о корејској народној религији указали на структуралне паралеле између корејског Хананима, монголског Тенгера и кинеског Тиена (Tian, „небо“). Сва три појма означавају трансцендентног небеског господара који стоји изнад земаљских збивања и делује на земљу преко посредничког бића или сина.

Специфична паралела постоји и са јапанским митом о Ниниги-но-Микото (Ninigi-no-Mikoto) у делима «Кођики» (Kojiki, 712) и «Нихон шоки» (Nihon Shoki, 720). И тамо највише божанство (Аматерасу, односно у даљој позадини Аме-но-Минакануши) шаље божанског унука на земљу, који постаје родоначелник владарске династије.

Мауриcио Риото (Maurizio Riotto) је ову паралелу анализирао као типолошки образац источноазијске краљевске идеологије: највиши бог остаје на небу, а посредничко биће преноси божански ауторитет на земљу. Питање да ли се ради о генетском сродству или независним паралелним развојима није коначно разрешено.

Хванин, врховни небески бог Кореје

Садржај