Hwanin

Lähdetilanne ja tekstihistoriallinen tausta

«Samguk Yusa» on Hwanin-perinteen keskeinen lähde. Iryeon nojautui siinä vanhempiin, nykyisin kadonneisiin teksteihin, kuten «Gogi»-nimiseen teokseen («Vanhat muistiinpanot»), joka on peräisin oletettavasti myöhäiseltä Goryeo-kaudelta.

Toinen tärkeä lähde on Kim Busikin «Samguk Sagi» («Kolmen valtakunnan historia», 1145), joka on kuitenkin konfutselais-rationalistisesti suuntautunut ja jättää mytologiset ainekset suurelta osin pois. Hwanin ei esiinny siinä. Sitä vastoin Yi Seunghyun vuoden 1287 «Jewang Ungi» mainitsee hänet runomuotoisessa historiassa, joka syntyi rinnakkain Iryeonin teoksen kanssa.

James Grayson on teoksessaan «Korea: A Religious History» (1989) rekonstruoinut lähdehistorian ja osoittanut, että Dangun-Hwanin-perinteen kirjallinen kiinnittäminen tapahtui vasta myöhäisellä Goryeo-kaudella, mahdollisesti reaktiona mongolien ylivaltaan.

Hong-Key Yoon on huomauttanut, että mytologinen sukuluettelo oli tärkeässä asemassa korealaisen kollektiivisen identiteetin rakentamisessa mongolien valtaa vastaan. Maurizio Riotto on tutkinut yksityiskohtaisesti buddhalaista välitystä Iryeonin teoksessa.

Asema Dangun-myytissä

Myytissä Hwanin on korkein taivaanherra (cheonje) ja Hwanungin isä, joka on vuorostaan Danggunin isä. Hwanung haluaa laskeutua maan päälle opettamaan ihmisiä.

Hänen isänsä Hwanin antaa hänelle mukaan kolme taivaansinettiä («cheonbu inseo»), jotka vahvistavat hänen valtansa taivaan poikana, ja lähettää hänet 3000 seuralaisen kanssa Taebaek-vuorelle (nykyisin useimmiten samaistettu Baekdu-vuoreen). Sinne Hwanung perustaa «jumalan kaupungin» («Sin-si») ja opettaa ihmisille elämän 360 taitoa.

Vuorella asuu karhu ja tiikeri, jotka haluavat saada ihmishahmon. Hwanung antaa heille koiruohoa ja valkosipulia ja määrää heidät paastoamaan 100 päivää luolassa. Tiikeri luopuu, mutta karhu kestää ja muuttuu kauniiksi naiseksi, Ungnyeoksi, joka siittää Hwanungin kanssa kantaisä Danggunin.

Dangun perustaa myöhemmin mytologisen Joseon-valtakunnan, jonka keskiaikaiset tekstit ajoittavat vuoteen 2333 ennen ajanlaskun alkua. Hwanin itse pysyy jatkuvasti taivaassa eikä puutu suoraan maallisiin tapahtumiin.

Nimi ja etymologia

Nimi Hwanin kirjoitetaan vanhimmissa teksteissä kiinalaisittain muodossa 桓因. Iryeon itse toteaa, että kyseessä on foneettinen toisto ja että Hwanin on intialaisen jumalan Indran (Shakra Devanam Indra, mahayana-buddhalaisuudessa Sakra) toinen nimi.

Tämä tunnistus vaikuttaa ensin oudolta, mutta selittyy Iryeonin buddhalaisesta taustasta. Buddhalaisessa kosmologiassa Indra on Trayastrimsa-jumalten hallitsija ja vastaa toiminnallisesti korkeinta taivaanherraa.

Don Baker on teoksessaan «Korean Spirituality» (2008) analysoinut tämän buddhalaisen tunnistuksen merkitystä ja osoittanut, että Iryeon yhdisti siihen kaksi tehtävää: korealaisen perustamismyytin juurruttamisen panbuddhalaiseen kosmologiaan ja kansallisen alkuperän arvostuksen kohottamisen yhdistämällä se buddhalaisen maailman keskeiseen jumaluuteen.

Antonetta Bruno on esittänyt korealaisen uskontohistorian tutkimuksissaan, että Hwanin oli esibuddhalaisessa muodossaan alkuperäinen taivaanjumala, jonka nimitys yhdenmukaistettiin buddhalaisen Indran kanssa vasta jälkikäteen.

Tehtävä uskonnollisessa järjestelmässä

Toisin kuin poikansa Hwanung ja pojanpoikansa Dangun, Hwanin ei esiinny myytissä toimivana hahmona. Hän lähettää, antaa tehtäviä ja vahvistaa valtaa, mutta ei itse puutu tapahtumiin. Hänen roolinsa on transsendentti taustajumala, joka mahdollistaa maailman ylhäältä puuttumatta suoraan sen kohtaloihin.

Uskontotiede tunnistaa tämän tyypin nimellä «Deus otiosus», «joutilas jumala», joka Mircea Eliaden mukaan monissa alkuperäiskansojen uskonnoissa ajautuu kehityksen päätteeksi panteonin laitamille.

Boudewijn Walraven on korealaista samanismia koskevissa tutkimuksissaan huomauttanut, että Hwanin ei juuri esiinny samanistisessa käytännössä, kun taas hänen poikaansa Hwanungia ja pojanpoikaansa Danggunia palvotaan ainakin vuorikulteissa.

Tämä jakautuma vastaa klassista mallia, jossa korkein jumala pysyy taustalla, kun taas toimivat jumaluudet tai sankarit saavat suoran palvonnan.

Hwanin ja Daejonggyo

1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa Koreassa syntyi Daejonggyo-uskonto, uudistusliike, joka muutti Dangun-Hwanin-myytin nykyaikaiseksi uskonnolliseksi opiksi.

Na Cheolin vuonna 1909 perustama Daejonggyo palvoo «pyhää kolminaisuutta», jonka muodostavat Hwanin (luoja), Hwanung (maailman muovaaja) ja Dangun (kantaisä). Näitä pidetään yhden ja samaisen jumalallisen todellisuuden kolmena ilmenemismuotona. Tällä teologisella jäsennyksellä ei ollut esikuvia esikristillisessä korealaisessa uskonnossa, ja se on luova synteesi kristillisistä, buddhalaisista ja kansanuskonnollisista aineksista.

Don Baker ja James Grayson ovat analysoineet Daejonggyon merkitystä korealaisen identiteetin muodostumisessa siirtomaakaudella. Japanin siirtomaahallinto valvoi liikettä tarkasti, koska sen katsottiin kantavan korealaista kansallistietoisuutta. Nykyään Daejonggyolla on vain vähän kannattajia, mutta se on toiminut tärkeässä kulttuurisessa roolissa myyttisen perinteen säilyttäjänä.

Poliittinen ja kansallinen merkitys

Hwanin-perinteellä on uskonnollisen alueen ulkopuolella vahva kansallinen merkitys. Myyttinen alkupiste, vuosi 2333 ennen ajanlaskun alkua, tulkitaan korealaisessa historiankirjoituksessa «neljännen vuosituhannen» alkuna (Dangi-kalenteri). Siirtomaakaudella, kun Japanin hallinto pyrki hajottamaan korealaista identiteettiä, Dangun-Hwanin-myytistä tuli vastarinnan symboli.

Myös nykyisessä Korean tasavallassa ja Pohjois-Koreassa perinne otetaan valtiollisesti käyttöön, joskin eri tavoin: etelässä lähinnä kulttuuriperintönä, pohjoisessa historiallisena tosiasiana, jolla on poliittinen tehtävä.

Hong-Key Yoon on kulttuurimaantiedettä käsittelevissä tutkimuksissaan osoittanut, että myyttinen sijoittaminen Hwanungin osalta Baekdu-vuorelle on tänäkin päivänä poliittisesti latautunut asia, koska vuori sijaitsee Korean ja Kiinan rajalla ja sen tunnistaminen pyhäksi vuoreksi on kiistanalainen molemmissa valtiollisissa perinteissä.

Tutkimus ja keskustelu

Hwanin-tutkimuksen haasteena on tulkita perinnettä, joka kirjattiin muotoon vasta myöhään ja jonka vanhemmat kerrostumat eivät ole suoraan tavoitettavissa. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker ja Maurizio Riotto ovat viime vuosikymmeninä esittäneet tärkeimmät menetelmälliset selvennykset.

He ovat suurelta osin yhtä mieltä siitä, että myytti kirjallisessa muodossaan on myöhäisen Goryeo-kauden tuote, mutta se rakentuu vanhempien suullisten perinteiden varaan, joiden tarkkaa muotoa ei voida enää rekonstruoida.

Tutkimuksessa keskustellaan varovaisesti yhteydestä Siperian ja Mongolian taivaanherran perinteeseen (tengri-usko). Jotkin yhtäläisyydet, kuten taivaasta polveutumisen aihe ja kolmijakoinen sukupolvijärjestys, viittaavat yhteiseen pohjoisaasialaiseen taustaan, mutta tästä ei voida johtaa yksiselitteistä uskontohistoriallista jatkumoa.

Maurizio Riotto on huomauttanut, että rakenteellinen samankaltaisuus ei välttämättä merkitse geneettistä sukulaisuutta, vaan voi ilmaista typologista sukulaisuutta altailais-uralilaisten ja niiden naapurikulttuurien taivaanjumaluuksien välillä.

Hwanin nykyaikaisessa korealaisessa uskontokentässä

Nykypäivän Etelä-Koreassa Hwanin ei ole suhteellisen pienen Daejonggyo-yhteisön ulkopuolella suoraan palvottu jumaluus. Hän on kuitenkin edelleen läsnä sivistysperintönä ja kansallisen muistin kiintopisteenä.

Oppikirjoissa Dangun-Hwanin-myytti esitetään kulttuuriperintönä, korottamatta sitä historiallisen tosiasian asemaan. Pohjois-Koreassa Pjongjangin historiankirjoituksen koulukunta on osittain käsitellyt myyttiä historiallisena tosiseikkana, mikä nähdään kansainvälisessä tutkimuksessa kriittisesti.

Myös Korean kristillisissä kirkoissa, joihin nykyään kuuluu huomattava osa väestöstä, perinnettä otetaan satunnaisesti vastaan.

Jotkut korealaiset protestanttiteologit käyttävät Hwaninia kulttuurisena liittymäkohtana raamatullisen Jumalan julistamiseen, mitä Don Baker on kuvannut tyypillisenä teologisen akkulturaation tapahtumana. Tämä käyttö ei ole täysin kiistaton, koska siinä otetaan Hwaninin myyttinen erityislaatu vieraan perinteen käyttöön.

Arkeologinen keskustelu ja esihistoriallinen tausta

Korean pronssikauden arkeologinen tutkimus on nostanut esiin kysymyksen siitä, viittaako Dangun-Hwanin-myytti todellisiin varhaisiin valtiomuodostumiin. Liaoningin pronssikautta (noin 1500–300 ennen ajanlaskun alkua) sen tunnusomaisilla mandoliininmuotoisilla tikareilla ja moninkulmaisilla peileillä pidetään varhaisen korealaisen kulttuurialueen aineellisena perustana.

Sarah Nelson on teoksessaan «The Archaeology of Korea» (1993) osoittanut, että myyttinen ajoitus vuoteen 2333 ennen ajanlaskun alkua ei ole arkeologisesti todennettavissa, mutta että Liaodongin niemimaan ja Pohjois-Korean pronssikausi muodostaa todellisen kulttuurisen yhtenäisyyden, josta myöhempi Dangun-perinne saattaa juontaa juurensa.

Mark Byington on varhaista Gojoseonia käsittelevissä tutkimuksissaan huomauttanut, että pronssikautisen Gojoseon-valtion historiallinen olemassaolo on arkeologisesti todennäköinen, mutta että myyttinen sukupolvijärjestys, jossa Hwanin esiintyy taivaallisena alkuperänä, on lisätty myöhemmin.

Pohjoiskorealainen tutkimus on 1990-luvulta lähtien esitellyt väitetyn «Dangun-haudan» Pjongjangin läheltä ja ajoittanut sen noin 5000 vuoden ikäiseksi, mitä kansainvälinen tutkijayhteisö pitää poliittisesti motivoituneena konstruktiona. Pankaj Mohan ja muut tutkijat ovat dokumentoineet tämän ajoituksen menetelmälliset ongelmat.

Vertaileva mytologia

Hwaninin hahmo asettuu typologisesti pohjoisaasialaisten taivaanjumaluuksien joukkoon. Mongolialainen Tenger (”taivas”), turkkilainen Tengri ja mantsulainen Abka enduri ovat korkeimpia taivaanherroja, joilla on samankaltainen asema.

Roger Janelli ja Dawnhee Yim Janelli ovat korealaista kansanuskontoa käsittelevissä tutkimuksissaan hahmottaneet rakenteelliset yhtäläisyydet korealaisen Hananimin, mongolialaisen Tengerin ja kiinalaisen Tianin (”taivas”) välillä. Kaikki kolme käsitettä viittaavat transsendenttiin taivaanherraan, joka on maallisten tapahtumien yläpuolella ja vaikuttaa maan päälle välittäjäolennon tai pojan kautta.

Erityinen yhtäläisyys löytyy japanilaisesta Ninigi-no-Mikoto-myytistä teoksissa «Kojiki» (712) ja «Nihon Shoki» (720). Myös siellä korkein jumaluus (Amaterasu tai laajemmassa taustassa Ame-no-Minakanushi) lähettää jumalallisen pojanpojan maan päälle, josta tulee hallitsijasuvun kantaisä.

Maurizio Riotto on analysoinut tätä yhtäläisyyttä itäaasialaisen kuninkuusideologian typologisena mallina: korkein jumala pysyy taivaassa, ja välittäjäolento siirtää jumalallisen vallan maan päälle. Kysymys siitä, onko kyse geneettisestä sukulaisuudesta vai toisistaan riippumattomista rinnakkaiskehityksistä, on jäänyt lopullisesti ratkaisematta.

Hwanin, Korean korkein taivaanjumala

Sisällysluettelo