Hwanin, supremo dio celeste della Corea
Hwanin, in quanto divinità celeste suprema della Corea, è nel mito fondativo il nonno del leggendario fondatore del regno Dangun. Hwanin (coreano 환인, 桓因) è nel mito fondativo coreano il signore celeste supremo e il nonno del mitico progenitore Dangun.
La sua figura si ricollega all’identità coreana come «popolo del cielo» e si pone all’inizio della più antica genealogia tramandata della regalità coreana. La principale fonte scritta è il «Samguk Yusa» («Memorie dei Tre Regni»), compilato nel 1281 dal monaco buddhista Iryeon (1206–1289).
Indice dei contenuti
Stato delle fonti e contesto storico-testuale
Il «Samguk Yusa» è la fonte centrale per la tradizione di Hwanin. Iryeon vi si basò su scritti più antichi, oggi perduti, come il «Gogi» («Antiche Cronache»), probabilmente risalente alla tarda epoca Goryeo.
Una seconda fonte importante è il «Samguk Sagi» («Storia dei Tre Regni») di Kim Busik (1145), che tuttavia è di impostazione confuciano-razionalista e trascura in larga misura gli elementi mitici. Hwanin non vi compare. Il «Jewang Ungi» di Yi Seunghyu del 1287 lo cita invece in una narrazione in versi, composta parallelamente all’opera di Iryeon.
James Grayson ha ricostruito in «Korea: A Religious History» (1989) la storia delle fonti, dimostrando che la fissazione scritta della tradizione Dangun-Hwanin avvenne solo nella tarda epoca Goryeo, forse come reazione alla dominazione mongola.
Hong-Key Yoon ha sottolineato che la genealogia mitica svolse un ruolo importante nella costruzione di un’identità collettiva coreana contro la dominazione mongola. Maurizio Riotto ha esaminato in dettaglio la mediazione buddhista in Iryeon.
Posizione nel mito di Dangun
Nel mito Hwanin è il signore celeste supremo (cheonje) e padre di Hwanung, che a sua volta è padre di Dangun. Hwanung desidera scendere sulla terra per istruire gli esseri umani.
Suo padre Hwanin gli consegna a tal fine tre sigilli celesti («cheonbu inseo»), che attestano la sua autorità di figlio del cielo, e lo invia insieme a 3000 accompagnatori sul monte Taebaek (oggi per lo più identificato con il monte Baekdu). Là Hwanung fonda la «città del dio» («Sin-si») e istruisce gli esseri umani nelle 360 arti della vita.
Sul monte vivono un orso e una tigre che desiderano acquisire sembianze umane. Hwanung dà loro artemisia e aglio e ordina loro di digiunare per 100 giorni in una caverna. La tigre si arrende, ma l’orso persevera e si trasforma nella bella donna Ungnyeo, che con Hwanung genera il progenitore Dangun.
Dangun fonda in seguito il mitico regno di Joseon, che i testi medievali datano all’anno 2333 avanti Cristo. Hwanin stesso rimane costantemente in cielo e non interviene direttamente negli eventi terreni.
Nome ed etimologia
Il nome Hwanin è scritto nei testi più antichi in cinese come 桓因. Iryeon stesso annota che si tratta di una resa fonetica e che Hwanin è un altro nome della divinità indiana Indra (Shakra Devanam Indra, nel buddhismo Mahayana Sakra).
Questa identificazione sorprende a prima vista, ma deriva dalla formazione buddhista di Iryeon. Nella cosmologia buddhista, Indra è il sovrano delle divinità Trayastrimsa e corrisponde funzionalmente al signore celeste supremo.
Don Baker ha analizzato in «Korean Spirituality» (2008) il significato di questa identificazione buddhista, mostrando che Iryeon vi collegava due funzioni: l’ancoraggio del mito fondativo coreano in una cosmologia panbuddista e la valorizzazione dell’origine nazionale attraverso il collegamento con una delle divinità centrali del mondo buddhista.
Antonetta Bruno ha proposto nei suoi lavori sulla storia religiosa coreana che Hwanin, nella forma prebuddhista, fosse una divinità celeste autoctona, la cui denominazione fu armonizzata con l’Indra buddhista solo in un secondo momento.
Funzione nel sistema religioso
A differenza del figlio Hwanung e del nipote Dangun, Hwanin nel mito non agisce direttamente. Egli invia, incarica e attesta, ma non interviene personalmente. Il suo ruolo è quello di una divinità di sfondo trascendente, che rende possibile il mondo dall’alto senza interferire nelle sue vicende.
La scienza delle religioni conosce questo tipo come «Deus otiosus», il «dio ozioso», che secondo Mircea Eliade in molte religioni indigene finisce per essere relegato ai margini del pantheon al termine di un processo evolutivo.
Boudewijn Walraven ha sottolineato nei suoi lavori sullo sciamanismo coreano che Hwanin svolge a malapena un ruolo nella pratica sciamanica, mentre il figlio Hwanung e il nipote Dangun sono venerati almeno nei culti montani.
Questa distribuzione corrisponde al modello classico in cui la divinità suprema rimane sullo sfondo, mentre le divinità o gli eroi che agiscono ricevono la venerazione diretta.
Hwanin e il Daejonggyo
Nel tardo XIX e nel primo XX secolo nacque in Corea la religione Daejonggyo, un movimento riformatore che traspose il mito Dangun-Hwanin in un insegnamento religioso moderno.
Il Daejonggyo, fondato nel 1909 da Na Cheol, venera una «santa trinità» composta da Hwanin (il Creatore), Hwanung (il Formatore del mondo) e Dangun (il Progenitore), intesi come tre aspetti di un’unica realtà divina. Questa elaborazione teologica non aveva precedenti nella religione coreana precristiana ed è una sintesi creativa di elementi cristiani, buddhisti e della religione popolare.
Don Baker e James Grayson hanno analizzato l’importanza del Daejonggyo per la costruzione dell’identità coreana durante il periodo coloniale. L’amministrazione coloniale giapponese perseguitò intensamente il movimento, in quanto considerato portatore di una coscienza nazional-coreana. Oggi il Daejonggyo ha pochi seguaci, ma ha svolto un ruolo culturale importante come custode della tradizione mitica.
Significato politico e nazionale
La tradizione di Hwanin ha un forte significato nazionale che va al di là della sfera religiosa. Il punto di partenza mitico del 2333 avanti Cristo è considerato nella storiografia coreana come inizio del «quarto millennio» (calendario Dangi). Durante il periodo coloniale, in cui l’amministrazione giapponese tentava di dissolvere l’identità coreana, il mito Dangun-Hwanin divenne un simbolo di resistenza.
Anche nella moderna Repubblica di Corea e nella Corea del Nord la tradizione è ripresa a livello statale, sebbene in modo differente: nel Sud piuttosto come patrimonio culturale, nel Nord come fatto storico con funzione politica.
Hong-Key Yoon ha mostrato nei suoi lavori sulla geografia culturale della Corea che la collocazione mitica di Hwanung sul monte Baekdu ha un significato politico tuttora vivo, poiché il monte si trova al confine tra Corea e Cina e la sua identificazione come montagna sacra è controversa in entrambe le tradizioni statali.
Ricerca e discussione
La ricerca su Hwanin si confronta con la difficoltà di interpretare una tradizione fissata per iscritto solo tardivamente, i cui strati più antichi non sono direttamente accessibili. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker e Maurizio Riotto hanno presentato negli ultimi decenni i più importanti chiarimenti metodologici.
Sono ampiamente concordi nel ritenere che il mito nella sua forma scritta sia un prodotto della tarda epoca Goryeo, ma che si fondi su tradizioni orali più antiche, la cui forma precisa non è più ricostruibile.
Il collegamento con la tradizione siberiana e mongola del signore del cielo (fede nel Tengri) è discusso con cautela nella ricerca. Alcune parallele, come il motivo della discendenza celeste e della genealogia tripartita, fanno supporre un comune substrato nordasiatico, senza che ciò possa essere sviluppato in una linea religiosa-storica univoca.
Maurizio Riotto ha sottolineato che la somiglianza strutturale non implica necessariamente una parentela genetica, ma può esprimere una parentela tipologica tra divinità celesti nelle culture altaico-urali e in quelle vicine.
Hwanin nello spazio religioso coreano moderno
Nella Corea del Sud odierna, Hwanin non è una divinità direttamente venerata al di fuori della relativamente piccola comunità Daejonggyo. Rimane tuttavia presente come patrimonio culturale e come punto di riferimento della memoria nazionale.
Nei libri scolastici il mito Dangun-Hwanin è presentato come patrimonio culturale, senza elevarlo al rango di fatto storico. Nella Corea del Nord, la scuola di storiografia di Pyongyang ha trattato in parte il mito come fatto storico, il che è visto criticamente dalla ricerca internazionale.
Anche nelle chiese cristiane della Corea, che oggi comprendono una parte considerevole della popolazione, la tradizione viene talvolta recepita.
Singoli teologi protestanti coreani utilizzano Hwanin come punto di contatto culturale per l’annuncio del Dio biblico, un procedimento che Don Baker ha descritto come tipico processo di acculturazione teologica. Questo utilizzo non è privo di controversie, poiché rivendica la specificità mitica di Hwanin per una tradizione estranea.
Discussione archeologica e contesto preistorico
La ricerca archeologica sull’età del bronzo coreana ha sollevato la questione se il mito Dangun-Hwanin faccia riferimento a reali formazioni statali primitive. L’età del bronzo del Liaoning (circa 1500–300 avanti Cristo), con i suoi caratteristici pugnali a forma di mandolino e gli specchi poligonali, è considerata il substrato materiale del primo spazio culturale coreano.
Sarah Nelson ha mostrato in «The Archaeology of Korea» (1993) che la datazione mitica del 2333 avanti Cristo non è supportata archeologicamente, ma che l’età del bronzo della penisola del Liaodong e della Corea del Nord costituisce una reale unità culturale in cui potrebbe radicarsi la successiva tradizione di Dangun.
Mark Byington ha sottolineato nei suoi lavori sul primo Gojoseon che l’esistenza storica di uno Stato dell’età del bronzo denominato Gojoseon è archeologicamente probabile, ma che la genealogia mitica con Hwanin come origine celeste fu aggiunta in un secondo momento.
La ricerca nordcoreana ha presentato dagli anni Novanta del XX secolo una presunta «tomba di Dangun» presso Pyongyang, datandola a circa 5000 anni fa, il che è tuttavia valutato dalla comunità scientifica internazionale come una costruzione politicamente motivata. Pankaj Mohan e altri ricercatori hanno documentato i problemi metodologici di questa datazione.
Mitologia comparata
La figura di Hwanin si inserisce tipologicamente in una serie di divinità celesti nordasiatiche. Il Tenger mongolo («cielo»), il Tengri turco e l’Abka enduri manciù sono signori celesti supremi con una posizione analoga.
Roger Janelli e Dawnhee Yim Janelli hanno elaborato nei loro lavori sulla religione popolare coreana le parallele strutturali tra il Hananim coreano, il Tenger mongolo e il Tian cinese («cielo»). Tutti e tre i concetti designano un signore celeste trascendente che si pone al di sopra degli eventi terreni e agisce sulla terra attraverso un essere intermediario o un figlio.
Una parallela specifica emerge con il mito giapponese di Ninigi-no-Mikoto nel «Kojiki» (712) e nel «Nihon Shoki» (720). Anche là la divinità suprema (Amaterasu, o nel più ampio contesto Ame-no-Minakanushi) invia un nipote divino sulla terra, che diventa il progenitore della dinastia regnante.
Maurizio Riotto ha analizzato questa parallela come modello tipologico dell’ideologia regale dell’Asia orientale: il dio supremo rimane in cielo, un essere intermediario trasmette l’autorità divina alla terra. La questione se si tratti di parentela genetica o di sviluppi paralleli indipendenti non è definitivamente chiarita.
Fonti e letteratura
Fonti primarie: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281), traduzione parziale critica in tedesco a cura di Vos e Riotto; Yi Seunghyu, «Jewang Ungi» (1287); Kim Busik, «Samguk Sagi» (1145).
Letteratura secondaria:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2ª edizione 2002) e «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, «La leggenda di Tan’gun» (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans» (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Hong-Key Yoon, «The Culture of Fengshui in Korea» (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, «The Archaeology of Korea» (Cambridge 1993).
- Mark Byington, «The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom» e saggi in «The Han Commanderies in Early Korean History» (Cambridge MA 2013).
Sulla costruzione nordcoreana di Dangun: Pankaj Mohan, «Rescuing a Stone from Nationalism», in «Journal of Inner and East Asian Studies» (2004).
