Hwanin

Situació de les fonts i context textual

El «Samguk Yusa» és la font central de la tradició de Hwanin. Iryeon s’hi va basar en escrits més antics, avui perduts, com el «Gogi» («Antics registres»), que probablement datava del final del període Goryeo.

Una segona font important és el «Samguk Sagi» («Història dels Tres Regnes») de Kim Busik (1145), tot i que aquest té una orientació confuciana i racionalista i deixa de banda en gran part els elements mítics. Hwanin no hi apareix. En canvi, el «Jewang Ungi» de Yi Seunghyu, de 1287, l’esmenta en una història en vers escrita paral·lelament a la d’Iryeon.

James Grayson va reconstruir la història de les fonts a «Korea: A Religious History» (1989) i va mostrar que la fixació escrita de la tradició Dangun-Hwanin es va produir només al final del període Goryeo, possiblement com a reacció a la dominació mongola.

Hong-Key Yoon ha assenyalat que la genealogia mítica va tenir un paper important en la construcció d’una identitat col·lectiva coreana en contraposició al domini mongol. Maurizio Riotto ha estudiat detalladament la mediació budista en l’obra d’Iryeon.

Posició en el mite de Dangun

En el mite, Hwanin és el senyor suprem del cel (cheonje) i pare de Hwanung, que al seu torn és pare de Dangun. Hwanung vol baixar a la Terra per instruir els humans.

El seu pare Hwanin li lliura per a això tres segells celestials («cheonbu inseo»), que certifiquen la seva autoritat com a fill del cel, i l’envia juntament amb 3.000 acompanyants a la muntanya Taebaek (avui sovint identificada amb la muntanya Baekdu). Allà, Hwanung fundà la «Ciutat del Déu» («Sin-si») i instruí els humans en les 360 arts de la vida.

A la muntanya viuen un ós i un tigre que volen assolir forma humana. Hwanung els dona artemísia i alls i els ordena dejunar 100 dies en una cova. El tigre s’hi rendeix, però l’ós persevera i es transforma en la bella dona Ungnyeo, que amb Hwanung engendra l’avantpassat Dangun.

Dangun fundà més tard el mític regne de Joseon, que els textos medievals daten l’any 2333 abans de Crist. Hwanin mateix roman sempre al cel i no intervé directament en els esdeveniments terrenals.

Nom i etimologia

El nom Hwanin s’escriu en els textos més antics en xinès com a 桓因. El mateix Iryeon anota que es tracta d’una transcripció fonètica i que Hwanin és un altre nom del déu indi Indra (Shakra Devanam Indra, en el budisme mahayana Sakra).

Aquesta identificació sorprèn d’entrada, però s’explica pel bagatge budista d’Iryeon. En la cosmologia budista, Indra és el governant dels déus Trayastrimsa i correspon funcionalment al senyor suprem del cel.

Don Baker va analitzar el significat d’aquesta identificació budista a «Korean Spirituality» (2008) i va mostrar que Iryeon hi combinava dues funcions: l’ancoratge del mite fundacional coreà en una cosmologia panbudista i la revaloració de l’origen nacional mitjançant la seva vinculació amb una de les divinitats centrals del món budista.

Antonetta Bruno, en els seus treballs sobre la història religiosa coreana, ha proposat que Hwanin, en la seva forma prebudista, era un déu celestial autòcton, la denominació del qual només es va harmonitzar posteriorment amb l’Indra budista.

Funció en el sistema religiós

A diferència del seu fill Hwanung i del seu net Dangun, Hwanin no actua directament en el mite. Envia, encomana i certifica, però no hi intervé personalment. El seu paper és el d’un déu transcendent de fons, que fa possible el món des de dalt sense intervenir en els seus destins.

La ciència de la religió coneix aquest tipus com a «Deus otiosus», el «déu ociós», que segons Mircea Eliade, en moltes religions indígenes, acaba desplaçat als marges del panteó al final d’una evolució.

Boudewijn Walraven ha assenyalat, en els seus treballs sobre el xamanisme coreà, que Hwanin gairebé no té cap paper en la pràctica xamànica, mentre que el seu fill Hwanung i el seu net Dangun són venerats, com a mínim, en els cultes de muntanya.

Aquesta distribució correspon al patró clàssic en el qual el déu suprem roman en un segon pla, mentre que les divinitats o herois actius reben la veneració directa.

Hwanin i el Daejonggyo

A finals del segle XIX i principis del XX va sorgir a Corea la religió Daejonggyo, un moviment de reforma que va transformar el mite de Dangun-Hwanin en una doctrina religiosa moderna.

Daejonggyo, fundada el 1909 per Na Cheol, venera una «trinitat sagrada» formada per Hwanin (el creador), Hwanung (el modelador del món) i Dangun (el patriarca), entesos com tres aspectes d’una única realitat divina. Aquesta elaboració teològica no tenia precedents en la religió coreana precristiana i constitueix una síntesi creativa d’elements cristians, budistes i de la religiositat popular.

Don Baker i James Grayson han analitzat la importància del Daejonggyo per a la construcció de la identitat coreana durant l’època colonial. L’administració colonial japonesa va perseguir intensament el moviment perquè es considerava portador d’una consciència nacional coreana. Avui el Daejonggyo té pocs seguidors, però ha exercit un paper cultural important com a custodi de la tradició mítica.

Significat polític i nacional

La tradició de Hwanin té, més enllà de l’esfera religiosa, un significat nacional molt fort. El punt d’origen mític de l’any 2333 abans de Crist es considera en la historiografia coreana l’inici del «Quart Mil·lenni» (calendari Dangi). Durant l’època colonial, quan l’administració japonesa va intentar dissoldre la identitat coreana, el mite de Dangun-Hwanin es va convertir en símbol de resistència.

Tant a la República de Corea moderna com a Corea del Nord, la tradició es recupera a nivell estatal, encara que de maneres diferents: al sud més com a patrimoni cultural, al nord com a fet històric amb funció política.

Hong-Key Yoon ha mostrat en els seus treballs sobre la geografia cultural de Corea que la ubicació mítica de Hwanung a la muntanya Baekdu té encara avui una significació política virulenta, ja que la muntanya es troba a la frontera entre Corea i la Xina, i la seva identificació com a muntanya sagrada és discutida en ambdues tradicions estatals.

Recerca i debat

La recerca sobre Hwanin s’enfronta a la dificultat d’interpretar una tradició fixada per escrit tardanament, les capes més antigues de la qual no són directament accessibles. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker i Maurizio Riotto han presentat en les darreres dècades les aclariments metodològics més importants.

Coincideixen en gran manera en que el mite, en la seva forma escrita, és un producte del període tardà de Goryeo, però que es basa en tradicions orals més antigues, la forma exacta de les quals ja no es pot reconstruir.

La connexió amb la tradició siberiana i mongola del Senyor del Cel (creença en el Tengri) es discuteix amb cautela en la recerca. Algunes paral·lelismes, com el motiu del descens celestial i la genealogia tripartida, suggereixen un rerefons nord-asiàtic comú, sense que això es pugui traduir en una línia clara d’història religiosa.

Maurizio Riotto ha assenyalat que la semblança estructural no implica necessàriament un parentiu genètic, sinó que pot expressar un parentiu tipològic entre divinitats celestials en cultures altaico-uràliques i veïnes.

Hwanin en l'espai religiós coreà modern

En la Corea del Sud actual, fora de la comunitat relativament petita del Daejonggyo, Hwanin no és una divinitat venerada directament. Tanmateix, roman present com a patrimoni educatiu i com a punt de referència de la memòria nacional.

Als llibres de text escolars, el mite de Dangun-Hwanin es presenta com a patrimoni cultural, sense elevar-lo al rang de fet històric. A Corea del Nord, l’escola historiogràfica de Pyongyang ha tractat en part el mite com a fet històric, cosa que es veu de manera crítica en la recerca internacional.

També a les esglésies cristianes de Corea, que avui engloben una part considerable de la població, la tradició es recupera ocasionalment.

Alguns teòlegs protestants coreans utilitzen Hwanin com a pont cultural per a la predicació del Déu bíblic, cosa que Don Baker ha descrit com un procés típic d’aculturació teològica. Aquest ús no és exempt de controvèrsia, perquè s’apropia del caràcter mític propi de Hwanin per a una tradició aliena.

Debat arqueològic i rerefons prehistòric

La investigació arqueològica de l’edat del bronze coreana ha plantejat la qüestió de si el mite de Dangun i Hwanin fa referència a formacions estatals primerenques reals. L’edat del bronze de Liaoning (aproximadament entre el 1500 i el 300 abans de Crist), amb els seus característics punyals en forma de mandolina i els seus miralls multiangulars, es considera la base material del primer espai cultural coreà.

Sarah Nelson ha mostrat a «The Archaeology of Korea» (1993) que la datació mítica del 2333 abans de Crist no té confirmació arqueològica, però que l’edat del bronze de la península de Liaodong i del nord de Corea representa una unitat cultural real, en la qual podria arrelar-se la tradició posterior de Dangun.

Mark Byington ha assenyalat, en els seus treballs sobre el primer Gojoseon, que l’existència històrica d’un estat de l’edat del bronze anomenat Gojoseon és arqueològicament probable, però que la genealogia mítica amb Hwanin com a origen celestial es va afegir posteriorment.

La investigació nord-coreana ha presentat des dels anys noranta una suposada «tomba de Dangun» a prop de Pyongyang, datada en uns 5000 anys, cosa que en l’àmbit acadèmic internacional es considera una construcció motivada políticament. Pankaj Mohan i altres investigadors han documentat els problemes metodològics d’aquesta datació.

Mitologia comparada

La figura de Hwanin s’inscriu tipològicament en una sèrie de divinitats celestials nord-asiàtiques. El mongol Tenger («Cel»), el turc Tengri i el manxú Abka enduri són senyors celestials suprems amb una posició similar.

Roger Janelli i Dawnhee Yim Janelli, en els seus treballs sobre la religió popular coreana, han posat en relleu els paral·lelismes estructurals entre el coreà Hananim, el mongol Tenger i el xinès Tian («Cel»). Els tres conceptes designen un senyor celestial transcendent que es troba per damunt dels esdeveniments terrenals i que actua sobre la terra a través d’un ésser mitjancer o d’un fill.

Un paral·lelisme específic sorgeix amb el mite japonès de Ninigi-no-Mikoto al «Kojiki» (712) i al «Nihon Shoki» (720). També allà la divinitat suprema (Amaterasu, o bé, en un rerefons més ampli, Ame-no-Minakanushi) envia a la terra un net diví que es converteix en avantpassat de la dinastia governant.

Maurizio Riotto ha analitzat aquest paral·lelisme com un patró tipològic de la ideologia reial de l’Àsia oriental: el déu suprem roman al cel, i un ésser mitjancer transmet l’autoritat divina a la terra. La qüestió de si es tracta d’un parentiu genètic o de desenvolupaments paral·lels independents no s’ha resolt de manera definitiva.

Hwanin, déu celestial suprem de Corea

Índex