Hera figura, dins del panteó grec, entre les dotze grans divinitats olímpiques i és considerada germana i alhora esposa de Zeus. Encarna el matrimoni legítim, el vincle conjugal i la sobirania de la reina. En la «Teogonia» d’Hesíode se l’anomena filla de Cronos i Rea, amb la qual cosa pertany a la generació més antiga dels olímpics.
El seu epítet «teleia», la «Perfecta» o «Consumada», la designa com a patrona del matrimoni consumat; en el culte d’Argos apareix com a «Argeia», l’Argiva.
Més enllà de l’èpica homèrica, Hera és present en nombrosos cultes locals, des d’Argos i Samos fins a Olímpia i la Magna Grècia. La pràctica cultual d’aquests llocs suggereix una senyora urbana independent, que només en una segona etapa esdevindria l’esposa olímpica.
Hesíode situa Hera, a la «Teogonia» (versos 453 a 458), en la segona generació d’éssers diví: és filla dels titans Cronos i Rea, germana d’Hèstia, Demèter, Hades, Posidó i Zeus.
Segons la faula de l’engoliment, com els seus germans és empassada per Cronos i posteriorment alliberada gràcies al vomitiu que li administra Rea. Pausànias registra una tradició arcàdia segons la qual Hera va créixer com a noia a la riba del riu Asterion, prop d’Argos, criada per les tres filles del riu, Euboea, Prosimna i Acrea, que més tard van ser venerades com a nimfes de les fonts del santuari.
La Teogonia interpreta la unió amb Zeus com un hieros gamos, un casament sagrat que fonamenta cosmològicament la sobirania de l’Olimp. D’aquest matrimoni, segons Hesíode, neixen Ares, Hebe i Ilitia; Hefest, segons algunes fonts, és engendrat per Hera tota sola, com a resposta desafiant al naixement partenogenètic d’Atena del cap de Zeus.
En Homer les genealogies apareixen més estables, però el motiu de la maternitat autònoma d’Hera continua sent un element recurrent en els seus mites. Una tradició hel·lenística tardana, transmesa per Diodor (V, 72), esmenta Argos mateixa com a lloc de naixement i converteix Temenos, fill de Pelasgos, en el primer ordenador dels seus ritus.
Destaquen els indicis d’una identitat pregrega independent: Walter Burkert, a «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», ha assenyalat que els centres de culte d’Hera a Argos, Samos i Perachora semblen més antics que l’ordre olímpic ja plenament configurat.
Troballes de tauletes micèniques en lineal B procedents de Pilos i Tebes documenten, sota el nom «e-ra», una receptora d’ofrenes ja al segle XIII abans de Crist. La deessa presenta així trets d’una senyora urbana independent, que només secundàriament va ser integrada en el sistema homèric de l’esposa de Zeus.
Genealògicament, Hera actua a través dels seus fills en profunditat dins del mite. Ares esdevé pare d’Eros (en una de les tradicions concurrents), de Fobos i Deimos; Hebe, després de l’apoteosi d’Hèracles, es casa amb l’heroi divinitzat; Ilitia esdevé l’acompanyant indispensable de tot naixement.
Aquesta línia mostra Hera menys com una mare còsmica originària que com a fundadora d’institucions socials: matrimoni, naixement, joventut.
L’atribut clàssic d’Hera és el diadema o l’estèfane, una corona alta, sovint en forma de torre, que marca la seva posició reial. Sovint sosté el ceptre, i de vegades la copa (phiale) per a les libacions.
El paó, estretament vinculat a ella en època romana, apareix tardanament en la tradició iconogràfica grega; en època arcaica hi predominen el cucut i la vaca. La vinculació amb el paó es remunta a Ovidi (Metamorfosis I, 722 a 723), que fa renéixer els cent ulls d’Argos, mort, en les plomes de l’ocell.
L’epítet «boopis», «d’ulls de vaca», és un epítet homèric habitual i remet a una antiga relació amb el bou. Heinrich Schliemann i les generacions posteriors d’investigadors han trobat, en les troballes d’Argos, ídols interpretats com a bucranis (caps de bou) que reforcen la proximitat d’Hera al bestiar boví.
El cucut té un paper en el mite del casament: se diu que Zeus es va transformar en un cucut que passava fred, al qual Hera va recollir i abrigar, moment en què el déu es va revelar i li va fer la petició de matrimoni. Pausànias (II, 17, 4) confirma aquesta variant com a tradició local d’Argos.
En la pintura de vasos clàssica, Hera porta un peple llarg i cenyit, un vel i, de vegades, la magrana com a fruita del matrimoni i la fecunditat.
Policlet va crear per a l’Hereon d’Argos una estàtua de culte crisoelefantina, de la qual Pausànias explica que duia una corona amb les Càrites i les Hores, i que sostenia a una mà la magrana i a l’altra el ceptre amb un cucut al capdamunt.
L’estàtua era considerada una de les obres principals de Policlet, comparable al seu Doríforo, i va marcar durant segles la imatge de la deessa madura i entronitzada.
Atributs menys coneguts són l’arbust de lygos (aloc), amb el qual s’embolicava la seva imatge de culte durant la Tonaia samiana, i la magrana. Aquesta última vincula Hera amb Persèfone i remet a la doble funció de la fruita com a símbol tant de fecunditat conjugal com de vincle amb l’inframón.
La distinció iconogràfica entre Hera i Demèter continua sent poc clara en les representacions arcaiques, fet que dona suport a la tesi d’una deessa de la vegetació i protectora urbana originàriament emparentades.
El culte del Heraion es divideix en diverses grans línies. A Argos, Hera era venerada com a deessa de la ciutat: el Heraion entre Micenes i Argos era el santuari central de l’Argòlida, amb sacerdotessa pròpia i una festa de diversos dies, les Heraia. En aquests jocs s’oferien hecatombes, per la qual cosa les Heraia també es coneixien com «Hekatombaia».
L’ordre cultual incloïa una cursa de carros, on el vencedor rebia un escut de bronze com a distinció, així com una desfilada solemne de la sacerdotessa en un carro tirat per bous blancs, descrita en l’episodi de Cleobis i Biton per Herodot (I, 31).
A Samos hi havia el Heraion jònic, la construcció del qual va assolir dimensions colossals durant el segle sisè abans de la nostra era. Herodot descriu el santuari com un dels més grans de Grècia (Herodot III, 60).
El ritual central era la Tonaia: la imatge de culte era portada de nit fins a la platja, embolicada en branques de lygos i rentada, la qual cosa s’interpreta com una renovació de l’Hera verge i com un retorn simbòlic a l’estat previ al matrimoni. El mite explicava el ritu com a record de l’intent de pirates caris de robar la imatge de culte.
A Olímpia, el temple d’Hera era més antic que el de Zeus; aquí se celebraven les Heraia, una cursa de noies solteres en tres categories d’edat sobre cinc sisenes parts de la longitud de l’estadi, descrita per Pausànies (V, 16). Setze matronae, escollides entre les tribus d’Ília, teixien el peplos per a la deessa.
A Perachora, prop de Corint, el santuari d’Hera Acraia i Limenia, la «rocosa» i la «portuària», testimonia un culte marítim primerenc relacionat amb la navegació; milers de troballes votives, entre elles escarabeus fenicis, mostren la importància del culte portuari durant els segles setè i sisè abans de la nostra era.
Una línia pròpia és la del culte nupcial. A Platees, els beocis celebraven les «Daidala», en les quals una imatge de culte de fusta era guarnida com una núvia, portada en processó triomfal fins al mont Citeró i finalment cremada.
Pausànies (IX, 3) explica la festa com una reconciliació entre Zeus i Hera, que s’havia retirat després d’una disputa. Aquests ritus mostren Hera com a personificació d’una unió conjugal repetida cíclicament, en la qual la separació i la reunió tenen un significat cosmogràfic.
El Heraion argívic es troba a uns vuit quilòmetres al nord-est d’Argos, en una terrassa del mont Eubea. El temple arcaic del segle setè va cremar l’any 423 abans de la nostra era, tal com assenyala Tucídides (IV, 133); la construcció posterior, d’època clàssica, va ser erigida sota l’arquitecte Eupòlem.
Segons una tradició posterior, aquí es comptaven els anys argius segons les sacerdotesses d’Hera; Tucídides data un esdeveniment de la Guerra del Peloponès amb la sacerdotessa Crísis.
El Heraion sami, prop de Ireon, es va convertir des del segle vuitè en un punt d’atracció panhel·lènic. El tercer temple, dissenyat per Roikos i Teodor, era un díptere amb més de cent columnes.
Les troballes van des de bronzes egipcis fins a marfils del nord de Síria, i mostren l’ampli entramat de relacions del santuari. Polícrates hi va fer construir una nova edificació que, segons Herodot, hauria estat el temple grec més gran del seu temps, però mai es va acabar.
Altres llocs importants són el Heraion de Foce del Sele, prop de Paestum, a Lucània, el fonament del temple d’Hera Lacinia prop de Cròtona, a Calàbria (Estrabó VI, 1, 11), i el temple d’Hera al bosc olímpic (Heraion d’Olímpia), on, segons Pausànies, hi era col·locat l’Hermes de Praxíteles.
També el segon temple de Paestum, anomenat al segle dinovè «temple de Posidó», avui s’identifica majoritàriament com a temple d’Hera. El Heraion Lacini era lloc de reunió dels grecs itàlics i centre d’una lliga que va perdurar fins a l’època romana.
Entre els santuaris menys coneguts hi ha el Heraion de Tirint, construït després de la destrucció de la fortalesa micènica sobre les ruïnes de l’antic megaron, el Heraion de Corint i el Heraion de Mantinea. La continuïtat d’aquests llocs entre l’època micènica i l’arcaica és un dels arguments més importants a favor d’una capa pregrega en el culte d’Hera.
Tres cicles narratius defineixen la figura mítica d’Hera. El primer és la persecució de les rivals i els fills bastards de Zeus. Segons Apol·lodor (Biblioteca II, 4, 8), Hera envia dues serps per matar el nadó Hèracles al bressol; l’infant les estrangula.
Més endavant el colpeja amb la bogeria, fent que mati els seus propis fills, fet que dona lloc als dotze treballs.
En el cas d’Io, Zeus transforma la seva estimada en vaca, que Hera aconsegueix per a si i fa vigilar per Argos Panoptes.
Després que Hermes matés aquest darrer, un tàvec enviat per Hera persegueix Io per tot el món fins a Egipte, on recupera la seva forma humana; Èsquil converteix aquest recorregut, al «Prometeu encadenat», en una anticipació de la genealogia d’Hèracles.
El segon cicle tracta els drames del naixement. Segons Homer (Ilíada XIX, 95-133), Hera retarda el naixement d’Hèracles retenint Eileítia, de manera que Euristeu neix primer i obté així el dret de primogenitura.
En la disputa per Leto, Hera prohibeix a l’amant embarassada de Zeus qualsevol terra ferma; Delos, una illa flotant, esdevé el lloc de naixement d’Apol·lo i Àrtemis. També la transformació de Cal·listo en óssa, narrada per Ovidi (Metamorfosis II, 466-495), s’atribueix en algunes variants a Hera.
El tercer cicle presenta Hera com a reina activa en la guerra de Troia. En l’«Engany de Zeus» (Ilíada XIV, 153-360), sedueix el seu marit al cim de l’Ida amb el cinyell d’Afrodita per afavorir els aqueus.
Aquesta escena es considera un dels exemples més antics de l’astúcia femenina en la literatura europea. En els antecedents de la guerra, després del judici de Paris, esdevé l’enemiga més ferotge de Troia: Paris havia atorgat la poma d’or d’Eris a Afrodita, i no a Hera, que li havia promès la sobirania i la glòria bèl·lica.
Un quart episodi, menys conegut, és la revolta a l’Olimp: segons Homer (Ilíada I, 396-406), Aquil·les explica que Hera, Posidó i Atena havien encadenat Zeus, fins que Tetis va cridar l’ajuda de Briareu, el gegant de cent braços, que va alliberar el pare dels déus.
Aquest episodi mostra Hera com a líder d’una facció aristocràtica contra la pretensió monàrquica del seu marit i reforça la seva posició com a sobirana amb capacitat d’actuació pròpia.
La tensió entre Hera i Zeus recorre tota l’èpica homèrica. No es tracta de simple gelosia, sinó de l’expressió de dues pretensions sobiranes rivals: Zeus com a sobirà olímpic, Hera com a reina legítima.
En Píndar i en les tragèdies apareix com a garant incorruptible del dret matrimonial. La reconciliació freqüent d’ambdós déus, com en el mite dels «Daidala» de Plateas, es pot llegir com una representació ritual d’una unió conjugal cosmicament que s’ha de renovar cada any.
Amb Atena i Posidó comparteix la derrota en la disputa per Argos: Pausànies transmet que els déus fluvials Ínac, Cefís i Asterió van decidir a favor d’Hera, després de la qual cosa Posidó va assecar els rius.
Amb Afrodita manté una relació ambivalent: Hera li manlleva el cinyell, però rebutja com a principi l’essència de la seducció eròtica. La divisió clara entre la unió conjugal (Hera) i l’erotisme lliure (Afrodita) forma part de les polaritats fonamentals del col·legi diví grec.
Hefest, segons la tradició fill seu, li forja en una variant un tron d’or que atrapa la seva mare, fins que Dionís torna el déu ferrer embriagat i el persuadeix perquè l’alliberi.
La relació amb Hèracles, fill d’Alcmena, continua sent l’enemistat més marcada del panteó; només després de la seva apoteosi es reconcilien, i Hebe, filla d’Hera, esdevé la seva esposa olímpica. Amb Iris, la missatgera dels déus, manté una relació peculiarment estreta de serventa i senyora: Iris executa els encàrrecs d’Hera sovint sense passar per Zeus.
En la religió romana, Hera s’identifica amb Juno, venerada a Roma com a part de la tríada capitolina juntament amb Júpiter i Minerva. Els epítets de Juno com Lucina (deessa del part), Moneta (la que amonesta) i Regina traslladen funcions de l’Hera grega al context llatí, però hi afegeixen nous aspectes de culte estatal.
L’«Eneida» de Virgili converteix Juno en la principal antagonista de la migració troiana cap a Itàlia i, per tant, en l’adversària de la fundació de l’estat romà, abans de ser finalment reconciliada (Eneida XII, 791-842).
L’edat mitjana coneixia Hera sobretot a través de la recepció d’Ovidi. En l’«Ovide moralisé» i en els manuals mitogràfics de Bocaccio apareix com a figura al·legòrica, sovint reduïda a la gelosia.
El Renaixement, amb les obres de Botticelli i Rafael, porta una redescoberta de la iconografia antiga; la galeria d’Annibale Carracci al Palazzo Farnese mostra el carro triomfal de Juno amb un seguici de paons. Rubens va pintar diverses versions del «Jurament de Juno» i de la disputa per la poma d’or.
Al segle dinou i vint, la recepció científica se centra en la qüestió d’una forma egea anterior d’Hera. Martin Persson Nilsson hi veia un reflex de les deesses ciutat minoiques; Karl Kerényi va interpretar Hera com la personificació de la plenitud del cicle de vida femení, format per donzella, esposa i vídua, tal com es reflecteix en els epítets Pais, Teleia i Chera.
En la moderna comparació religiosa, Hera serveix de paradigma d’una sobirana senyora del matrimoni enfront de la deessa eròtica de l’amor. La investigació feminista sobre mites ha rellegit, des dels anys 1980, Hera com una figura femenina de poder complexa, sovint reduïda a papers secundaris en les fonts literàries.
Des d’una perspectiva indoeuropea, la vinculació d’Hera amb Zeus és probablement l’estrat més recent; una etimologia indoeuropea del seu nom és discutida. S’han proposat derivacions de «hora» (estació, temps oportú), amb les quals Hera es interpretaria com a personificació del temps madur, apte per al matrimoni.
Altres autors, entre ells Robert Beekes, consideren més plausible un origen pregrec, possiblement egeu. El testimoni micènic «e-ra» confirma l’existència del nom, però no permet extreure’n conclusions segures sobre la seva funció originària.
En comparació amb el material de l’Orient Pròxim antic, destaquen paral·lelismes amb la sumèria Innana o l’hetita Hebat, que també apareixen com a senyores de ciutats i reines del déu de les tempestes.
Tot i això, Hera es diferencia d’aquestes per la seva estricta vinculació al matrimoni legítim; no és una deessa de l’amor, sinó una deessa del vincle conjugal. La protohistòria egea probablement va conèixer una deessa de ciutat pròpia i independent, que amb la migració grega es va integrar en el sistema olímpic.
Burkert situa Hera dins l’esquema de la «religió de la polis»: és, primàriament, protectora d’una comunitat política, i secundàriament esposa còsmica. La investigació més antiga de Wilamowitz-Moellendorff veia en Hera una prova de la fusió de tradicions cultuals locals en una figura panhel·lènica, model que encara avui es considera bàsic.
Treballs més recents de Joan Breton Connelly sobre el paper de les sacerdotesses destaquen la posició institucional del sacerdoci d’Hera, que a Argos servia com a instància de datació i tenia, per tant, una dimensió política que no es troba de forma comparable en els cultes de déus masculins.
Hesíode, «Teogonia», versos 453 a 506 i 921 a 929. Homer, «Ilíada», especialment els llibres I, IV, XIV i XIX. Apol·lodor, «Biblioteca», I, 1 a 4 i II, 4, 8. Pausànies, «Descripció de Grècia», II, 17 (Heraion d’Argos), V, 16 (Olímpia) i IX, 3 (Plateus-Daidala).
Herodot, «Històries», I, 31 i III, 60. Tucídides, «Història de la guerra del Peloponès», IV, 133. Ovidi, «Metamorfosis», especialment el llibre I (Io) i II (Cal·listo).
Virgili, «Eneida», especialment el llibre I i XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.
Hera és, en la mitologia grega, la reina dels déus, germana i esposa de Zeus, una dels dotze déus olímpics. És la deessa del matrimoni, de la família i del part, i és considerada protectora de les dones casades.
Hera es representa com una figura digna i majestuosa, sovint amb diadema i ceptre; el seu animal sagrat és el paó. El seu equivalent romà és Juno, de qui pren el nom el mes de juny.
Hera apareix en nombrosos mites com una esposa gelosa i rancorosa, fet directament relacionat amb la infidelitat de Zeus: Zeus va engendrar innombrables fills amb deesses i dones mortals, i la ira d’Hera solia dirigir-se contra aquestes amants i la seva descendència.
És coneguda la seva persecució de tota la vida contra Hèracles, un fill de Zeus, el nom del qual, paradoxalment, significa glòria d’Hera. Des del punt de vista de la història de les religions, aquests conflictes probablement reflecteixen la fusió d’una antiga deessa mare independent amb el culte de Zeus.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Vrykolakas, el mort vivent revingut de Grècia. Origen, la crida a la porta, la relació amb l'exco...

Atena és la deessa de la saviesa, l'estratègia i les arts artesanes, nascuda del cap de Zeus. Pro...

Filla de Demèter, reina de l'inframón, magrana i misteris eleusins. Símbol de mort, renaixement i...

Apu Wanakawri, la sagrada muntanya d'origen dels inques prop de Cusco. Origen, els germans Ayar i...

Eate, el geni basc del foc, la tempesta i les inundacions sobtades. Origen, la seva veu retrunyen...

Kāmohoaliʻi, el déu tauró d'Hawaii i germà de Pele. Origen, el seu paper com a navegant i el cult...