Wer ist Hera in der griechischen Mythologie?

Hera ist in der griechischen Mythologie die K\u00f6nigin der G\u00f6tter, Schwester und Gemahlin des Zeus, eine der zw\u00f6lf olympischen G\u00f6tter. Sie ist die G\u00f6ttin der Ehe, der Familie und der Geburt und gilt als Besch\u00fctzerin der verheirateten Frauen. Hera wird als w\u00fcrdevolle, majest\u00e4tische Gestalt dargestellt, oft mit Diadem und Zepter, ihr heiliges Tier ist der Pfau. Ihr r\u00f6misches Gegenst\u00fcck ist Juno, nach der der Monat Juni benannt ist.

Warum gilt Hera in den Mythen als eifers\u00fcchtig?

Hera erscheint in zahlreichen Mythen als eifers\u00fcchtige und nachtragende Gemahlin, was unmittelbar mit der Untreue des Zeus zusammenh\u00e4ngt: Zeus zeugte zahllose Kinder mit G\u00f6ttinnen und sterblichen Frauen, und Heras Zorn richtete sich oft gegen diese Geliebten und ihre Nachkommen. Bekannt ist ihre lebenslange Verfolgung des Herakles, eines Sohnes des Zeus, dessen Name paradoxerweise Ruhm der Hera bedeutet. Aus religionsgeschichtlicher Sicht spiegeln diese Konflikte vermutlich die Verschmelzung einer alten, eigenst\u00e4ndigen Mutterg\u00f6ttin mit dem Kult des Zeus.

Hera – Dewi Perkahwinan dan Ratu Olimpus

Mitos dan Salasilah

Dalam «Theogoni» (ayat 453 hingga 458), Hesiod meletakkan Hera dalam generasi kedua makhluk ketuhanan: beliau adalah anak kepada Titan Kronos dan Rhea, serta adik-beradik kepada Hestia, Demeter, Hades, Poseidon dan Zeus.

Menurut lagenda kejatuhan, beliau, sama seperti adik-beradiknya, telah ditelan oleh Kronos dan kemudiannya dibebaskan semula melalui ubat muntah yang diberikan oleh Rhea. Pausanias merekodkan sebuah tradisi Arkadia yang menceritakan bahawa beliau membesar sebagai gadis di tepi Sungai Asterion berhampiran Argos, dijaga oleh tiga anak perempuan sungai itu, iaitu Euböa, Prosymna dan Akraia, yang kemudiannya dipuja sebagai nimfa mata air di tempat suci tersebut.

Hubungan dengan Zeus digambarkan dalam Theogoni sebagai hieros gamos, iaitu perkahwinan suci, yang secara kosmologi meletakkan asas kepada kedaulatan di Olimpus. Daripada perkahwinan ini, menurut Hesiod, lahirlah Ares, Hebe dan Eileithyia; Hephaistos pula, bergantung pada sumbernya, dilahirkan oleh Hera secara bersendirian, sebagai jawapan penuh kemarahan terhadap kelahiran Athena secara parthenogenesis dari kepala Zeus.

Dalam karya Homer, salasilah kelihatan lebih stabil, namun motif keibuan Hera yang berdiri sendiri kekal sebagai elemen yang sentiasa muncul dalam mitos-mitosnya. Satu tradisi Helenistik yang lebih lewat, yang dirakam oleh Diodor (V, 72), menyebut Argos sendiri sebagai tempat kelahirannya dan menjadikan Temenos, anak Pelasgos, sebagai orang pertama yang menyusun upacara-upacaranya.

Sesuatu yang menarik ialah petunjuk mengenai kewujudan berdiri sendiri sebelum era Yunani: Walter Burkert, dalam «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», menegaskan bahawa pusat-pusat kultus Hera di Argos, Samos dan Perachora kelihatan lebih tua berbanding susunan Olimpus yang telah matang.

Penemuan tablet Linear-B zaman Mikea dari Pylos dan Thebes membuktikan, di bawah nama «e-ra», bahawa beliau telah menerima persembahan korban sejak abad ketiga belas sebelum Masihi. Dewi ini dengan itu membawa ciri-ciri seorang dewi pelindung bandar yang berdiri sendiri, yang hanya kemudiannya, secara sekunder, dimasukkan ke dalam sistem Homer sebagai isteri Zeus.

Dari segi salasilah, pengaruh Hera meluas jauh ke dalam mitos melalui anak-anaknya. Ares menjadi bapa kepada Eros (menurut salah satu tradisi yang saling bersaing), serta Phobos dan Deimos; Hebe berkahwin dengan wira yang telah didewakan selepas apoteosis Herakles; Eileithyia pula menjadi pengiring yang tidak boleh tidak hadir dalam setiap kelahiran.

Salasilah ini menunjukkan Hera bukan sekadar sebagai ibu purba secara kosmologi, tetapi lebih sebagai pengasas institusi sosial: perkahwinan, kelahiran, dan usia muda.

Simbol, Ikonografi dan Atribut

Atribut klasik Hera ialah diadem atau stephane, sebuah mahkota tinggi yang sering berbentuk seperti menara, yang menandakan kedudukan diraja beliau. Beliau sering digambarkan memegang tongkat kerajaan, dan sekali-sekala mangkuk (phiale) untuk persembahan.

Burung merak, yang pada zaman Rom telah dikaitkan rapat dengannya, hanya muncul lewat dalam tradisi seni Yunani; pada zaman arkaik, burung tekukur dan lembu lebih dominan. Kaitan dengan burung merak berasal daripada Ovid (Metamorphosen I, 722 hingga 723), yang menggambarkan seratus mata Argos yang terbunuh dihidupkan semula pada bulu burung itu.

Gelaran «boopis», bermaksud «bermata lembu», merupakan epithet standard dalam karya Homer dan merujuk kepada hubungan lama dengan lembu. Heinrich Schliemann dan generasi penyelidik seterusnya telah menemui berhala di penemuan-penemuan Argos yang ditafsirkan sebagai bukrania (tengkorak lembu jantan), yang mengukuhkan lagi kaitan Hera dengan ternakan bertanduk.

Burung tekukur memainkan peranan dalam mitos perkahwinannya: dikatakan Zeus berubah menjadi seekor burung tekukur yang menggigil kesejukan, yang kemudiannya diselamatkan oleh Hera, lalu dewa itu menzahirkan dirinya semula dan mula memujuk hatinya. Pausanias (II, 17, 4) mengesahkan versi ini sebagai tradisi tempatan Argos.

Dalam lukisan vas klasik, Hera digambarkan mengenakan peplos panjang yang berikat, disertai selendang dan kadangkala buah delima sebagai simbol perkahwinan dan kesuburan.

Polyklet mencipta sebuah patung kultus krisilefantin untuk Heraion di Argos, yang menurut Pausanias, memakai kalungan bunga bersama Charites dan Horai, sambil memegang buah delima di satu tangan dan tongkat kerajaan bertengger burung tekukur di tangan yang lain.

Patung ini dianggap sebagai salah satu karya utama Polyklet, sebanding dengan Doryphoros ciptaannya, dan telah membentuk imej dewi yang matang dan bertakhta selama berabad-abad.

Bahan sertaan yang kurang dikenali termasuk pokok lygos (merica biara), yang digunakan untuk membalut imej kultus Hera semasa upacara Tonaia di Samos, serta buah delima. Buah delima ini mengaitkan Hera dengan Persephone dan menunjukkan fungsi berganda buah tersebut sebagai simbol kesuburan perkahwinan dan ikatan dengan dunia bawah.

Perbezaan ikonografi antara Hera dan Demeter masih kabur dalam gambaran zaman arkaik, yang menyokong hipotesis bahawa asalnya kedua-duanya adalah dewi vegetasi dan bandar yang berkait rapat.

Kultus dan Penyembahan

Kultus Heraion terbahagi kepada beberapa aliran besar. Di Argos, Hera dihormati sebagai dewi kota: Heraion di antara Mycenae dan Argos merupakan tempat suci utama Argolis, lengkap dengan jawatan pendeta tersendiri dan perayaan berlangsung selama beberapa hari, iaitu Heraia. Dalam perayaan ini, korban hekatomba dipersembahkan, sebab itulah Heraia turut dikenali sebagai «Hekatombaia».

Susunan kultus turut merangkumi perlumbaan kereta kuda, yang pemenangnya menerima perisai gangsa sebagai hadiah kehormatan, serta perarakan meriah pendeta wanita menaiki kereta yang ditarik oleh lembu putih, sebagaimana digambarkan dalam episod Kleobis dan Biton menurut Herodotus (I, 31).

Di Samos terdapat Heraion Ionia, yang bangunan kuilnya pada abad keenam sebelum era kita mencapai saiz yang amat besar. Herodotus menggambarkan tempat suci ini sebagai salah satu yang terbesar di Yunani (Herodotus III, 60).

Ritual utamanya ialah Tonaia: Patung kultus dibawa ke pantai pada waktu malam, dibalut dengan ranting Lygos dan dibasuh, sebuah tindakan yang ditafsirkan sebagai pembaharuan sifat keperawanan Hera dan lambang kembalinya beliau kepada keadaan sebelum berkahwin. Mitos menjelaskan ritus ini sebagai peringatan kepada percubaan lanun Karia untuk mencuri patung kultus tersebut.

Di Olympia, kuil Hera lebih tua daripada kuil Zeus; di sinilah Heraia disambut, iaitu perlumbaan lari untuk gadis yang belum berkahwin dalam tiga kumpulan umur sejauh lima per enam panjang stadium, sebagaimana digambarkan oleh Pausanias (V, 16). Enam belas matronae yang dipilih daripada suku-suku Elis menenun jubah Peplos untuk dewi tersebut.

Di Perachora berhampiran Korintus, tempat suci Hera Akraia dan Limenia, iaitu Hera yang «berbatu» dan «berkaitan pelabuhan», membuktikan wujudnya kultus laut awal yang berkait dengan pelayaran; ribuan artifak persembahan, termasuk skarab Fenisia, menunjukkan kepentingan kultus pelabuhan ini pada abad ketujuh dan keenam sebelum era Kristian.

Satu aliran tersendiri terbentuk daripada kultus perkahwinan. Di Plataiai, orang Boiotia meraikan «Daidala», di mana sebuah patung kultus daripada kayu dihiasi sebagai pengantin perempuan, dibawa dalam perarakan kemenangan ke Gunung Kithairon, dan akhirnya dibakar.

Pausanias (IX, 3) menjelaskan perayaan ini sebagai perayaan pendamaian antara Zeus dan Hera yang menjauhkan diri selepas satu pertengkaran. Ritus-ritus seperti ini menampilkan Hera sebagai perlambangan ikatan perkahwinan yang berulang secara kitaran, di mana perpisahan dan penyatuan semula membawa makna kosmik.

Tempat Suci dan Kuil Penting

Heraion Argos terletak kira-kira lapan kilometer di timur laut Argos, di sebuah teres di Gunung Euboia. Kuil arkaik dari abad ketujuh terbakar pada tahun 423 sebelum era kita, seperti yang dicatatkan oleh Thucydides (IV, 133); bangunan gantinya dari zaman klasik dibina oleh arkitek Eupolemos.

Di sinilah, menurut tradisi kemudiannya, tahun-tahun di Argos dikira mengikut imam wanita Hera; Thucydides menentukan tarikh suatu peristiwa dalam Perang Peloponnesia berdasarkan imam wanita Chrysis.

Heraion Samos di Ireon berkembang sejak abad kelapan menjadi tumpuan pan-Hellenik. Kuil ketiga, direka oleh Rhoikos dan Theodoros, merupakan sebuah dipteros dengan lebih seratus tiang.

Penemuan-penemuan meliputi tinggalan gangsa Mesir hingga gading Syria Utara, menunjukkan rangkaian hubungan yang luas bagi tempat suci ini. Polykrates membina semula sebuah bangunan gantian yang, menurut Herodotus, dikatakan menjadi kuil Yunani terbesar pada zamannya, tetapi tidak pernah disempurnakan.

Tapak-tapak penting lain termasuk Heraion di Foce del Sele berhampiran Paestum di Lucania, asas kuil Hera Lakinia berhampiran Croton di Calabria (Strabo VI, 1, 11), serta kuil Hera di hutan suci Olympia (Heraion Olympia), tempat menurut Pausanias, arca Hermes karya Praxiteles didirikan.

Kuil kedua di Paestum, yang pada abad kesembilan belas digelar «Kuil Poseidon», kini kebanyakannya dianggap sebagai kuil Hera. Heraion Lakinion menjadi tempat pertemuan orang Yunani Italiot dan pusat sebuah persekutuan yang kekal sehingga zaman Rom.

Antara tempat suci yang kurang dikenali termasuk Heraion di Tiryns, yang dibina di atas runtuhan megaron lama selepas kemusnahan kubu Mycenae, Heraion di Korinth dan Heraion di Mantineia. Kesinambungan tapak-tapak ini antara zaman Mycenae dan zaman arkaik merupakan salah satu hujah terpenting bagi wujudnya lapisan pra-Yunani dalam kultus Hera.

Kisah-Kisah Mitos

Tiga lingkaran cerita membentuk sosok mitos Hera. Yang pertama adalah pengejaran terhadap para saingan dan anak haram Zeus. Menurut Apollodorus (Bibliotheke II, 4, 8), Hera menghantar dua ekor ular untuk membunuh bayi Herakles di dalam kotnya; namun kanak-kanak itu mencekik kedua-duanya hingga mati.

Kemudian dia menimpakan kegilaan kepadanya, sehingga Herakles membunuh anak-anaknya sendiri, yang menjadi sebab kepada dua belas tugas yang terkenal.

Dalam kisah Io, Zeus mengubah kekasihnya menjadi seekor lembu, yang kemudian diminta oleh Hera dan diletakkan di bawah pengawasan Argos Panoptes.

Selepas Argos dibunuh oleh Hermes, seekor lalat kuda yang dihantar oleh Hera memburu Io ke seluruh dunia hingga ke Mesir, tempat dia memperoleh kembali rupa manusianya; Aischylos menjadikan perjalanan ini dalam «Prometheus Terikat» sebagai gambaran awal kepada genealogi Herakles.

Lingkaran kedua berkaitan dengan drama kelahiran. Menurut Homer (Ilias XIX, 95 hingga 133), Hera melambatkan kelahiran Herakles dengan menahan Eileithyia, supaya Eurystheus dilahirkan terlebih dahulu dan memperoleh hak sebagai anak sulung.

Dalam pertikaian mengenai Leto, Hera menghalang kekasih Zeus yang sedang hamil itu daripada mendapat tempat berpijak di tanah keras; Delos, sebuah pulau terapung, kemudiannya menjadi tempat kelahiran Apollon dan Artemis. Perubahan Kallisto menjadi seekor beruang, yang direkodkan oleh Ovid (Metamorphoses II, 466 hingga 495), juga dikaitkan dengan Hera dalam beberapa versi.

Lingkaran ketiga menggambarkan Hera sebagai permaisuri yang bertindak aktif dalam Perang Trojan. Dalam «Pemikatan Zeus» (Ilias XIV, 153 hingga 360), dia merayu suaminya di puncak Gunung Ida dengan menggunakan tali pinggang Aphrodite, demi memberikan kelebihan kepada pihak Achaea.

Babak ini dianggap sebagai salah satu contoh tertua kelicikan wanita dalam kesusasteraan Eropah. Dalam latar belakang perang tersebut, selepas Penilaian Paris, Hera menjadi musuh Troy yang paling sengit: Paris telah menganugerahkan epal emas Eris kepada Aphrodite, bukan kepada Hera, yang telah menjanjikannya kekuasaan diraja dan kemuliaan peperangan.

Satu episod keempat yang kurang dikenali ialah pemberontakan di Gunung Olympus: Menurut Homer (Ilias I, 396 hingga 406), Achilles menceritakan bahawa Hera, Poseidon dan Athene pernah mengikat Zeus, sehinggalah Thetis memanggil Briareos yang bertangan seratus untuk membebaskan bapa para dewa itu.

Episod ini menunjukkan Hera sebagai ketua sebuah kumpulan bangsawan yang menentang tuntutan pemerintahan mutlak suaminya, sekali gus mengukuhkan kedudukannya sebagai pemerintah yang bertindak secara bebas.

Hubungan dalam Panteon

Ketegangan antara Hera dan Zeus meresap ke seluruh epik Homer. Ia bukan sekadar cemburu, tetapi merupakan ungkapan dua tuntutan kedaulatan yang bersaing: Zeus sebagai pemerintah tertinggi Olympus, Hera sebagai permaisuri yang sah.

Dalam karya Pindar dan tragedi-tragedi, dia muncul sebagai penjamin undang-undang perkahwinan yang tidak boleh disogok. Perdamaian kerap antara kedua-dua dewa ini, misalnya dalam mitos «Daidala» dari Plataiai, boleh dibaca sebagai perlambangan ritual bagi sebuah perikahwinan kosmik yang perlu diperbaharui setiap tahun.

Dengan Athene dan Poseidon, Hera dikaitkan melalui kekalahan dalam pertikaian mengenai Argos: Pausanias mencatatkan bahawa dewa-dewa sungai Inachos, Kephisos dan Asterion membuat keputusan yang menyebelahi Hera, lalu Poseidon mengeringkan sungai-sungai tersebut sebagai balasan.

Hubungannya dengan Aphrodite bersifat ambivalen: Hera meminjam tali pinggang Aphrodite, tetapi menolak hakikat rayuan erotik sebagai satu prinsip. Pemisahan yang jelas antara ikatan perkahwinan (Hera) dan cinta bebas (Aphrodite) merupakan salah satu polariti asas dalam kumpulan dewa-dewi Yunani.

Hephaistos, yang menurut sesetengah tradisi adalah anaknya, dalam satu versi menempa sebuah takhta emas yang mengikat ibunya sendiri, sehinggalah Dionysos membawa dewa tukang besi itu dalam keadaan mabuk dan memujuknya untuk membebaskan Hera.

Hubungan dengan Herakles, anak kepada Alkmene, kekal sebagai permusuhan paling ketara dalam panteon; hanya selepas pengangkatan Herakles menjadi dewa mereka berdamai, dan Hebe, anak Hera, menjadi permaisurinya di Olympus. Dengan Iris, utusan para dewa, terjalin hubungan tuan-hamba yang unik dan rapat: Iris menjalankan perintah Hera tanpa perlu melalui Zeus.

Penerimaan

Dalam agama Rom, Hera disamakan dengan Juno, yang disembah di Rom sebagai sebahagian daripada Triad Kapitolin bersama Jupiter dan Minerva. Gelaran Juno seperti Lucina (pembantu kelahiran), Moneta (pemberi amaran) dan Regina menterjemahkan fungsi Hera Yunani ke dalam konteks Latin, sambil menambahkan aspek pemujaan negara yang baharu.

«Aeneid» karya Vergil menjadikan Juno sebagai antagonis utama dalam penghijrahan orang Trojan ke Itali, sekali gus menjadikannya lawan kepada penubuhan negara Rom, sebelum akhirnya berdamai (Aeneid XII, 791 hingga 842).

Zaman Pertengahan mengenali Hera terutamanya melalui penerimaan karya Ovid. Dalam «Ovide moralisé» dan buku panduan mitografi Boccaccio, dia muncul sebagai watak alegori, sering direndahkan sekadar kepada sifat cemburu.

Zaman Renaissance membawa kebangkitan semula ikonografi purba melalui karya-karya Botticelli dan Raphael; galeri Annibale Carracci di Palazzo Farnese memaparkan kereta kuda Juno yang gah dengan iringan burung merak. Rubens pula melukis beberapa versi «Sumpah Juno» dan pertikaian mengenai epal emas.

Pada abad kesembilan belas dan kedua puluh, penerimaan ilmiah tertumpu kepada persoalan sama ada Hera mempunyai bentuk awal daripada tamadun Aegean. Martin Persson Nilsson melihatnya sebagai pantulan dewi-dewi bandar Minoan; Karl Kerényi mentafsirkan Hera sebagai personifikasi kesempurnaan kitaran hidup wanita, iaitu sebagai anak dara, isteri dan janda, sebagaimana yang tercermin dalam gelaran Pais, Teleia dan Chera.

Dalam kajian perbandingan agama moden, Hera berfungsi sebagai paradigma seorang permaisuri berdaulat berbanding dewi cinta yang erotik. Sejak tahun 1980-an, penyelidikan mitos feminis telah membaca semula Hera sebagai sosok kuasa wanita yang kompleks, yang sering diperkecilkan kepada peranan sampingan dalam sumber-sumber sastera.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Dari perspektif Indo-Eropah, hubungan Hera dengan Zeus mungkin merupakan lapisan yang lebih baharu; etimologi Indo-Eropah bagi namanya masih diperdebatkan. Ada yang mencadangkan ia berasal daripada «hora» (musim, masa yang sesuai), yang menjadikan Hera ditafsirkan sebagai personifikasi masa kematangan, iaitu usia layak berkahwin.

Penulis lain, termasuk Robert Beekes, menganggap asal-usul pra-Yunani, mungkin dari kawasan Aegea, lebih munasabah. Bukti Mycenae «e-ra» memang mengesahkan kewujudan nama tersebut, tetapi tidak membolehkan sebarang kesimpulan pasti tentang fungsi asalnya.

Apabila dibandingkan dengan bahan Timur Purba, terdapat persamaan dengan Inanna dari Sumeria atau Hebat dari Hittite, yang juga muncul sebagai penguasa kota dan permaisuri dewa cuaca.

Namun Hera berbeza daripada mereka kerana kedudukannya yang ketat terikat kepada perkahwinan yang sah; dia bukan dewi cinta, tetapi dewi ikatan perkahwinan. Sejarah awal Aegea mungkin pernah mengenali dewi kota tersendiri yang kemudian diserapkan ke dalam sistem Olimpus sewaktu penghijrahan bangsa Yunani.

Burkert meletakkan Hera dalam kerangka «agama polis»: dia terutamanya pelindung sebuah komuniti politik, dan hanya secara sekunder isteri kosmik. Kajian awal oleh Wilamowitz-Moellendorff melihat Hera sebagai bukti penggabungan tradisi ibadat tempatan menjadi satu tokoh pan-Hellenik, yang masih dianggap sebagai model asas hingga kini.

Kajian terkini oleh Joan Breton Connelly mengenai peranan pendeta wanita menonjolkan kedudukan institusi jawatan pendeta Hera, yang di Argos berfungsi sebagai rujukan penentuan tarikh, dan dengan itu memiliki dimensi politik yang tidak terdapat dalam bentuk yang sebanding pada pemujaan dewa lelaki.

Sumber

Hesiod, «Theogonie», rangkap 453 hingga 506 dan 921 hingga 929. Homer, «Ilias», khususnya Buku I, IV, XIV dan XIX. Apollodor, «Bibliotheke», I, 1 hingga 4 dan II, 4, 8. Pausanias, «Beschreibung Griechenlands», II, 17 (Heraion Argos), V, 16 (Olympia) dan IX, 3 (Plataiai-Daidala).

Herodot, «Historien», I, 31 dan III, 60. Thukydides, «Geschichte des Peloponnesischen Krieges», IV, 133. Ovid, «Metamorphosen», khususnya Buku I (Io) dan II (Kallisto).

Vergil, «Aeneis», khususnya Buku I dan XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.

Soalan Lazim mengenai Hera

Siapakah Hera dalam mitologi Yunani?

Hera dalam mitologi Yunani adalah ratu para dewa, saudara perempuan dan isteri Zeus, salah seorang daripada dua belas dewa Olimpus. Dia adalah dewi perkahwinan, keluarga dan kelahiran, serta dianggap sebagai pelindung wanita yang berkahwin.

Hera digambarkan sebagai sosok yang bermaruah dan agung, sering dengan diadem dan tongkat kerajaan, haiwan sucinya adalah burung merak. Rakan sejajarnya dalam mitologi Rom adalah Juno, yang menjadi asal nama bulan Jun.

Mengapakah Hera dianggap pencemburu dalam mitos-mitos?

Hera muncul dalam pelbagai mitos sebagai isteri yang pencemburu dan pendendam, yang berkait rapat dengan ketidaksetiaan Zeus: Zeus menghasilkan banyak anak dengan dewi-dewi dan wanita fana, dan kemarahan Hera sering diarahkan kepada kekasih-kekasih ini serta keturunan mereka.

Yang terkenal adalah penganiayaan sepanjang hayat terhadap Herakles, seorang anak Zeus, yang namanya secara paradoks bermaksud kemuliaan Hera. Dari sudut sejarah agama, konflik-konflik ini kemungkinan mencerminkan penggabungan seorang dewi ibu purba yang berdiri sendiri dengan pemujaan Zeus.

Hera, Dewi Perkahwinan dan Ratu Olimpus

Kandungan