Wer ist Hera in der griechischen Mythologie?

Hera ist in der griechischen Mythologie die K\u00f6nigin der G\u00f6tter, Schwester und Gemahlin des Zeus, eine der zw\u00f6lf olympischen G\u00f6tter. Sie ist die G\u00f6ttin der Ehe, der Familie und der Geburt und gilt als Besch\u00fctzerin der verheirateten Frauen. Hera wird als w\u00fcrdevolle, majest\u00e4tische Gestalt dargestellt, oft mit Diadem und Zepter, ihr heiliges Tier ist der Pfau. Ihr r\u00f6misches Gegenst\u00fcck ist Juno, nach der der Monat Juni benannt ist.

Warum gilt Hera in den Mythen als eifers\u00fcchtig?

Hera erscheint in zahlreichen Mythen als eifers\u00fcchtige und nachtragende Gemahlin, was unmittelbar mit der Untreue des Zeus zusammenh\u00e4ngt: Zeus zeugte zahllose Kinder mit G\u00f6ttinnen und sterblichen Frauen, und Heras Zorn richtete sich oft gegen diese Geliebten und ihre Nachkommen. Bekannt ist ihre lebenslange Verfolgung des Herakles, eines Sohnes des Zeus, dessen Name paradoxerweise Ruhm der Hera bedeutet. Aus religionsgeschichtlicher Sicht spiegeln diese Konflikte vermutlich die Verschmelzung einer alten, eigenst\u00e4ndigen Mutterg\u00f6ttin mit dem Kult des Zeus.

Хера – богиня на брака и царица на Олимп

Мит и родословие

Хезиод подрежда Хера в „Теогония“ (стихове 453–458) към второто поколение божествени същества: тя е дъщеря на титаните Кронос и Рея, сестра на Хестия, Деметра, Хадес, Посейдон и Зевс.

Според легендата за поглъщането, тя, както и братята и сестрите ѝ, бива погълната от Кронос и по-късно освободена чрез приготвеното от Рея очистително средство. Павзаний записва аркадска традиция, според която тя израснала като девойка край реката Астерион при Аргос, отгледана от трите ѝ дъщери Евбея, Просимна и Акрея, които по-късно били почитани като нимфи на изворите в светилището.

Връзката със Зевс се тълкува в „Теогонията“ като hieros gamos, свещен брак, който космологично установява царската власт на Олимп. От този съюз, според Хезиод, се раждат Арес, Хеба и Ейлития; Хефест, според различните източници, е роден единствено от Хера, като предизвикателен отговор на партеногенетичното раждане на Атина от главата на Зевс.

При Омир родословните връзки изглеждат по-устойчиви, но мотивът за самостойното майчинство на Хера остава повтарящ се елемент в нейните митове. По-късна елинистична традиция, запазена у Диодор (V, 72), назовава самия Аргос като нейно родно място и прави Темен, синът на Пеласг, за пръв уредник на нейните обреди.

Забележителни са указанията за предгръцка самостойност: Валтер Буркерт в „Гръцка религия на архаичната и класическата епоха“ отбелязва, че култовите центрове на Хера в Аргос, Самос и Перахора изглеждат по-стари от развитата олимпийска система.

Находки от микенски плочки с линеарно писмо Б от Пилос и Тива свидетелстват под името „е-ра“ за получателка на жертвоприношения още през тринадесети век преди новата ера. Богинята носи по този начин чертите на самостойна градска владетелка, която едва по-късно е включена във хомеровата система като съпруга на Зевс.

Родословно Хера продължава да действа чрез децата си далеко в мита. Арес става (според една от конкуриращите се традиции) баща на Ерос, на Фобос и Деймос; Хеба се омъжва за обожествения герой след апотеозата на Херакъл; Ейлития се превръща в незаменима спътница на всяко раждане.

Тази линия показва Хера по-малко като космологична прамайка, а по-скоро като учредителка на социални институции: брак, раждане, младост.

Символи, иконография и атрибути

Класическият атрибут на Хера е диадемата или стефане – висока, често подобна на кула корона, която подчертава царственото ѝ положение. Често тя носи скиптър, а понякога и съд (фиала) за възлияние.

Пауна, свързан твърдо с нея в римско време, се появява в гръцката образна традиция едва по-късно; в архаичната епоха доминират кукувицата и кравата. Връзката с пауна произхожда от Овидий („Метаморфози“ I, 722–723), който възкресява стоте очи на убития Аргос по перата на птицата.

Прозвището „боопис“, „кравоока“, е стандартен хомеров епитет и напомня за древна връзка с рогатия добитък. Хайнрих Шлиман и следващите поколения изследователи откриват в аргоските находки идоли, тълкувани като букрании (бичи черепи), които подкрепят близостта на Хера с рогатия добитък.

Кукувицата играе роля в сватбения мит: Зевс се превръща в замръзваща кукувица, която Хера прибира, след което богът се разкрива и я ухажва. Павзаний (II, 17, 4) потвърждава този вариант като аргоска местна традиция.

В класическото вазописно изкуство Хера носи дълъг, стегнат с колан пеплос, покрит с покривало, а понякога и нар – плод на брака и плодовитостта.

Поликлет създава за Хераиона в Аргос хризелефантинова култова статуя, за която Павзаний разказва, че носела венец с харитите и хорите, в едната ръка – нар, а в другата – скиптър с кукувица отгоре.

Статуята се смятала за едно от главните произведения на Поликлет, сравнима с неговия Дорифор, и определяла образа на зрялата, седяща на трон богиня в продължение на векове.

По-малко познати принадлежности са храстът лигос (авраамово дърво), с който при самоската Тонея увивали нейния култов образ, както и нарът. Последният свързва Хера с Персефона и напомня двойната функция на плода като символ на съпружеската плодовитост и подземната връзка.

Иконографското разграничение между Хера и Деметра остава неясно в архаичните изображения, което подкрепя тезата за първоначално сходна богиня на растителността и града.

Култ и почит

Хераионският култ се разделя на няколко големи направления. В Аргос Хера е почитана като градска богиня: Хераионът между Микена и Аргос е бил централното светилище на Арголида, с отделен пост на жрица и многодневен празник, наричан Хераия. По време на тези игри се принасяли хекатомби, поради което Хераия носели и името „Хекатомбея“.

Част от култовия ред била и конна надпревара с колесници, чийто победител получавал бронзов щит като почетна награда, както и тържествено шествие на жрицата на колесница, теглена от бели бикове, описано в разказа за Клеобис и Битон при Херодот (I, 31).

На Самос се намирал йонийският Хераион, чиято храмова постройка през шестия век преди нашата ера достигнала грандиозни размери. Херодот описва светилището като едно от най-големите в Гърция (Херодот III, 60).

Централен ритуал била Тонайя: Култовата статуя се изнасяла нощем на плажа, увивана в клони от лигос и измивана, което се тълкува като обновяване на девствената Хера и символично връщане в предбрачно състояние. Митът обяснявал обреда като спомен за опита на карийски пирати да откраднат култовата статуя.

В Олимпия храмът на Хера бил по-стар от храма на Зевс; тук се празнували Хераия – надбягване на неомъжени момичета в три възрастови групи, покриващи пет шести от дължината на стадиона, описано от Павзаний (V, 16). Шестнадесет матрони, избрани от елейските филета, изтъкавали пеплоса за богинята.

В Перахора близо до Коринт светилището на Хера Акрая и Лименя, „скалистата“ и „свързаната с пристанището“ Хера, свидетелствало за ранен морски култ, свързан с корабоплаването; хиляди дарителски находки, сред тях финикийски скарабеи, показват значението на пристанищния култ през седмия и шестия век преди нашата ера.

Отделна линия представлява сватбеният култ. В Платея беотийците празнували „Дедала“, при които дървена култова статуя била украсявана като невеста, носена в тържествено шествие до планината Китерон и накрая изгаряна.

Павзаний (IX, 3) обяснява празника като помирителен обред между Зевс и оттеглилата се след спор Хера. Такива обреди показват Хера като въплъщение на циклично повтарящ се брачен съюз, при който разделянето и повторното съединяване носят космическо значение.

Важни светилища и храмове

Аргивският Хераион се намира на около осем километра северно от Аргос, на терасa на планината Евбея. Архаичният храм от седмия век изгорял през 423 г. преди нашата ера, както отбелязва Тукидид (IV, 133); класическата наследница на постройката била издигната от архитекта Евполем.

Според по-късна традиция аргивските години се броили по жриците на Хера; Тукидид датира едно събитие от Пелопонеската война чрез жрицата Хрисис.

Самоският Хераион при Ирейон се развил от осмия век насам в общогръцка точка на привличане. Третият храм, проектиран от Роикос и Теодор, бил диптерос с над сто колони.

Находките варират от египетски бронзови предмети до северносирийска слонова кост и показват широката мрежа от връзки на светилището. Поликрат наредил построяването на наследник, който според Херодот бил най-големият гръцки храм на своето време, но никога не бил завършен.

Други важни места са Хераионът при Фоче дел Селе близо до Пестум в Лукания, фундаментите на храма на Хера Лациния близо до Кротон в Калабрия (Страбон VI, 1, 11), както и храмът на Хера в олимпийската свещена дъбрава (Хераион в Олимпия), в който според Павзаний бил поставен Хермесът на Праксител.

Също и вторият храм в Пестум, наричан през деветнадесети век „храм на Посейдон“, днес се приема предимно за храм на Хера. Хераионът Лациниум бил място за събрания на италийските гърци и център на съюз, съществувал до римско време.

Към по-малко известните светилища принадлежат Хераионът в Тиринт, изграден върху руините на бившия мегарон след разрушаването на микенската крепост, Хераионът в Коринт и Хераионът в Мантинея. Непрекъснатостта на тези места между микенската и архаичната епоха е един от най-важните аргументи за предгръцки пласт на култа към Хера.

Митологични разкази

Три разказни цикъла определят митичния образ на Хера. Първият е преследването на съперниците и незаконните деца на Зевс. При Аполодор (Библиотека II, 4, 8) Хера изпраща две змии, за да убият в люлката младенеца Херакъл; детето ги удушава.

По-късно тя го поразява с лудост, при която той убива собствените си деца, което става поводът за дванадесетте подвига.

При Йо Зевс превръща любимата си в крава, която Хера иска за себе си и оставя да бъде пазена от Аргос Панопт.

След убийството му от Хермес пратен от Хера овод преследва Йо по целия свят до Египет, където тя си възвръща човешкия облик; Есхил превръща този път в предвестие на родословието на Херакъл в „Прикованият Прометей“.

Вторият цикъл засяга драмите около раждането. Според Хомер (Илиада XIX, 95–133) Хера забавя раждането на Херакъл, задържайки Ейлития, така че Еврисфей се ражда пръв и получава правото на първородство.

В спора около Лето Хера не позволява на бременната любима на Зевс да стъпи на твърда земя; Делос, плаващ остров, става родно място на Аполон и Артемида. Превръщането на Калисто в мечка, описано от Овидий (Метаморфози II, 466–495), в някои версии също се приписва на Хера.

Третият цикъл представя Хера като действаща царица по време на Троянската война. В „Прелъстяването на Зевс“ (Илиада XIV, 153–360) тя съблазнява съпруга си на връха на планината Ида с колана на Афродита, за да осигури предимство на ахейците.

Тази сцена се смята за един от най-старите примери за женска хитрост в европейската литература. В предисторията на войната тя е най-ожесточеният враг на Троя след Съда на Парис: Парис бе присъдил златната ябълка на Ерида на Афродита, а не на Хера, която му бе обещала царска власт и военна слава.

По-малко известен четвърти епизод представлява бунтът на Олимп: при Хомер (Илиада I, 396–406) Ахил разказва, че Хера, Посейдон и Атина веднъж оковали Зевс, докато Тетида не повикала на помощ сторъкия Бриарей, който освободил бащата на боговете.

Този епизод показва Хера като водачка на аристократична фракция срещу монархическите претенции на съпруга й и подсилва позицията й на самостоятелно действаща владетелка.

Отношения в пантеона

Напрежението между Хера и Зевс пронизва целия хомеров епос. То не е просто ревност, а израз на два съперничещи си претенции за суверенитет: Зевс като олимпийски владетел, Хера като законна царица.

При Пиндар и в трагедиите тя се явява като неподкупна гарантка на брачното право. Честото помирение между двамата богове, например в мита за «Даидала» от Платея, може да се тълкува като ритуално възпроизвеждане на космически брачен съюз, който трябва да се подновява всяка година.

С Атина и Посейдон я свързва поражението в спора за Аргос: Павзаний предава, че речните божества Инах, Кефис и Астерион се произнесли в полза на Хера, след което Посейдон пресушил реките.

С Афродита съществува двойствена връзка: Хера заема нейния пояс, но отхвърля същността на еротичното прелъстяване като принцип. Рязкото разграничение между брачния съюз (Хера) и свободната еротика (Афродита) е сред основните противоположности в гръцкия пантеон.

Хефест, според някои версии неин син, в един вариант ѝ изковава златен трон, който оковава собствената му майка, докато Дионис не върне опиянения ковашки бог и не го убеди да я освободи.

Връзката с Херакъл, син на Алкмена, остава най-изявената вражда в пантеона; едва след неговото обожествяване двамата се помиряват, а Хеба, дъщеря на Хера, става негова олимпийска съпруга. С Ирида, вестителката на боговете, съществува своеобразна тясна връзка на господарка и служителка: Ирида изпълнява поръченията на Хера обикновено без посредничеството на Зевс.

Възприемане

В римската религия Хера се отъждествява с Юнона, почитана в Рим като част от Капитолийската троица заедно с Юпитер и Минерва. Прозвищата на Юнона като Луцина (родилна помощница), Монета (предупредителка) и Регина пренасят функциите на гръцката Хера в латинския контекст, но добавят и нови държавно-култови аспекти.

„Енеида“ на Вергилий прави Юнона главна противничка на троянската преселба в Италия и по този начин противник на основаването на римската държава, преди тя най-накрая да се помири (Енеида XII, 791–842).

Средновековието познава Хера главно чрез рецепцията на Овидий. В „Морализираният Овидий“ и в митографските наръчници на Бокачо тя се явява като алегорична фигура, често сведена единствено до ревността.

Ренесансът, с творбите на Ботичели и Рафаело, носи ново откриване на античната иконография; галерията на Анибале Карачи в Палацо Фарнезе показва триумфалната колесница на Юнона, теглена от пауни. Рубенс рисува няколко версии на „Клетвата на Юнона“ и спора за златната ябълка.

През деветнадесети и двадесети век научната рецепция се съсредоточава върху въпроса за една egейска предформа на Хера. Мартин Персон Нилсон виждаше в нея отражение на минойски градски богини; Карл Кереньи тълкуваше Хера като личностно въплъщение на завършения женски жизнен цикъл — девица, съпруга и вдовица — което личи от прозвищата Паис, Телея и Хера.

В съвременното религиознание Хера служи като парадигма на суверенна владетелка на брака в противовес на еротичната богиня на любовта. От 1980-те години насетне феминистичното изследване на мита преосмисля Хера като сложна женска фигура на власт, която в литературните източници често е сведена до второстепенни роли.

Религиознонаучна класификация

От индоевропейска перспектива връзката на Хера със Зевс е вероятно по-късен пласт; индоевропейската етимология на нейното име е спорна. Предлагани са изводи от «hora» (сезон, подходящо време), според които Хера би се тълкувала като персонификация на зрялото, годно за брак време.

Други автори, сред които Робер Беекес, смятат за по-вероятен предгръцки, възможно егейски произход. Микенското свидетелство «e-ra» потвърждава съществуването на името, но не позволява сигурен извод за първоначалната му функция.

При съпоставка с древноизточния материал се забелязват паралели с шумерската Инана или хетската Хебат, които също се появяват като градски владетелки и съпруги на бога на бурята.

Хера обаче се различава от тях чрез строгото си вкореняване в законния брак; тя не е богиня на любовта, а богиня на съюза. Ранната егейска история вероятно е познавала самостоятелна градска богиня, която в хода на гръцкото заселване е била интегрирана в олимпийската система.

Буркерт подрежда Хера в схемата на «полис-религията»: тя е предимно закрилница на политическа общност, а на второ място космическа съпруга. По-старите изследвания на Виламовиц-Мьолендорф виждат в Хера свидетелство за сливането на местни култови традиции в общогръцка фигура, което до днес се смята за основен модел.

По-новите работи на Джоан Бретон Конели за ролята на жриците подчертават институционалното положение на службата на жрицата на Хера, която в Аргос е служила като инстанция за датиране и по този начин е притежавала политическо измерение, липсващо в сходна форма при мъжките божествени култове.

Източници

Хезиод, «Теогония», стихове 453 до 506 и 921 до 929. Омир, «Илиада», особено книги I, IV, XIV и XIX. Аполодор, «Библиотека», I, 1 до 4 и II, 4, 8. Павзаний, «Описание на Гърция», II, 17 (Хераион в Аргос), V, 16 (Олимпия) и IX, 3 (Платея-Даидала).

Херодот, «Истории», I, 31 и III, 60. Тукидид, «История на Пелопонеската война», IV, 133. Овидий, «Метаморфози», особено книга I (Йо) и II (Калисто).

Вергилий, «Енеида», особено книга I и XII. Валтер Буркерт, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Щутгарт 1977. Карл Кереньи, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Лайден 1972. Мартин П. Нилсон, «Geschichte der griechischen Religion», Мюнхен 1955.

Често задавани въпроси за Хера

Коя е Хера в гръцката митология?

Хера е в гръцката митология царицата на боговете, сестра и съпруга на Зевс, една от дванадесетте олимпийски божества. Тя е богиня на брака, семейството и раждането и се смята за закрилница на омъжените жени.

Хера е представяна като достолепна, величествена фигура, често с диадема и скиптър, свещеното й животно е пауна. Нейният римски еквивалент е Юнона, на чието име е кръстен месецът юни.

Защо в митовете Хера се смята за ревнива?

Хера се появява в множество митове като ревнива и злопаметна съпруга, което е пряко свързано с неверността на Зевс: Зевс е заченал безброй деца с богини и смъртни жени, а гневът на Хера често се насочва към тези любовници и техните потомци.

Известно е нейното доживотно преследване на Херакъл, син на Зевс, чието име парадоксално означава слава на Хера. От религиозноисторическа гледна точка тези конфликти вероятно отразяват сливането на стара, самостоятелна богиня-майка с култа на Зевс.

Хера, богиня на брака и царица на Олимп

Съдържание