Hera räknas i den grekiska pantheon till de tolv olympiska huvudgudomarna och betraktas som Zeus syster och maka. Hon förkroppsligar det lagenliga äktenskapet, den äktenskapliga förbindelsen och drottningens suveränitet. I Hesiodos «Theogonie» kallas hon dotter till Kronos och Rhea, vilket gör henne till en av de äldsta bland olymperna.
Hennes tillnamn «teleia», «den fullbordade», utpekar henne som skyddshelgon för det fullbordade äktenskapet; i den argiviska kulten framträder hon som «Argeia», den argiviska.
Utöver den homeriska diktningen är Hera belagd i talrika lokala kulter, från Argos och Samos till Olympia och Magna Graecia. Kultutövningen där tyder på en självständig stadsgudinna som först i ett senare skede blev den olympiska makan.
Hesiodos placerar i «Theogonie» (vers 453 till 458) Hera i den andra generationen gudomliga varelser: hon är dotter till titanerna Kronos och Rhea, syskon till Hestia, Demeter, Hades, Poseidon och Zeus.
Enligt fallmyten sväljs hon liksom sina syskon av Kronos och befrias senare genom det kräkmedel som Rhea ger honom. Pausanias återger en arkadisk tradition enligt vilken hon som flicka växte upp vid floden Asterion nära Argos, omhändertagen av dess tre döttrar Euboia, Prosymna och Akraia, som senare vördades som helgedomens källnymfer.
Förbindelsen med Zeus tolkas i Theogonie som hieros gamos, ett heligt bröllop som kosmologiskt grundar konungadömet på Olympen. Ur detta äktenskap föds enligt Hesiodos Ares, Hebe och Eileithyia; Hefaistos föds, beroende på källa, av Hera ensam, som ett trotsigt svar på Athenas partenogenetiska födelse ur Zeus huvud.
Hos Homeros framstår släktträden som mer stabila, men motivet med Heras självständiga moderskap förblir ett återkommande drag i hennes myter. En sen hellenistisk tradition, bevarad hos Diodoros (V, 72), utpekar Argos själv som födelseort och gör Temenos, son till Pelasgos, till den förste som ordnade hennes riter.
Anmärkningsvärda är hänvisningarna till en förgrekisk egenart: Walter Burkert har i «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» påpekat att Heras kultcentra i Argos, på Samos och i Perachora förefaller äldre än den fullt utvecklade olympiska ordningen.
Fynd av mykenska linjär B-tavlor från Pylos och Thebe styrker under namnet «e-ra» en mottagare av offer redan under det trettonde århundradet före Kristus. Gudinnan bär därmed drag av en självständig stadsgudinna som först i ett senare skede infogades i det homeriska systemet som Zeus maka.
Genealogiskt verkar Hera genom sina barn långt in i myten. Ares blir far till Eros (enligt en av de konkurrerande traditionerna), till Phobos och Deimos; Hebe gifter sig efter Herakles apoteos med den förgudade hjälten; Eileithyia blir en oumbärlig följeslagare vid varje födsel.
Denna linje visar Hera mindre som kosmologisk urmoder än som grundare av sociala institutioner: äktenskap, födsel, ungdom.
Heras klassiska attribut är diademet eller stephanen, en hög, ofta tornlik krona som markerar hennes kungliga ställning. Ofta håller hon spiran, ibland skålen (phialen) för offergåvan.
Påfågeln, som under romersk tid var fast förbunden med henne, dyker upp sent i den grekiska bildtraditionen; under arkaisk tid dominerar istället göken och kon. Förbindelsen med påfågeln går tillbaka till Ovidius (Metamorphosen I, 722 till 723), som låter den dräpte Argos hundra ögon återuppstå på fågelns fjädrar.
Tillnamnet «boopis», «koögd», är ett homeriskt standardepitet och pekar på en gammal förbindelse till nötkreatur. Heinrich Schliemann och senare forskargenerationer har i de argiviska fynden hittat idoler som tolkats som bukrania (tjurskallar) och som stärker Heras närhet till hornboskap.
Göken spelar en roll i bröllopsmyten: Zeus ska ha förvandlat sig till en frusen gök som Hera räddade, varpå guden uppenbarade sig och friade till henne. Pausanias (II, 17, 4) bekräftar denna variant som en argivisk lokaltradition.
I den klassiska vasmålningen bär Hera en lång, bältad peplos, samt slöja och ibland granatäpplet som symbol för äktenskap och fruktbarhet.
Polykleitos skapade för Heraion i Argos en chryselefantin kultstaty, om vilken Pausanias berättar att hon bar en krans med Chariterna och Horerna, granatäpplet i den ena handen och spiran med en gök på toppen i den andra.
Statyn ansågs vara ett av Polykleitos huvudverk, jämförbart med hans Doryphoros, och präglade bilden av den mogna, tronande gudinnan i århundraden.
Mindre kända tillbehör är lygosbusken (kastvid), som vid den samiska Tonaia svepte hennes kultbild, samt granatäpplet. Det senare förbinder Hera med Persefone och pekar på fruktens dubbla funktion som symbol för äktenskaplig fruktbarhet och underjordisk bindning.
Den ikonografiska skillnaden mellan Hera och Demeter förblir oskarp i arkaiska framställningar, vilket stödjer tesen om en ursprungligen besläktad vegetations- och stadsgudinna.
Heraion-kulten delade sig i flera stora linjer. I Argos betraktades Hera som stadsgudinna: Heraion mellan Mykene och Argos var det centrala helgedomen i Argolis, med eget prästämbete och en flerdagarsfest, Heraia. Vid dessa spel offrades hekatomber, varför Heraia även kallades «Hekatombaia».
Till kultordningen hörde en vagnkapplöpning, vars segrare fick en bronssköld som hedersgåva, samt ett högtidligt tåg där prästinnan fördes på en vagn dragen av vita oxar, beskrivet i episoden om Kleobis och Biton hos Herodot (I, 31).
På Samos låg det joniska Heraion, vars tempelbyggnad under det sjätte århundradet före vår tideräkning nådde enorma dimensioner. Herodot beskriver helgedomen som en av de största i Grekland (Herodot III, 60).
Central ritual var Tonaia: kultbilden bars nattetid ner till stranden, svepts in i lygos-kvistar och tvättades, vilket tolkas som en förnyelse av den jungfruliga Hera och som en symbolisk återgång till det föräktenskapliga tillståndet. Myten förklarade riten som ett minne av kariska piraters försök att röva bort kultbilden.
I Olympia stod Heratemplet, äldre än Zeustemplet; här firades Heraia, ett kapplöpningslopp för ogifta flickor i tre åldersklasser över fem sjättedelar av stadions längd, beskrivet av Pausanias (V, 16). Sexton matronae, utvalda från de eliska fylerna, vävde peplos-klädnaden till gudinnan.
I Perachora nära Korinth vittnar helgedomen för Hera Akraia och Limenia, den «klippiga» och «hamnanknutna» Hera, om en tidig sjökult med koppling till sjöfarten; tusentals votivfynd, däribland feniciska skarabéer, visar hamnkultens betydelse under det sjunde och sjätte förkristna århundradet.
En egen linje utgör bröllopskulten. I Plataiai firade boioterna «Daidala», där en träkultbild smyckades som brud, bars i triumftåg till berget Kithairon och slutligen brändes.
Pausanias (IX, 3) förklarar festen som en försoningsfest mellan Zeus och Hera, som hade dragit sig tillbaka efter en gräl. Sådana riter visar Hera som personifikationen av ett cykliskt upprepat äktenskapsingående, där separation och återförening bär kosmisk betydelse.
Det argiviska Heraion ligger cirka åtta kilometer nordöst om Argos på en terrass på berget Euboia. Det arkaiska templet från sjunde århundradet brann ner år 423 före vår tideräkning, vilket Thukydides (IV, 133) noterar. Den klassiska efterföljande byggnaden uppfördes under arkitekten Eupolemos.
Enligt senare tradition räknades här de argiviska årens datering efter Heras prästinnor. Thukydides daterar med prästinnan Chrysis en händelse under Peloponnesiska kriget.
Det samiska Heraion vid Ireon utvecklades från åttonde århundradet till en panhellensk attraktionspunkt. Det tredje templet, ritat av Rhoikos och Theodoros, var en dipteros med över hundra pelare.
Fynden sträcker sig från egyptiska bronser till nordsyriska elfenbensarbeten och visar helgedomens vidsträckta nätverk av förbindelser. Polykrates lät uppföra en efterföljande byggnad som enligt Herodotos ska ha varit det största grekiska templet i sin tid, men det blev aldrig färdigställt.
Andra betydelsefulla platser är Heraion vid Foce del Sele nära Paestum i Lukanien, tempelgrunden till Hera Lakinia vid Kroton i Kalabrien (Strabon VI, 1, 11) samt Heratemplet i den olympiska lunden (Heraion i Olympia), där enligt Pausanias Praxiteles Hermes-staty var uppställd.
Även det andra templet i Paestum, som på artonhundratalet betecknades som «Poseidontemplet», betraktas idag övervägande som ett Heratempel. Heraion Lakinion var samlingsplats för de italiotiska grekerna och centrum för ett förbund som bestod ända in i romersk tid.
Bland de mindre kända helgedomarna finns Heraion i Tiryns, som uppfördes på ruinerna av det forna megaronet efter att den mykenska borgen förstörts, Heraion i Korinth och Heraion i Mantineia. Kontinuiteten hos dessa platser mellan mykensk och arkaisk tid är ett av de viktigaste argumenten för ett förgrekiskt skikt i Hera-kulten.
Tre berättelsekretsar präglar Heras mytiska gestalt. Den första är förföljelsen av Zeus rivaler och utomäktenskapliga barn. Hos Apollodoros (Bibliotheke II, 4, 8) sänder Hera två ormar för att döda spädbarnet Herakles i vaggan, men barnet stryper dem.
Senare drabbar hon honom med vansinne så att han dödar sina egna barn, vilket blir anledningen till de tolv arbetena.
I fallet Io förvandlar Zeus sin älskade till en ko, som Hera begär och låter bevaka av Argos Panoptes.
Efter att Hermes dödat honom förföljer en broms sänd av Hera Io genom världen ända till Egypten, där hon återfår sin mänskliga gestalt. Aischylos gör i «Den fjättrade Prometeus» denna vandring till en förebådande hänvisning till Herakles genealogi.
Den andra kretsen rör födelsedramerna. Enligt Homeros (Iliaden XIX, 95–133) fördröjer Hera Herakles födsel genom att hålla tillbaka Eileithyia, så att Eurystheus föds först och därmed får förstföderättens rättigheter.
I tvisten om Leto stänger Hera ute Zeus gravida älskade från fast mark; Delos, en flytande ö, blir födelseplatsen för Apollon och Artemis. Även Kallistos förvandling till björn, återgiven hos Ovidius (Metamorphoser II, 466–495), tillskrivs i vissa varianter Hera.
Den tredje kretsen skildrar Hera som en handlande drottning under det trojanska kriget. I «Bedrägeriet av Zeus» (Iliaden XIV, 153–360) förleder hon sin make på toppen av Ida med Afrodites bälte för att ge fördelar åt akajerna.
Denna scen räknas som ett av de äldsta exemplen på kvinnlig listmakt i den europeiska litteraturen. I förhistorien till kriget är hon, efter Paris dom, Trojas mest bittra fiende: Paris hade gett Eris guldäpple till Afrodite istället för till Hera, som hade lovat honom kungamakt och krigisk ära.
En fjärde, mindre känd episod utgörs av upproret på Olympen: Hos Homeros (Iliaden I, 396–406) berättar Akilles att Hera, Poseidon och Athena en gång fjättrat Zeus, tills Thetis kallade på den hundraarmade Briareos, som befriade gudafadern.
Denna episod visar Hera som ledare för en aristokratisk fraktion mot makens monarkiska anspråk och bekräftar hennes ställning som en självständigt handlande härskarinna.
Spänningen mellan Hera och Zeus genomsyrar hela det homeriska eposet. Den är inte enbart svartsjuka, utan uttryck för två konkurrerande anspråk på suveränitet: Zeus som olympisk härskare, Hera som rättmätig drottning.
Hos Pindaros och i tragedierna framträder hon som en obestucklig garant för äktenskapsrätten. Den ofta återkommande försoningen mellan de två gudarna, till exempel i «Daidala»-myten från Plataiai, kan läsas som en rituell återuppståndelse av en kosmisk äktenskapsförening som måste förnyas varje år.
Med Athena och Poseidon förenas hon genom nederlaget i tvisten om Argos: Pausanias berättar att flodgudarna Inachos, Kefisos och Asterion dömde till Heras fördel, varpå Poseidon lät floderna torka ut.
Med Afrodite finns en ambivalent relation: Hera lånar hennes bälte men avvisar principen om erotisk förförelse som sådan. Den skarpa uppdelningen mellan äktenskaplig förbindelse (Hera) och fri erotik (Afrodite) hör till de grundläggande polariteterna i det grekiska gudakollegiet.
Hefaistos, beroende på tradition hennes son, smider i en variant en guldtron som fängslar sin mor, tills Dionysos för tillbaka smidesguden berusad och övertalar honom att frige henne.
Relationen till Herakles, son till Alkmene, förblir pantheonets mest uttalade fiendskap; först efter hans apoteos försonas de, och Hebe, Heras dotter, blir hans olympiska gemål. Till Iris, gudarnas budbärare, finns en egendomligt nära tjänare-härskarinna-relation: Iris utför Heras uppdrag oftast utan att gå via Zeus.
I den romerska religionen identifieras Hera med Juno, som i Rom dyrkades som en del av den kapitolinska triaden tillsammans med Jupiter och Minerva. Junos binamn som Lucina (förlossningshjälparen), Moneta (varnaren) och Regina översätter den grekiska Heras funktioner till det latinska sammanhanget, men tillför nya statskultiska aspekter.
Vergilius «Aeneiden» gör Juno till huvudantagonist för den trojanska migrationen till Italien och därmed till motståndare till den romerska statsgrundningen, innan hon slutligen försonas (Aeneiden XII, 791–842).
Medeltiden kände Hera framför allt genom mottagandet av Ovidius. I «Ovide moralisé» och i Boccaccios mytografiska handböcker framträder hon som en allegorisk figur, ofta reducerad till svartsjuka.
Renässansen medför med Botticellis och Rafaels verk en återupptäckt av den antika ikonografin; Annibale Carraccis galleri i Palazzo Farnese visar Junos triumfvagn med påfågelstupp. Rubens målade flera versioner av «Junos ed» och tvisten om guldäpplet.
Under artonhundra- och nittonhundratalet inriktas den vetenskapliga forskningen på frågan om en egeisk förform av Hera. Martin Persson Nilsson såg i henne en avspegling av minoiska stadsgudinnor; Karl Kerényi tolkade Hera som en personifierad fullbordan av den kvinnliga livscykeln, från jungfru, hustru till änka, vilket avspeglas i binamnen Pais, Teleia och Chera.
I den moderna religionsjämförelsen tjänar Hera som ett paradigm för en suverän äktenskapshärskarinna gentemot den erotiska kärleksgudinnan. Sedan 1980-talet har den feministiska mytforskningen läst om Hera som en komplex kvinnlig maktfigur, som i de litterära källorna ofta reducerats till biroller.
Ur indoeuropeiskt perspektiv är Heras förbindelse med Zeus troligen det yngre lagret; en indoeuropeisk etymologi för hennes namn är omtvistad. Härledningar från «hora» (årstid, lämplig tid) har föreslagits, varigenom Hera skulle tolkas som en personifikation av den mogna, giftasvuxna tiden.
Andra författare, däribland Robert Beekes, anser att ett förgrekiskt, möjligen egeiskt ursprung är mer troligt. Det mykenska belägget «e-ra» bekräftar visserligen namnets existens, men tillåter ingen säker slutsats om dess ursprungliga funktion.
Vid jämförelse med det gammalorientaliska materialet framträder paralleller till den sumeriska Inanna eller den hettitiska Hebat, som också uppträder som stadshärskarinnor och drottningar vid sidan av vädergudens.
Hera skiljer sig dock från dessa genom sin strikta förankring i det rättmätiga äktenskapet; hon är inte en kärleksgudinna utan en förbundsgudinna. Den egeiska förhistorien har möjligen känt till en självständig stadsgudinna, som i samband med den grekiska invandringen integrerades i det olympiska systemet.
Burkert ordnar Hera inom ramen för «polis-religionen»: hon är i första hand skyddsgudinna för en politisk gemenskap, i andra hand kosmisk maka. Den äldre forskningen från Wilamowitz-Moellendorff såg i Hera ett belägg för sammansmältningen av lokala kulttraditioner till en panhellensk figur, vilket fortfarande gäller som grundmodell.
Nyare arbeten av Joan Breton Connelly om prästinnornas roll lyfter fram den institutionella ställningen för Hera-prästämbetet, som i Argos fungerade som dateringsinstans och därmed hade en politisk dimension som saknas i jämförbar form hos manliga gudakulter.
Hesiodos, «Theogonin», verserna 453 till 506 och 921 till 929. Homeros, «Iliaden», särskilt böckerna I, IV, XIV och XIX. Apollodoros, «Bibliotheke», I, 1 till 4 och II, 4, 8. Pausanias, «Beskrivning av Grekland», II, 17 (Heraion i Argos), V, 16 (Olympia) och IX, 3 (Plataiai-Daidala).
Herodot, «Historier», I, 31 och III, 60. Thukydides, «Historia om det peloponnesiska kriget», IV, 133. Ovidius, «Metamorfoser», särskilt bok I (Io) och II (Kallisto).
Vergilius, «Aeneiden», särskilt bok I och XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.
Hera är i den grekiska mytologin gudarnas drottning, syster och maka till Zeus, en av de tolv olympiska gudarna. Hon är äktenskapets, familjens och födelsens gudinna och betraktas som beskyddare av gifta kvinnor.
Hera framställs som en värdig, majestätisk gestalt, ofta med diadem och spira, hennes heliga djur är påfågeln. Hennes romerska motsvarighet är Juno, efter vilken månaden juni är namngiven.
Hera framträder i många myter som en svartsjuk och hämndlysten maka, vilket hänger direkt samman med Zeus otrohet: Zeus fick otaliga barn med gudinnor och dödliga kvinnor, och Heras vrede riktades ofta mot dessa älskarinnor och deras avkomlingar.
Känd är hennes livslånga förföljelse av Herakles, en son till Zeus, vars namn paradoxalt nog betyder Heras ära. Ur religionshistoriskt perspektiv speglar dessa konflikter troligen sammansmältningen av en gammal, självständig modergudinna med Zeus kult.
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Illimani, den viktigaste achachilan i La Paz. Ursprung, waxtʼa-offren och den religionsvetenskapl...

Ganesha, gud för nybörjan och hindrens undanröjande. Mooshika-råttan, Ganesh Chaturthi, skydd av ...

Hettiternas gudar: Teshub (åska), Hebat (solgudinna), Sharruma. De tusen gudarna av Hatti förenad...

Wakan Tanka, Lakotas stora heliga kraft, betecknar mindre en personifierad gudom än en allt genom...

Skaparkraft, synkretismer (Atum-Ra, Amun-Ra), kampen mot Apophis, Heliopolis, Dödsboken samt para...

Hananim är den koreanska shamanismens högsta himmelsgud: universums skapare, som inom kristendome...