Wakan Tanka, stor helig kraft och högsta väsen i Lakota-traditionen

Wakan Tanka står i centrum av den religiösa föreställningsvärlden hos Lakota, Dakota och Nakota, de tre huvudgrenarna av Sioux-språkfamiljen.

Till skillnad från de abrahamitiska religionernas monoteistiska Gud är Wakan Tanka inget tydligt personifierat högsta väsen med egen vilja, egen biografi och egen röst, utan den genomsyrande heliga kraften (wakan) som är närvarande i allt levande och icke-levande.

Lakota-teologen Black Elk talade i sina upptecknade tal, framför allt i det av John Neihardt sammanställda verket Black Elk Speaks (1932), om Wakan Tanka som Wakan Tanka unsi unkila (den heliga Store som har medlidande med oss).

Den samtida Lakota-religionsforskaren Vine Deloria Jr. har i God Is Red (1973) visat att den enkla översättningen av Wakan Tanka som Great Spirit, vanlig i den populära litteraturen sedan 1800-talet, missar den genuina innebörden.

Strukturellt hör Wakan Tanka till klassen av panreligiösa allmakts-högväsen, men är starkt präglad av den specifikt Lakota-präglade förståelsen av den heliga kraften wakan.

Lakota känner till ett stort antal wakan-väsen (jämförbart med Apu-bergherrarna hos Andernas inkafolk): de fyra väderstrecken, åskväsendena (se Thunderbird), djurens andar, förfädernas andar, alla är wakan, alla är del av den enda allomfattande heliga kraften.

I jämförelse med den västerländskt monoteistiska teologin är en viktig poäng i Lakota-uppfattningen frånvaron av en entydig könstillhörighet. Wakan Tanka är varken manlig eller kvinnlig; de personifierade wakan-aspekterna faller i stället isär i manliga, kvinnliga och androgyna väsen.

Denna könsneutralitet hos den högsta verkligheten är en genuin skillnad gentemot den judisk-kristet-islamiska traditionens manliga Gud-Fader-bild och har i den jämförande religionsvetenskapen upprepade gånger uppmärksammats.

Lakota-begreppet wakan är en av de centrala religionsfilosofiska termerna i Sioux-traditionen. Det betyder ordagrant heligt, gåtfullt eller inte-fullständigt-att-förstå och används över hela det spektrum som vi skulle kalla numinöst.

Lakota-lingvisten Stephen Riggs sammanställde i sin Lakota-engelska ordbok (1852) en anmärkningsvärd lista över wakan-tillämpningar, från kvinnan i barnsäng till blixtnedslag, från helarens tobakspåse till en älskad hästs död.

Tillägget thanka eller tanka betyder stor i betydelsen omfattande, allt-innehållande.

Därmed är Wakan Thanka den omfattande, allt innehållande heliga kraften. I de Lakota-teologiska texterna skiljer man mellan wakan kin (det heliga i allmänhet) och Wakan Thanka (det ena omfattande Heliga), där skillnaden inte är numerisk (en mot många) utan kvalitativ (del mot helhet).

En viktig teologisk differentiering gjordes av Lakota-helaren Sword (Sword’s Account) på 1890-talet i samtal med antropologen James Walker: han talade om sexton olika wakan-aspekter som tillsammans utgör enheten Wakan Tanka. Denna lista är systematiskt dokumenterad i verket James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, utgiven postumt).

Den teologiska strukturen kring Wakan Tanka är, enligt de lakotaläkare (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh) som James Walker dokumenterade, betydligt mer komplex än den förenklade Great Spirit-uppfattningen i den populärvetenskapliga litteraturen. Lakotas teologi särskiljer sexton wakan-aspekter, som är hierarkiskt indelade i fyra grupper med fyra aspekter var.

De fyra högsta (Wakan akantu) omfattar: Wi (solen), Skan (det rörliga, kosmisk energi), Maka (jorden) och Inyan (stenen, urmaterialet). Den andra gruppen (Wakan kolaya) omfattar deras förbundna följeslagaraspekter: månen (Hanwi), vinden (Tate), skönheten (Wohpe) och åskfågeln (Wakinyan).

Den tredje gruppen (Wakan kuya) är de underordnade aspekterna: buffelanden (Tatanka), björnanden (Hununpa), de-fyra-vindarnas ande (Tate) och virvelanden (Yumni). Den fjärde gruppen (Wakan lakolapi) är de hjälpande andarna: anden (Niya), skuggan (Nagi), livsandan (Naula) och systeranden (Sicun).

Denna sextonfaldiga aspektstruktur är en genuin teologisk konstruktion, som inte motsvarar den ytliga föreställningen om en enhetligt monoteistisk lakotareligion. Vine Deloria Jr. och lakotareligionsforskaren Joseph Epes Brown har i sina verk upprepade gånger betonat betydelsen av denna strukturella komplexitet.

Sword-Walker-texterna är metodiskt komplicerade att bedöma. James Walker var reservatsläkare i Pine Ridge mellan 1896 och 1914 och förde under denna tid omfattande samtal med de sista lakotaläkarna från generationen före reservaten.

Uppteckningarna är en av de viktigaste primärkällorna, men de är delvis präglade av Walkers egen teologiska bakgrund (han var läkare med västerländsk utbildning) och av översättningssvårigheter. Den senare forskningen, särskilt Raymond DeMallie och Vine Deloria Jr., har systematiskt diskuterat dessa metodiska problem.

Den mytologiska överlämningen kring Wakan Tanka är, jämfört med många andra religiösa traditioner, förvånansvärt sparsam på personifierade berättelser.

Det beror på att Wakan Tanka i sig inte är en handlande gestalt, utan den bakomliggande verklighet i vilken de handlande gestalterna uppträder. Det mytologiska stoffet i lakotatraditionen rör därför snarare de enskilda wakan-aspekterna än Wakan Tanka själv.

En central mytkonstellation är framträdandet av White Buffalo Calf Woman, som på Wakan Tankas uppdrag förde de sju heliga riterna (se nedan) och den heliga pipan chanunpa till lakotatraditionen.

Denna berättelse, överlämnad framför allt genom Black Elk, är lakotareligionens centrala grundläggningsberättelse och berättas på nytt i nästan varje svettstuga- och visionssökningssammankomst.

En andra berättarkonstellation omfattar de kosmogoniska myterna kring tunkasila-morfäderna (se Tunkasila) och vattenormen uncegila. Dessa myter finns bevarade i de texter som George Bushotter tecknade ner i slutet av 1800-talet och har beskrivits systematiskt av antropologen James Howard i The Dakota or Sioux Indians (1980).

Lakotatraditionen känner till sju stora heliga riter (Owanka wakan), som alla utförs i relation till Wakan Tanka och som tillskrivs den vita buffelkalvskvinnan. De beskrivs systematiskt i Black Elks och Joseph Epes Browns verk The Sacred Pipe (1953).

De sju riterna omfattar följande former. Först Inipi, reningssvettstugan, som fungerar som rituell förberedelse för varje annan rit. För det andra Hanblechiyapi, visionssökningen: en ungdom eller vuxen söker ensam i bergen eller på en kulle under flera dagar och nätter utan mat eller vatten för att ta emot en vision. För det tredje Wanagi Yuhapi, att hålla själen (sorgeriten), och för det fjärde Hunkapi, att göra-till-släkting (adoption). För det femte Ishna Ta Awi Cha Lowan, de unga kvinnornas pubertetsinitiation. För det sjätte Tapa Wankayeyapi, att kasta bollen, en lekfull sinnebild för kosmisk fördelning. För det sjunde Wiwanyag Wachipi, soldansen.

Den sistnämnda, soldansen, är den mest spektakulära och religiöst intensiva lakotapraktiken. I den dansar utövarna i flera dagar utan mat eller vatten i en ring runt ett heligt träd, några av dem med benspett instuckna genom bröstmuskulaturen, fästa vid trädet med läderremmar.

Dansen slutar när spetten river sig genom bröstmuskulaturen och utövaren slits loss från trädförbindelsen. Denna fysiska erfarenhet uppfattas som det högsta offret till Wakan Tanka och som en port till visionen.

De sju heliga riterna praktiseras i dagens reservatssamhällen med olika frekvens. Inipi (svettstugan) utförs regelbundet i nästan varje reservatshushåll; Hanblechiyapi (visionssökningen) äger rum vid initiationer och i särskilda livssituationer; Wiwanyag Wachipi (soldansen) hålls årligen vid de större reservatssammankomsterna och räknas till de viktigaste kollektiva religiösa evenemangen hos siouxfolken.

De övriga riterna har delvis blivit mer sällsynta, men aktiveras på nytt av en växande rörelse för inhemsk religiös förnyelse.

Lakota-traditionen känner ingen direkt åkallan av Wakan Tanka i akuta nödsituationer, eftersom Wakan Tanka som den alltomfattande verkligheten är alltför allmän för att vara direkt ansvarig i enskilda livssituationer. Den skyddsrelaterade vördnaden riktas snarare mot de enskilda wakan-aspekterna, de fyra vindarna, buffel-anden och åskfågeln.

Konkreta skyddspraktiker omfattar att bära en medicinpåse (chanli) med särskilda stenar, fjädrar, rötter och personliga medicinobjekt, åkallan av de fyra vindarna i de fyra väderstrecken vid varje rituellt tillfälle, rökrening med buffel-sägen (Cedar) eller sötgräs (Sweetgrass), och det rituella bruket av den heliga pipan chanunpa.

Piprökningen är inte en förbränning av tobak, utan en kosmologisk handling: tobaken (kinnikinnick) förenas i pipan med de fyra vindarna, med jord och himmel samt med förfäderna; piprökningen blir själv en form av wakan-bön.

I den apotropäiska traditionen spelar Lakota-sköldarna en särskild roll. Krigarna bar målningar på sina sköldar som hade mottagits i en vision och som var förbundna med wakan-makten hos ett bestämt djur eller en bestämd varelse.

Dessa sköldmålningar var inte enbart estetiska utsmyckningar, utan verksamma ritualpraktiska skyddsobjekt. Joseph Epes Brown har i The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) systematiskt beskrivit den lakotiska sköldtraditionen.

Wakan Tanka har i den religionsvetenskapligt-jämförande litteraturen ofta anförts som ett amerikanskt exempel på en panspiritualistisk högsta väsen-teologi. Strukturellt jämförbara är den polynesiska mana, den melanesiska mana, den kinesiska qi, den indiska brahman samt den västafrikanska nyama respektive nyam.

Viktigt är att Wakan Tanka inte är panteism i strikt mening: lakotafolket skiljer mellan de enskilda wakan-aspekterna och Wakan Tanka själv, utan att de är identiska med varandra.

Religionsvetaren Aase Hultkrantz har i Belief and Worship in Native North America (1981) systematiskt beskrivit denna differentiering och visat att den lakotiska teologin varken motsvarar den strikta monoteismen eller den klassiska panteismen, utan en självständig panenteistisk teologi.

Inom de nordamerikanska indiantraditionerna uppvisar Wakan Tanka nära paralleller till algonkinernas Manitou, cheyennernas Maheo, apachernas Yusen, navajoernas skapare och puebloernas skapare. I alla dessa fall handlar det om högsta väsen-koncept som ligger till grund för en allt genomsyrande helig makt.

En anmärkningsvärd religionshistorisk observation gäller kontinuiteten i den lakotiska teologin även i den vidare sioux-diasporan.

Mdewakanton-dakota i Minnesota, yankton-sioux i South Dakota och assiniboine i Montana och Saskatchewan har var för sig utvecklat egna wakan-tanka-traditioner, som skiljer sig i detaljer men delar den lakotiska teologins strukturella huvudlinje. Denna pan-sioux-kontinuitet har systematiskt beskrivits av antropologen Raymond DeMallie i hans omfattande sioux-studier.

Lakota-religionen har varit i en komplex renässansfas sedan den påtvingade kristnandet av reservatindianerna på 1800-talet, och framför allt efter USA-regeringens våldsamma undertryckande av soldansen (förbjuden 1881, 1934).

Sedan soldansen tilläts igen 1934 och genom det ytterligare erkännandet av inhemska religioner genom American Indian Religious Freedom Act (1978) har Lakota-religionen upplevt ett betydande uppsving.

I den akademiska diskursen har diskussionen om Wakan Tanka spelat en viktig roll i dekonstruktionen av missionerande religionsbeskrivningar.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) och Lakota-teologen Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) har hävdat den genuint lakotiska teologin mot de kristet-missionerande förenklingarna.

Från religionsvetenskapligt perspektiv är Wakan Tanka ett viktigt exempel på att den enkla typologiska klassificeringen av inhemska religioner (animism, polyteism, monoteism) oftast missar den teologiska rikedomen i respektive tradition.

Den genuina Lakota-teologin är varken animism eller panteism, utan en självständig filosofisk-religiös konstruktion som förtjänar sin plats i den jämförande religionshistorien. iWell Guards koppling till Lakota-traditionen är uttryckligen religionsbetraktande, utan verkanslöfte.

Under 2000-talet har Lakota-teologin även fått en plats i den interreligiösa dialogen. Lakota-andliga ledare som Arvol Looking Horse, nuvarande 19:e generationens väktare av den heliga White-Buffalo-Calf-pipan, representerar Lakota-traditionen vid FN-möten, sammankomster för världsreligioner och ekumeniska konferenser.

Dessa internationella framträdanden har lett till en växande global medvetenhet om Lakota-religionen, men har samtidigt bidragit till problematiska tendenser av andlig appropriering från västerländska New Age-grupper, vilket Lakota-äldsterådet upprepade gånger officiellt protesterat mot sedan 1993.

Följande urval listar centrala verk om Lakota-religionen och den nordamerikanska indianforskningen, som är centrala för förståelsen av Wakan Tanka.