Wakan Tanka อำนาจศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่และเทพสูงสุดแห่งประเพณีลาโกตา

Wakan Tanka อยู่ที่ศูนย์กลางของโลกทัศน์ทางศาสนาของชาวลาโกตา ดาโกตา และนาโกตา ซึ่งเป็นสามสายหลักของตระกูลภาษาซู

ต่างจากพระเจ้าเอกเทวนิยมในศาสนาแบบอับราฮัม Wakan Tanka ไม่ใช่เทพสูงสุดที่มีบุคลิกชัดเจนพร้อมเจตจำนง ชีวประวัติ และเสียงของตนเอง หากแต่เป็นอำนาจศักดิ์สิทธิ์ (wakan) ที่แผ่ซ่านอยู่ในสรรพสิ่งที่มีชีวิตและไม่มีชีวิต

นักเทววิทยาลาโกตา Black Elk ได้กล่าวถึง Wakan Tanka ว่าเป็น Wakan Tanka unsi unkila (ผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งใหญ่ผู้ทรงเมตตาต่อเรา) ในคำปราศรัยที่ถูกบันทึกไว้ โดยเฉพาะในผลงานที่ John Neihardt รวบรวมชื่อ Black Elk Speaks (1932)

นักวิทยาศาสตร์ศาสนาลาโกตาร่วมสมัย Vine Deloria Jr. ได้แสดงใน God Is Red (1973) ว่าการแปล Wakan Tanka ง่าย ๆ ว่า Great Spirit ซึ่งเป็นที่แพร่หลายในวรรณกรรมยอดนิยมตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 19 นั้นไม่ตรงกับความหมายที่แท้จริง

ในเชิงโครงสร้าง Wakan Tanka จัดอยู่ในประเภทเทพสูงสุดที่ทรงอำนาจทั้งปวงแบบสากล แต่ได้รับการหล่อหลอมอย่างเฉพาะเจาะจงจากความเข้าใจของลาโกตาเกี่ยวกับอำนาจศักดิ์สิทธิ์ wakan

ชาวลาโกตารู้จักสิ่งมีชีวิต wakan จำนวนมาก (เทียบกับเจ้าเขา Apu ของชาวแอนเดียนอินคา) ได้แก่ ทิศทั้งสี่ เทพสายฟ้า (ดู Thunderbird) วิญญาณสัตว์ วิญญาณบรรพบุรุษ ล้วนเป็น wakan และล้วนเป็นส่วนหนึ่งของอำนาจศักดิ์สิทธิ์อันครอบคลุมเดียว

เมื่อเปรียบกับเทววิทยาแบบเอกเทวนิยมตะวันตก จุดสำคัญของแนวคิดลาโกตาคือการไม่กำหนดเพศอย่างชัดเจน Wakan Tanka ไม่ใช่ทั้งเพศชายและเพศหญิง แต่ด้านที่เป็นบุคลิกของ wakan แตกออกเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นชาย หญิง และแบบอันโดรจิน

ความเป็นกลางทางเพศของความเป็นจริงสูงสุดนี้ถือเป็นความแตกต่างที่แท้จริงจากประเพณียิว-คริสต์-อิสลามที่มีภาพพระเจ้าบิดาเพศชาย และได้รับความสนใจซ้ำแล้วซ้ำเล่าในวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบ

คำว่า wakan ในภาษาลาโกตาเป็นหนึ่งในศัพท์ปรัชญาศาสนาหลักของประเพณีซู ความหมายตามตัวอักษรคือศักดิ์สิทธิ์ ลึกลับ หรือ ไม่อาจเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ และใช้ครอบคลุมทุกสิ่งที่เราจะเรียกว่านูมินอส

นักภาษาศาสตร์ลาโกตา Stephen Riggs ได้รวบรวมรายการการใช้คำว่า wakan ที่น่าสนใจไว้ในพจนานุกรมลาโกตา-อังกฤษ (1852) ตั้งแต่สตรีหลังคลอดไปถึงสายฟ้า จากถุงยาสูบของหมอผีไปถึงการตายของม้าที่รัก

ส่วนเติม thanka หรือ tanka หมายถึง ยิ่งใหญ่ ในความหมายของการครอบคลุมและบรรจุทุกสิ่ง

ดังนั้น Wakan Thanka จึงหมายถึง อำนาจศักดิ์สิทธิ์ที่ครอบคลุมและบรรจุทุกสิ่ง ในตำราเทววิทยาลาโกตามีการแยกแยะระหว่าง wakan kin (สิ่งศักดิ์สิทธิ์โดยทั่วไป) กับ Wakan Thanka (สิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ครอบคลุมหนึ่งเดียว) โดยความแตกต่างไม่ได้อยู่ที่จำนวน (หนึ่งเทียบกับหลาย) แต่อยู่ที่คุณภาพ (ส่วนหนึ่งเทียบกับทั้งหมด)

การแยกแยะทางเทววิทยาที่สำคัญมาจากหมอผีลาโกตา Sword (Sword’s Account) ในทศวรรษ 1890 จากการสนทนากับนักมานุษยวิทยา James Walker ซึ่งพูดถึงด้าน wakan สิบหกด้านที่แตกต่างกันซึ่งรวมกันเป็นเอกภาพของ Wakan Tanka รายการนี้ถูกบันทึกอย่างเป็นระบบในผลงาน James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980 ตีพิมพ์หลังเสียชีวิต)

โครงสร้างทางเทววิทยาของ Wakan Tanka ตามที่หมอผีลาโกตาที่ James Walker บันทึกไว้ (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh) มีความซับซ้อนกว่าแนวคิด Great Spirit ที่เรียบง่ายในวรรณกรรมยอดนิยมมาก เทววิทยาลาโกตาแยกแยะด้าน wakan สิบหกด้านซึ่งจัดลำดับชั้นเป็นสี่กลุ่ม กลุ่มละสี่ด้าน

สี่ด้านบนสุด (Wakan akantu) ประกอบด้วย: Wi (ดวงอาทิตย์) Skan (พลังงานเคลื่อนไหวในจักรวาล) Maka (แผ่นดิน) และ Inyan (ศิลา วัตถุดิบแรกเริ่ม) กลุ่มที่สอง (Wakan kolaya) ประกอบด้วยด้านที่เป็นเพื่อนร่วมคู่ ได้แก่ ดวงจันทร์ (Hanwi) ลม (Tate) ความงาม (Wohpe) และนกสายฟ้า (Wakinyan)

กลุ่มที่สาม (Wakan kuya) คือด้านรอง ได้แก่ วิญญาณควายป่า (Tatanka) วิญญาณหมี (Hununpa) วิญญาณทิศสี่ (Tate) และวิญญาณพายุหมุน (Yumni) กลุ่มที่สี่ (Wakan lakolapi) คือวิญญาณผู้ให้ความช่วยเหลือ ได้แก่ วิญญาณ (Niya) เงา (Nagi) ลมหายใจแห่งชีวิต (Naula) และวิญญาณพี่สาว (Sicun)

โครงสร้างสิบหกด้านนี้เป็นการสร้างสรรค์เทววิทยาที่แท้จริง ซึ่งไม่สอดคล้องกับข้อสันนิษฐานผิวเผินว่าศาสนาลาโกตาเป็นเอกเทวนิยมที่เป็นเอกภาพ Vine Deloria Jr. และนักวิทยาศาสตร์ศาสนาลาโกตา Joseph Epes Brown ได้เน้นย้ำความสำคัญของความซับซ้อนทางโครงสร้างนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในผลงานของตน

ตำรา Sword-Walker มีความซับซ้อนในการประเมินด้านระเบียบวิธี James Walker เป็นแพทย์ประจำเขตสงวนที่ Pine Ridge ระหว่างปี 1896 ถึง 1914 และในช่วงเวลานั้นได้สนทนาอย่างละเอียดกับหมอผีลาโกตารุ่นสุดท้ายจากยุคก่อนเขตสงวน

บันทึกเหล่านี้เป็นแหล่งข้อมูลปฐมภูมิที่สำคัญที่สุดแห่งหนึ่ง แต่มีการบิดเบือนบางส่วนจากพื้นหลังทางเทววิทยาของ Walker เอง (เขาเป็นแพทย์ที่มีพื้นฐานการศึกษาแบบตะวันตก) และจากความยากในการแปล การวิจัยล่าสุดโดยเฉพาะของ Raymond DeMallie และ Vine Deloria Jr. ได้อภิปรายปัญหาด้านระเบียบวิธีเหล่านี้อย่างเป็นระบบ

มุขปาฐะเกี่ยวกับ Wakan Tanka เมื่อเทียบกับประเพณีทางศาสนาอื่น ๆ หลายแห่งนั้นมีลักษณะที่โดดเด่นคือมีเรื่องเล่าในรูปบุคลิกภาพน้อยมาก

สาเหตุมาจากการที่ Wakan Tanka เองไม่ใช่ตัวละครที่กระทำการ แต่เป็นความเป็นจริงที่อยู่เบื้องหลังซึ่งตัวละครที่กระทำการปรากฏตัวอยู่ในนั้น เนื้อหาตำนานในประเพณีลาโกตาจึงเกี่ยวข้องกับด้าน wakan แต่ละด้านมากกว่าตัว Wakan Tanka เอง

กลุ่มตำนานหลักคือการปรากฏตัวของ White Buffalo Calf Woman ผู้นำพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ด (ดูด้านล่าง) และท่อสูบยาศักดิ์สิทธิ์ chanunpa มาสู่ประเพณีลาโกตาตามพระประสงค์ของ Wakan Tanka

เรื่องเล่านี้ซึ่งสืบทอดมาโดยเฉพาะผ่าน Black Elk เป็นเรื่องราวการก่อตั้งหลักของศาสนาลาโกตาและถูกเล่าซ้ำในเกือบทุกพิธี Sweat Lodge และ Vision Quest

กลุ่มเรื่องเล่าที่สองครอบคลุมตำนานจักรวาลวิทยาเกี่ยวกับปู่ tunkasila (ดู Tunkasila) และงูน้ำ uncegila ตำนานเหล่านี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ในตำราที่ George Bushotter บันทึกในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19 และถูกบรรยายอย่างเป็นระบบโดยนักมานุษยวิทยา James Howard ใน The Dakota or Sioux Indians (1980)

ประเพณีลาโกตารู้จักพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ขนาดใหญ่เจ็ดประการ (Owanka wakan) ซึ่งทั้งหมดปฏิบัติในความสัมพันธ์กับ Wakan Tanka และเชื่อกันว่านำมาโดย White Buffalo Calf Woman พิธีกรรมเหล่านี้ถูกอธิบายอย่างเป็นระบบในผลงานของ Black Elk และ Joseph Epes Brown ชื่อ The Sacred Pipe (1953)

พิธีกรรมทั้งเจ็ดประกอบด้วยรูปแบบต่อไปนี้ ประการแรกคือ Inipi เต็นท์เหงื่อไอน้ำสำหรับการชำระล้าง ทำหน้าที่เป็นการเตรียมพิธีกรรมสำหรับพิธีอื่น ๆ ทุกประการ ประการที่สองคือ Hanblechiyapi การแสวงหาวิสัยทัศน์ เยาวชนหรือผู้ใหญ่แสวงหาวิสัยทัศน์โดยอยู่คนเดียวบนภูเขาหรือเนินเขาหลายวันหลายคืนโดยไม่มีอาหารหรือน้ำ ประการที่สามคือ Wanagi Yuhapi การอุ้มจิตวิญญาณ (พิธีไว้ทุกข์) และประการที่สี่คือ Hunkapi การสร้างความเป็นญาติ (การรับเป็นบุตรบุญธรรม) ประการที่ห้าคือ Ishna Ta Awi Cha Lowan พิธีเริ่มบรรลุนิติภาวะของเยาวชนหญิง ประการที่หกคือ Tapa Wankayeyapi การขว้างลูกบอล ซึ่งเป็นการแสดงสัญลักษณ์ของการกระจายในจักรวาล ประการที่เจ็ดคือ Wiwanyag Wachipi การเต้นรำแห่งดวงอาทิตย์

Wiwanyag Wachipi ซึ่งเป็นการเต้นรำแห่งดวงอาทิตย์นั้นเป็นการปฏิบัติที่น่าตื่นตาที่สุดและเข้มข้นทางศาสนาที่สุดในลาโกตา ในพิธีนี้ผู้ปฏิบัติเต้นรำวนรอบต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์หลายวันโดยไม่มีอาหารหรือน้ำ บางคนมีเดือยกระดูกร้อยผ่านกล้ามเนื้อหน้าอก ผูกติดกับต้นไม้ด้วยสายหนัง

การเต้นรำสิ้นสุดลงเมื่อเดือยฉีกผ่านกล้ามเนื้อหน้าอกและผู้ปฏิบัติหลุดออกจากการเชื่อมต่อกับต้นไม้ ประสบการณ์ทางกายภาพนี้ถือเป็นการบูชายัญสูงสุดแด่ Wakan Tanka และเป็นประตูสู่วิสัยทัศน์

พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดได้รับการปฏิบัติในชุมชนเขตสงวนสมัยใหม่ด้วยความถี่ที่แตกต่างกัน Inipi (เต็นท์เหงื่อ) ปฏิบัติเป็นประจำในเกือบทุกครัวเรือนในเขตสงวน Hanblechiyapi (Vision Quest) จัดขึ้นในพิธีเริ่มบรรลุนิติภาวะและในสถานการณ์ชีวิตพิเศษ Wiwanyag Wachipi (การเต้นรำแห่งดวงอาทิตย์) จัดขึ้นเป็นประจำทุกปีในการชุมนุมของเขตสงวนขนาดใหญ่และเป็นหนึ่งในเหตุการณ์ทางศาสนาส่วนรวมที่สำคัญที่สุดของชาวซู

พิธีกรรมที่เหลือบางส่วนมีความถี่ลดลง แต่ขบวนการฟื้นฟูศาสนาพื้นเมืองที่กำลังเติบโตกำลังฟื้นฟูพิธีกรรมเหล่านี้อย่างจริงจัง

ประเพณีของชาวลาโกตาไม่มีการอัญเชิญวากัน ทันกาโดยตรงในยามฉุกเฉิน เนื่องจากวากัน ทันกาถูกมองว่าเป็นความจริงที่ครอบคลุมทุกสิ่งอย่างกว้างขวางเกินไปจนไม่อาจรับผิดชอบโดยตรงในสถานการณ์ชีวิตแต่ละอย่าง การเคารพบูชาที่เกี่ยวข้องกับการปกป้องจึงมุ่งไปที่แง่มุมวากันแต่ละด้านมากกว่า ได้แก่ สี่ทิศลมวิญญาณควาย และนกฟ้าร้อง

การปฏิบัติเพื่อการปกป้องโดยเฉพาะเจาะจงประกอบด้วยการพกถุงยา (chanli) ที่บรรจุหินพิเศษ ขนนก รากไม้ และวัตถุยาส่วนตัว การอัญเชิญสี่ทิศลมตามทิศทั้งสี่ในโอกาสพิธีกรรมทุกครั้ง การทำความสะอาดด้วยการรมควันด้วยใบเสจควาย (Cedar) หรือหญ้าหวาน (Sweetgrass) และการใช้ไปป์ศักดิ์สิทธิ์ chanunpa ในพิธีกรรม

การสูบไปป์ไม่ใช่เพียงการเผาไหม้ยาสูบ แต่เป็นการกระทำทางจักรวาลวิทยา: ยาสูบ (kinnikinnick) ในไปป์ถูกเชื่อมโยงกับสี่ทิศลม กับดินและฟ้า และกับบรรพบุรุษ การสูบไปป์กลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการสวดมนต์แบบวากัน

ในประเพณีอโปโตรเพอิก โล่ของชาวลาโกตามีบทบาทพิเศษ นักรบแบกโล่ที่ประดับด้วยลวดลายซึ่งได้รับมาจากนิมิตและเชื่อมโยงกับพลังวากันของสัตว์หรือสิ่งมีชีวิตเฉพาะ

ลวดลายบนโล่เหล่านี้ไม่ใช่เพียงการตกแต่งเชิงสุนทรียะ แต่เป็นวัตถุปกป้องที่มีประสิทธิภาพในเชิงพิธีกรรม Joseph Epes Brown ได้อธิบายประเพณีโล่ของชาวลาโกตาอย่างเป็นระบบใน The Spiritual Legacy of the American Indian (1982)

Wakan Tanka ถูกอ้างถึงบ่อยครั้งในวรรณกรรมวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบว่าเป็นตัวอย่างอเมริกันของเทววิทยาเทพสูงสุดแบบจิตวิญญาณนิยมสากล ในเชิงโครงสร้างมีความคล้ายคลึงกับ mana ของโพลีนีเซีย mana ของเมลานีเซีย qi ของจีน brahman ของอินเดีย และ nyama หรือ nyam ของแอฟริกาตะวันตก

สิ่งสำคัญคือ Wakan Tanka ไม่ใช่ลัทธิเอกภาพนิยมในความหมายเคร่งครัด ชาวลาโกตาแยกแยะระหว่างด้าน wakan แต่ละด้านกับ Wakan Tanka เองโดยที่ทั้งสองไม่เหมือนกัน

นักวิทยาศาสตร์ศาสนา Aase Hultkrantz ได้อธิบายการแยกแยะนี้อย่างเป็นระบบใน Belief and Worship in Native North America (1981) และแสดงให้เห็นว่าเทววิทยาลาโกตาไม่สอดคล้องกับเอกเทวนิยมอย่างเคร่งครัดหรือลัทธิเอกภาพนิยมแบบคลาสสิก แต่เป็นเทววิทยาแบบพเนจรนิยมที่เป็นอิสระ

ภายในประเพณีชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ Wakan Tanka มีความคล้ายคลึงอย่างใกล้ชิดกับ Manitou ของ Algonkin Maheo ของ Cheyenne Yusen ของ Apache ผู้สร้างของ Navajo และผู้สร้างของ Pueblo ในทุกกรณีเหล่านี้เป็นแนวคิดเทพสูงสุดที่อยู่เบื้องหลังอำนาจศักดิ์สิทธิ์ที่แผ่ซ่านทั่วทุกสิ่ง

การสังเกตทางประวัติศาสตร์ศาสนาที่น่าสังเกตเกี่ยวข้องกับความต่อเนื่องของเทววิทยาลาโกตาแม้ในกลุ่มชาวซูที่กระจัดกระจายออกไป

Mdewakanton Dakota ในมินนิโซตา Yankton Sioux ในเซาท์ดาโกตา และ Assiniboine ในมอนทานาและซัสแคตเชวันต่างได้พัฒนาประเพณี Wakan Tanka ของตนเองซึ่งแตกต่างในรายละเอียด แต่ใช้แนวทางหลักของเทววิทยาลาโกตาร่วมกัน ความต่อเนื่องของ Pan-Sioux นี้ได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดยนักมานุษยวิทยา Raymond DeMallie ในการศึกษาซูที่ครอบคลุมของเขา

ศาสนาลาโกตาอยู่ในช่วงที่ซับซ้อนของการฟื้นฟู นับตั้งแต่การบังคับเปลี่ยนศาสนาคริสต์ของชนพื้นเมืองในเขตสงวนในคริสต์ศตวรรษที่ 19 และโดยเฉพาะหลังการปราบปรามการเต้นรำแห่งดวงอาทิตย์อย่างรุนแรง (ห้ามในปี 1881 และ 1934) โดยรัฐบาลสหรัฐฯ

นับตั้งแต่การอนุญาตให้เต้นรำแห่งดวงอาทิตย์อีกครั้งในปี 1934 และการยอมรับศาสนาพื้นเมืองเพิ่มเติมผ่าน American Indian Religious Freedom Act (1978) ศาสนาลาโกตาได้รับการฟื้นฟูอย่างมีนัยสำคัญ

ในวาทกรรมทางวิชาการ การอภิปรายเกี่ยวกับ Wakan Tanka มีบทบาทสำคัญในการรื้อสร้างคำอธิบายศาสนาแบบมิชชันนารี

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006) George Tinker (American Indian Liberation, 2008) และนักเทววิทยาลาโกตา Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) ได้ยืนยันเทววิทยาลาโกตาที่แท้จริงต่อการลดทอนแบบมิชชันนารีคริสเตียน

จากมุมมองวิทยาศาสตร์ศาสนา Wakan Tanka เป็นตัวอย่างสำคัญที่แสดงให้เห็นว่าการจำแนกประเภทศาสนาพื้นเมืองแบบง่าย (วิญญาณนิยม พหุเทวนิยม เอกเทวนิยม) มักไม่ตรงกับความร่ำรวยทางเทววิทยาของประเพณีนั้น ๆ

เทววิทยาลาโกตาที่แท้จริงไม่ใช่ทั้งวิญญาณนิยมและลัทธิเอกภาพนิยม แต่เป็นการสร้างสรรค์เชิงปรัชญา-ศาสนาที่เป็นอิสระซึ่งสมควรได้รับที่ทางในประวัติศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบ ความสัมพันธ์ของ iWell Guard กับประเพณีลาโกตาเป็นการสังเกตทางศาสนาอย่างชัดเจนโดยไม่มีการรับประกันผล

ในคริสต์ศตวรรษที่ 21เทววิทยาลาโกตายังได้เข้าสู่การสนทนาระหว่างศาสนา นักบวชลาโกตาอย่าง Arvol Looking Horse ผู้ดูแลท่อ White Buffalo Calf ศักดิ์สิทธิ์รุ่นที่ 19 ในปัจจุบัน เป็นตัวแทนประเพณีลาโกตาในการประชุม UN การประชุมศาสนาโลก และการประชุมคุมนิคัล

การปรากฏตัวในระดับนานาชาติเหล่านี้ได้นำไปสู่การรับรู้ศาสนาลาโกตาในระดับโลกที่เพิ่มขึ้น แต่ในขณะเดียวกันก็ส่งเสริมแนวโน้มที่มีปัญหาของการนำเอาทางจิตวิญญาณโดยกลุ่ม New Age ตะวันตก ซึ่งสภาผู้อาวุโสลาโกตาได้ประท้วงอย่างเป็นทางการซ้ำแล้วซ้ำเล่าตั้งแต่ปี 1993

การคัดเลือกต่อไปนี้แสดงผลงานหลักของศาสนาลาโกตาและการวิจัยชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือซึ่งสำคัญสำหรับความเข้าใจ Wakan Tanka