Wakan Tanka, Grande Forza Sagrada e Ser Supremo da tradición Lakota

Wakan Tanka ocupa o centro do universo relixioso dos Lakota, Dakota e Nakota, as tres ramas principais da familia lingüística Sioux.

A diferenza do Deus monoteísta das relixións abrahámicas, Wakan Tanka non é un ser supremo claramente personificado con vontade propia, biografía propia e voz propia, senón a forza sagrada que o impregna todo (wakan) e que está presente en todo o que vive e non vive.

O teólogo Lakota Black Elk, nos seus discursos rexistrados, sobre todo na obra compilada por John Neihardt Black Elk Speaks (1932), refírese a Wakan Tanka como Wakan Tanka unsi unkila (o Grande Sagrado que ten compaixón de nós).

O erudito relixioso Lakota contemporáneo Vine Deloria Jr. mostrou en God Is Red (1973) que a tradución simple de Wakan Tanka como Great Spirit, habitual na literatura popular desde o século XIX, non capta o seu significado xenuíno.

Estruturalmente, Wakan Tanka pertence á clase pan-relixiosa dos seres supremos omnipotentes, aínda que está fortemente marcado polo entendemento Lakota específico da forza sagrada wakan.

Os Lakota coñecen unha multitude de seres wakan (comparables cos Apu, os señores das montañas dos incas dos Andes): as Catro Direccións Celestiais, os seres do trono (véxase Thunderbird), os espíritos dos animais, os espíritos ancestrais; todos son wakan, todos son parte da única forza sagrada omnicomprensiva.

En comparación coa teoloxía monoteísta occidental, un aspecto salientable da concepción Lakota é a ausencia dunha atribución de xénero clara. Wakan Tanka non é nin masculino nin feminino; os aspectos personificados de wakan divídense máis ben en seres masculinos, femininos e andróxinos.

Esta neutralidade de xénero da realidade suprema constitúe unha diferenza xenuína respecto da tradición xudeu-cristián-islámica, coa súa imaxe masculina de Deus Pai, e recibiu atención reiterada na ciencia das relixións comparada.

O termo Lakota wakan é un dos conceptos filosófico-relixiosos centrais da tradición Sioux. Significa literalmente sagrado, misterioso ou non totalmente comprensible, e aplícase a todo o espectro do que denominariamos numinoso.

O lingüista Lakota Stephen Riggs compilou no seu dicionario Lakota-Inglés (1852) unha lista notable de usos de wakan, desde a muller de parto até o raio, desde a bolsa de tabaco do curandeiro até a morte dun cabalo querido.

O complemento thanka ou tanka significa grande no sentido de omnicomprensivo, que o contén todo.

Así, Wakan Thanka é a forza sagrada omnicomprensiva que o contén todo. Nos textos teolóxicos Lakota distínguese entre wakan kin (o sagrado en xeral) e Wakan Thanka (o Sagrado único e omnicomprensivo), sendo a diferenza non numérica (un fronte a moitos) senón cualitativa (parte fronte a todo).

Unha diferenciación teolóxica importante foi feita polo curandeiro Lakota Sword (Sword’s Account) nos anos 1890, en conversas co antropólogo James Walker: falou de dezaseis aspectos wakan diferentes que xuntos forman a unidade de Wakan Tanka. Esta lista está documentada sistematicamente na obra de James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, publicada postumamente).

A estrutura teolóxica de Wakan Tanka é considerablemente máis complexa que a simple concepción de Great Spirit da literatura popular, segundo documentaron os curandeiros lakota rexistrados por James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh). A teoloxía lakota distingue dezaseis aspectos wakan, organizados xerarquicamente en catro grupos de catro aspectos cada un.

Os catro superiores (Wakan akantu) comprenden: Wi (o Sol), Skan (o que move, a enerxía cósmica), Maka (a Terra) e Inyan (a Pedra, o material orixinario). O segundo grupo (Wakan kolaya) comprende os aspectos acompañantes vinculados a eles: a Lúa (Hanwi), o vento (Tate), a beleza (Wohpe) e o paxaro do trono (Wakinyan).

O terceiro grupo (Wakan kuya) son os aspectos subordinados: o espírito do búfalo (Tatanka), o espírito do oso (Hununpa), o espírito dos catro ventos (Tate) e o espírito do remuíño (Yumni). O cuarto grupo (Wakan lakolapi) son os espíritos auxiliares: o espírito (Niya), a sombra (Nagi), o alento vital (Naula) e o espírito irmán (Sicun).

Esta estrutura de dezaseis aspectos constitúe unha auténtica construción teolóxica que non corresponde á suposición superficial dunha relixión lakota unificada e monoteísta. Vine Deloria Jr. e o estudoso da relixión lakota Joseph Epes Brown puxeron de relevo repetidamente nas súas obras a importancia desta complexidade estrutural.

Os textos de Sword-Walker son metodoloxicamente complexos de avaliar. James Walker foi médico da reserva de Pine Ridge entre 1896 e 1914 e mantivo durante ese período amplas conversas cos últimos curandeiros lakota da xeración anterior á reserva.

Os seus rexistros constitúen unha das fontes primarias máis importantes, aínda que están parcialmente distorsionados polos propios condicionamentos teolóxicos de Walker (era médico con formación occidental) e polas dificultades de tradución. A investigación máis recente, en particular Raymond DeMallie e Vine Deloria Jr., discutiu de xeito sistemático estes problemas metodolóxicos.

A tradición mitolóxica arredor de Wakan Tanka é, en comparación con moitas outras tradicións relixiosas, chamativamente escasa en narracións personificadas.

Isto débese a que Wakan Tanka non é en si mesmo unha figura actuante, senón a realidade profunda na que aparecen as figuras que actúan. A abundancia de material mitolóxico da tradición lakota afecta, por tanto, máis aos aspectos wakan individuais que a Wakan Tanka mesmo.

Unha constelación mítica central é a aparición da White Buffalo Calf Woman (Muller da Tenreira Búfala Branca), que por encomenda de Wakan Tanka trouxo á tradición lakota os sete ritos sagrados (véxase máis abaixo) e a pipa sagrada chanunpa.

Este relato, transmitido especialmente por Black Elk, é a historia fundacional central da relixión lakota e vólvese contar en case cada sesión de tenda de sudación e de busca de visión.

Unha segunda constelación narrativa comprende os mitos cosmogónicos arredor dos avós tunkasila (véxase Tunkasila) e a serpe acuática uncegila. Estes mitos conserváronse nos textos rexistrados por George Bushotter a finais do século XIX e foron descritos sistematicamente polo antropólogo James Howard en The Dakota or Sioux Indians (1980).

A tradición lakota coñece sete grandes ritos sagrados (Owanka wakan), todos eles vinculados a Wakan Tanka e atribuídos á Muller Búfalo Branco. Están descritos de xeito sistemático na obra de Black Elk e Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Os sete ritos comprenden as seguintes formas. En primeiro lugar, o Inipi, a cabana de purificación, que serve de preparación ritual para calquera outro rito. En segundo lugar, o Hanblechiyapi, a busca de visión: un adolescente ou adulto busca só nas montañas ou nun outeiro, durante varios días e noites sen comida nin auga, recibir unha visión. En terceiro lugar, o Wanagi Yuhapi, a retención da alma (rito funerario), e en cuarto lugar o Hunkapi, o facer-parentes (adopción). En quinto lugar, o Ishna Ta Awi Cha Lowan, a iniciación de puberdade das mozas. En sexto lugar, o Tapa Wankayeyapi, o lanzamento da pelota, unha representación lúdica da distribución cósmica. En sétimo lugar, o Wiwanyag Wachipi, a danza do sol.

Este último, a danza do sol, é a práctica lakota máis espectacular e relixiosamente intensa. Nela os practicantes danzan varios días sen comer nin beber, en círculo arredor dunha árbore sagrada, algúns deles con espigas de óso atravesadas polos músculos peitorais e suxeitas á árbore mediante tiras de coiro.

A danza remata cando as espigas rompen os músculos peitorais e o practicante se solta da unión coa árbore. Esta experiencia física enténdese como o máis alto sacrificio ofrecido a Wakan Tanka e como porta de acceso á visión.

Os sete ritos sagrados practícanse hoxe nas comunidades das reservas con distinta frecuencia. O Inipi (cabana de purificación) realízase con regularidade en case todos os fogares das reservas; o Hanblechiyapi (busca de visión) ten lugar en iniciacións e en situacións vitais especiais; o Wiwanyag Wachipi (danza do sol) celébrase anualmente nas grandes asembleas das reservas e figura entre os acontecementos relixiosos colectivos máis importantes dos pobos sioux.

Os demais ritos volvéronse parcialmente máis raros, pero unha crecente corrente de renovación relixiosa indíxena os está reactivando activamente.

A tradición lakota non coñece unha invocación directa de Wakan Tanka en situacións de perigo agudo, porque Wakan Tanka, como realidade omnicomprensiva, é demasiado xeral para ser directamente competente en situacións vitais concretas. A veneración relacionada coa protección diríxese máis ben aos distintos aspectos wakan: os Catro Ventos, o espírito do Búfalo, o Paxaro do Trono.

As prácticas de protección concretas inclúen levar unha bolsa de medicina (chanli) con pedras especiais, plumas, raíces e obxectos persoais de medicina, a invocación dos Catro Ventos nos catro puntos cardinais en cada ocasión ritual, a fumigación purificadora con herba de cedro (Cedar) ou herba doce (Sweetgrass), e o uso ritual da pipa sagrada chanunpa.

Fumar a pipa non é simplemente queimar tabaco, senón un acto cosmolóxico: o tabaco (kinnikinnick) pónse en relación, dentro da pipa, cos Catro Ventos, coa terra e o ceo e cos antepasados; o propio acto de fumar a pipa convértese nunha forma de oración wakan.

Dentro da tradición apotropaica, os escudos lakota desempeñan un papel especial. Os guerreiros levaban nos seus escudos pinturas recibidas nunha visión, ligadas ao poder wakan dun animal ou dun ser determinado.

Estas pinturas dos escudos non eran meros adornos estéticos, senón obxectos de protección ritualmente eficaces. Joseph Epes Brown describiu de forma sistemática a tradición dos escudos lakota en The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Na literatura relixiosa comparada, Wakan Tanka aparece con frecuencia como exemplo americano dunha teoloxía pan-espiritualista dun ser supremo. Estruturalmente comparables son o mana polinesio, o mana melanesio, o qi chinés, o brahman indio e o nyama ou nyam da África occidental.

É importante ter en conta que Wakan Tanka non é panteísmo en sentido estrito: os lakota distinguen entre os distintos aspectos wakan e Wakan Tanka en si mesmo, sen que sexan idénticos entre eles.

A relixióloga Åke Hultkrantz describiu de forma sistemática esta diferenciación en Belief and Worship in Native North America (1981), mostrando que a teoloxía lakota non corresponde nin ao monoteísmo estrito nin ao panteísmo clásico, senón a unha teoloxía panenteísta propia.

Dentro das tradicións indíxenas norteamericanas, Wakan Tanka presenta paralelos estreitos co Manitou algonquino, o Maheo cheyenne, o Yusen apache, o creador navajo e o creador pueblo. En todos estes casos trátase de conceptos de ser supremo que fundamentan un poder sagrado que o percorre todo.

Unha observación notable na historia das relixións refírese á continuidade da teoloxía lakota tamén na diáspora sioux máis ampla.

Os mdewakanton dakota de Minnesota, os yankton sioux de Dakota do Sur e os assiniboine de Montana e Saskatchewan desenvolveron cada un as súas propias tradicións de wakan tanka, que difiren en detalles pero comparten a liña estrutural principal da teoloxía lakota. Esta continuidade pan-sioux foi descrita de forma sistemática polo antropólogo Raymond DeMallie nos seus amplos estudos sobre os sioux.

A relixión lakota atópase, desde a cristianización forzada dos indios das reservas no século XIX e sobre todo tras a represión violenta da Danza do Sol (prohibida en 1881 e de novo en 1934) por parte do goberno dos Estados Unidos, nunha complexa fase de renacemento.

Desde a reautorización da Danza do Sol en 1934 e o recoñecemento posterior das relixións indíxenas a través do American Indian Religious Freedom Act (1978), a relixión lakota experimentou un notable impulso.

No discurso académico, a reflexión sobre Wakan Tanka desempeñou un papel importante na desconstrución das descricións relixiosas de orixe misioneira.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) e o teólogo lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) defenderon a teoloxía genuinamente lakota fronte ás simplificacións de orixe cristián-misioneira.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, Wakan Tanka constitúe un exemplo importante de como a clasificación tipolóxica simple das relixións indíxenas (animismo, politeísmo, monoteísmo) adoita non captar a riqueza teolóxica da respectiva tradición.

A teoloxía lakota xenuína non é nin animismo nin panteísmo, senón unha construción filosófico-relixiosa independente que merece o seu lugar na historia comparada das relixións. A referencia de iWell Guard á tradición lakota é explicitamente de carácter observacional e relixioso, sen promesa de efecto algún.

No século XXI, a teoloxía lakota tamén se incorporou ao diálogo interrelixioso. Líderes espirituais lakota como Arvol Looking Horse, actual gardián de 19ª xeración do sagrado White Buffalo Calf Pipe, representan a tradición lakota en asembleas da ONU, encontros de relixións mundiais e conferencias ecuménicas.

Estas participacións internacionais levaron a un crecente coñecemento global da relixión lakota, pero tamén favoreceron tendencias problemáticas de apropiación espiritual por parte de grupos occidentais da Nova Era, contra as que o consello de anciáns lakota protesta oficialmente e de forma reiterada desde 1993.

A seguinte selección recolle obras centrais sobre a relixión lakota e a investigación sobre os pobos indíxenas norteamericanos, fundamentais para comprender Wakan Tanka.