واکان تانکا، لاکوتا روایت کی عظیم مقدس قوت اور اعلیٰ ہستی

واکان تانکا لاکوتا، ڈکوتا اور ناکوتا کے مذہبی تصوراتی جہان کے مرکز میں ہے، جو سیوکس لسانی خاندان کی تین اہم شاخیں ہیں۔

ابراہیمی مذاہب کے توحیدی خدا کے برخلاف واکان تانکا کوئی واضح شخصیت یافتہ اعلیٰ ہستی نہیں جس کی اپنی مرضی، اپنی سوانح اور اپنی آواز ہو، بلکہ یہ سرایت کرنے والی مقدس قوت (wakan) ہے جو ہر جاندار اور غیر جاندار شے میں موجود ہے۔

لاکوتا الہیاتی عالم Black Elk نے اپنی ریکارڈ شدہ تقریروں میں، خصوصاً John Neihardt کی مرتب کردہ تصنیف Black Elk Speaks (1932) میں، واکان تانکا کو Wakan Tanka unsi unkila (ہم پر رحم کرنے والی عظیم مقدس قوت) کہہ کر مخاطب کیا ہے۔

معاصر لاکوتا مذہبی عالم Vine Deloria Jr. نے God Is Red (1973) میں یہ ثابت کیا ہے کہ واکان تانکا کا Great Spirit کے طور پر سادہ ترجمہ، جو انیسویں صدی سے مقبول ادبیات میں رائج ہے، اصل معنی سے محروم رکھتا ہے۔

ساختیاتی اعتبار سے واکان تانکا汎-مذہبی قدرتِ کُل اعلیٰ ہستیوں کی صنف سے تعلق رکھتا ہے، تاہم یہ مقدس قوت wakan کے لاکوتا فہم سے گہری طور پر متشکّل ہے۔

لاکوتا متعدد wakan-وجودات کو جانتے ہیں (جو اینڈیز-انکا کے آپو پہاڑی سرداروں سے قدرے مماثل ہیں): چار سمتیں، گرج کے وجودات (دیکھیے Thunderbird)، حیوانات کی ارواح، اجداد کی ارواح، سب wakan ہیں اور سب اُس ایک محیط مقدس قوت کا حصہ ہیں۔

مغربی توحیدی علمِ الہیات کے مقابلے میں لاکوتا تصور کا ایک اہم نکتہ کسی واضح صنفی تعیّن کا فقدان ہے۔ واکان تانکا نہ مذکر ہے نہ مؤنث؛ شخصیت یافتہ wakan-پہلو مذکر، مؤنث اور دوجنسی وجودات میں منقسم ہیں۔

اعلیٰ حقیقت کی یہ صنفی غیرجانبداری یہودی-مسیحی-اسلامی روایت کے مذکر خدا-باپ کے تصور سے ایک حقیقی فرق ہے اور تقابلی علمِ مذاہب میں بارہا توجہ حاصل کر چکی ہے۔

لاکوتا اصطلاح wakan سیوکس روایت کی مرکزی مذہبی-فلسفیانہ اصطلاحات میں سے ایک ہے۔ اس کا لفظی مطلب مقدس، پراسرار یا مکمل طور پر ناقابلِ فہم ہے اور اسے ہر اس چیز کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جسے ہم نومینس کہیں گے۔

لاکوتا ماہرِ لسانیات Stephen Riggs نے اپنی لاکوتا-انگریزی لغت (1852) میں wakan کے استعمالات کی ایک قابلِ ذکر فہرست مرتب کی، جس میں زچہ عورت سے لے کر بجلی کے گرنے تک، معالج کی تمباکو-تھیلی سے لے کر کسی عزیز گھوڑے کی موت تک سب شامل ہے۔

اضافہ thanka یا tanka کا مطلب ہے عظیم بمعنی محیط اور سب کو اپنے اندر سموئے ہوئے۔

اس طرح Wakan Thanka محیط، سب کو سموئی ہوئی مقدس قوت ہے۔ لاکوتا الہیاتی متون میں wakan kin (عمومی معنوں میں مقدس) اور Wakan Thanka (ایک محیط مقدس) کے درمیان فرق کیا گیا ہے، جہاں یہ فرق عددی (ایک بمقابلہ کثیر) نہیں بلکہ کیفیاتی (جزو بمقابلہ کُل) ہے۔

ایک اہم الہیاتی تمیز لاکوتا معالج Sword (Sword’s Account) نے 1890 کی دہائی میں ماہرِ بشریات James Walker کے ساتھ گفتگو میں بیان کی: انہوں نے سولہ مختلف wakan-پہلوؤں کا ذکر کیا جو مل کر واکان تانکا کی وحدت بناتے ہیں۔ یہ فہرست James Walker کی تصنیف Lakota Belief and Ritual (1980، بعد از وفات مرتب) میں منظم طریقے سے درج ہے۔

James Walker کے ریکارڈ کردہ لاکوتا معالجین (Sword، Finger، Bad Wound، No Flesh) کے مطابق واکان تانکا کی الہیاتی ساخت مقبول ادبیات کے سادہ Great Spirit-تصور سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہے۔ لاکوتا علمِ الہیات سولہ wakan-پہلوؤں میں فرق کرتا ہے جو درجہ بہ درجہ چار چار پہلوؤں کے چار گروہوں میں منقسم ہیں۔

اعلیٰ ترین چار (Wakan akantu) میں شامل ہیں: Wi (سورج)، Skan (حرکت دینے والا، کائناتی توانائی)، Maka (زمین) اور Inyan (پتھر، اوّلین مادہ)۔ دوسرا گروہ (Wakan kolaya) ان سے وابستہ رفیق-پہلو ہیں: چاند (Hanwi)، ہوا (Tate)، حسن (Wohpe) اور گرج پرندہ (Wakinyan)۔

تیسرا گروہ (Wakan kuya) ماتحت پہلو ہیں: بھینسے کی روح (Tatanka)، ریچھ کی روح (Hununpa)، چار ہواؤں کی روح (Tate) اور بگولے کی روح (Yumni)۔ چوتھا گروہ (Wakan lakolapi) معاون ارواح ہیں: روح (Niya)، سایہ (Nagi)، سانسِ حیات (Naula) اور بہن کی روح (Sicun)۔

یہ سولہ گنا پہلو-ساخت ایک حقیقی علمِ الہیات-تعمیر ہے جو لاکوتا مذہب کے سادہ توحیدی فہم کے قائمہ مفروضے سے مطابقت نہیں رکھتی۔ Vine Deloria Jr. اور لاکوتا مذہبی عالم Joseph Epes Brown نے اپنی تصانیف میں اس ساختیاتی پیچیدگی کی اہمیت بار بار اجاگر کی ہے۔

Sword-Walker متون کا طریقہ کار کے لحاظ سے تنقیدی جائزہ ضروری ہے۔ James Walker 1896 سے 1914 تک Pine Ridge میں ریزرویشن کے ڈاکٹر رہے اور اس دوران انہوں نے ریزرویشن سے پہلے کی نسل کے آخری لاکوتا معالجین کے ساتھ وسیع گفتگو ریکارڈ کی۔

یہ ریکارڈنگز اہم ترین بنیادی مآخذ میں سے ہیں، لیکن Walker کے اپنے الہیاتی پس منظر (وہ مغربی تعلیمی پس منظر کے حامل ڈاکٹر تھے) اور ترجمے کی دشواریوں کے باعث کسی قدر ناکامل ہیں۔ تازہ تحقیق، خصوصاً Raymond DeMallie اور Vine Deloria Jr. نے ان طریقہ کار کے مسائل کو منظم طور پر زیرِ بحث لایا ہے۔

واکان تانکا سے متعلق اساطیری روایت بہت سی دیگر مذہبی روایات کے مقابلے میں شخصیت یافتہ بیانیوں میں قابلِ ذکر حد تک کم ہے۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ واکان تانکا خود کوئی فاعل شخصیت نہیں بلکہ وہ پس منظری حقیقت ہے جس میں فاعل شخصیات ظاہر ہوتی ہیں۔ لاکوتا روایت کا اساطیری مواد اس لیے واکان تانکا کی بجائے انفرادی wakan-پہلوؤں سے زیادہ متعلق ہے۔

ایک مرکزی اساطیری مجموعہ White Buffalo Calf Woman کا ظہور ہے جو واکان تانکا کے ایلچی کے طور پر سات مقدس رسوم (ذیل میں دیکھیے) اور مقدس چلم chanunpa لاکوتا روایت میں لائی۔

یہ بیانیہ، جو خاص طور پر Black Elk کے ذریعے منقول ہے، لاکوتا مذہب کی مرکزی تأسیسی داستان ہے اور تقریباً ہر Sweat-Lodge اور Vision-Quest نشست میں از سر نو سنائی جاتی ہے۔

ایک دوسرا بیانیاتی مجموعہ tunkasila-اجداد (دیکھیے Tunkasila) اور uncegila-آبی اژدہا کے کونیاتی اساطیر پر مشتمل ہے۔ یہ اساطیر George Bushotter کی انیسویں صدی کے اواخر میں ریکارڈ کردہ تحریروں میں محفوظ ہیں اور ماہرِ بشریات James Howard نے The Dakota or Sioux Indians (1980) میں انہیں منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

لاکوتا روایت سات عظیم مقدس رسوم (Owanka wakan) کو جانتی ہے جو سب واکان تانکا کے حوالے سے ادا کیے جاتے ہیں اور جنہیں سفید بھینسے کے بچھڑے کی عورت سے منسوب کیا جاتا ہے۔ انہیں Black Elk اور Joseph Epes Brown کی تصنیف The Sacred Pipe (1953) میں منظم طریقے سے بیان کیا گیا ہے۔

سات رسوم مندرجہ ذیل اشکال پر مشتمل ہیں۔ اوّلاً Inipi، یعنی تطہیری پسینہ-خیمہ جو ہر دوسرے رسم کی رسمی تیاری کے طور پر کام آتا ہے۔ ثانیاً Hanblechiyapi، رویا-تلاش: ایک نوجوان یا بالغ شخص پہاڑوں یا کسی ٹیلے پر کئی دن اور راتیں بلا کھائے پیے تنہا رویا حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ثالثاً Wanagi Yuhapi، روح کو تھامنا (غمِ ماتم رسم)، اور رابعاً Hunkapi، رشتہ داری بنانا (گود لینا)۔ خامساً Ishna Ta Awi Cha Lowan، نوجوان خواتین کی بلوغت کی ابتدا۔ سادساً Tapa Wankayeyapi، گیند پھینکنا، کائناتی تقسیم کی ایک کھیل کود پر مبنی تجسیم۔ سابعاً Wiwanyag Wachipi، سورج رقص۔

سورج رقص لاکوتا عمل کا سب سے شاندار اور مذہبی لحاظ سے شدید ترین رسم ہے۔ اس میں عمل کرنے والے کئی دن بلا کھائے پیے ایک مقدس درخت کے گرد دائرے میں رقص کرتے ہیں، ان میں سے بعض کی سینے کے پٹھوں میں ہڈی کی سلاخیں پروئی ہوتی ہیں جو چمڑے کی پٹیوں سے درخت سے بندھی ہوتی ہیں۔

رقص اس وقت ختم ہوتا ہے جب سلاخیں سینے کے پٹھوں کو پھاڑ کر نکل جاتی ہیں اور عمل کرنے والا درخت سے جدا ہو جاتا ہے۔ اس جسمانی تجربے کو واکان تانکا کے لیے اعلیٰ ترین قربانی اور رویا کے دروازے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

سات مقدس رسوم جدید ریزرویشن کمیونٹیوں میں مختلف تواتر سے عملی طور پر ادا کیے جاتے ہیں۔ Inipi (پسینہ-خیمہ) تقریباً ہر ریزرویشن گھرانے میں باقاعدگی سے ادا کیا جاتا ہے؛ Hanblechiyapi (Vision-Quest) ابتدائی رسوم اور خاص زندگی کے مواقع پر ہوتا ہے؛ Wiwanyag Wachipi (سورج رقص) بڑے ریزرویشن اجتماعات میں سالانہ منعقد ہوتا ہے اور سیوکس اقوام کے اہم ترین اجتماعی مذہبی مواقع میں شمار ہوتا ہے۔

باقی رسوم کچھ کم ہو گئے ہیں، لیکن مقامی مذہبی احیاء کی ایک بڑھتی ہوئی تحریک انہیں سرگرمی سے بحال کر رہی ہے۔

لاکوتا روایت میں واکان تانکا کی کسی فوری مشکل میں براہِ راست دعا نہیں کی جاتی، کیونکہ واکان تانکا بطور محیط ترین حقیقت انفرادی زندگی کے حالات میں براہِ راست ذمہ دار ہونے کے لیے بہت عمومی ہے۔ حفاظت کی عبادت خاص wakan-پہلوؤں کے لیے ہے، یعنی چار سمتوں، بھینسے کی روح اور گرج پرندے کے لیے۔

ٹھوس حفاظتی اعمال میں خاص پتھروں، پروں، جڑوں اور ذاتی طبّی اشیاء سے بھری ایک دوائی-تھیلی (chanli) کا ساتھ رکھنا، ہر رسمی موقع پر چاروں سمتوں میں چار ہواؤں کی دعا، بھینسے کی بوٹی (Cedar) یا میٹھی گھاس (Sweetgrass) کا تطہیری دھونی دینا، اور مقدس چلم chanunpa کا رسمی استعمال شامل ہیں۔

چلم پینا محض تمباکو کا جلانا نہیں بلکہ ایک کونیاتی عمل ہے: تمباکو (kinnikinnick) کو چلم میں چار ہواؤں، زمین اور آسمان اور اجداد سے جوڑا جاتا ہے؛ چلم پینا خود wakan-دعا کی ایک شکل بن جاتی ہے۔

اپوٹروپائی روایت میں لاکوتا ڈھالوں کا خاص مقام ہے۔ جنگجو اپنی ڈھالوں پر وہ نقاشیاں بناتے تھے جو انہیں رویا میں ملی ہوتی تھیں اور کسی خاص جانور یا وجود کی wakan-قوت سے وابستہ ہوتی تھیں۔

یہ ڈھال-نقاشیاں محض جمالیاتی زینت نہیں بلکہ موثر رسمی حفاظتی اشیاء تھیں۔ Joseph Epes Brown نے The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) میں لاکوتا ڈھال کی روایت کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

وکان تانکا کو مذہبی علوم کے تقابلی ادبیات میں اکثر ایک امریکی مثال کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو کہ ایک ہمہ گیر روحانیت پر مبنی اعلیٰ ترین وجود کی علمِ الٰہیات کا نمونہ ہے۔ ساختیاتی اعتبار سے اس سے قابلِ موازنہ ہیں: پولینیشیائی مانا، ملانیشیائی مانا، چینی چی، ہندوستانی برہمن اور مغربی افریقی نیاما یا نیام۔

یہ امر اہم ہے کہ وکان تانکا سخت معنوں میں ہمہ خدائیت نہیں ہے: لکوٹا لوگ انفرادی وکان پہلوؤں اور خود وکان تانکا کے درمیان فرق کرتے ہیں، اور یہ دونوں ایک دوسرے سے یکسر یکساں نہیں ہیں۔

مذہبی علوم کی محققہ آسے ہولٹکرانٹز نے Belief and Worship in Native North America (1981) میں اس تفریق کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے اور یہ ثابت کیا ہے کہ لکوٹا کی علمِ الٰہیات نہ تو سخت توحید سے مطابقت رکھتی ہے اور نہ ہی کلاسیکی ہمہ خدائیت سے، بلکہ یہ ایک آزاد ہمہ خدائی-درونی علمِ الٰہیات کی حامل ہے۔

شمالی امریکی ہندی روایات کے اندر وکان تانکا الگونکین مانیتو، شائین ماہیو، اپاچی یوسن، ناواہو خالق اور پوئیبلو خالق سے گہری مشابہت رکھتا ہے۔ ان تمام صورتوں میں یہ اعلیٰ وجود کے تصورات ہیں جو ایک ہمہ گیر مقدس قوت کی بنیاد پر قائم ہیں۔

ایک قابلِ ذکر مذہبی تاریخی مشاہدہ لکوٹا علمِ الٰہیات کے تسلسل سے متعلق ہے جو وسیع تر سیو ڈائسپورا میں بھی برقرار رہا۔

منیسوٹا کے ایمڈیواکانٹون ڈکوٹا، جنوبی ڈکوٹا کے یانکٹن سیو اور مونٹانا و سسکیچیون کے اسینی بوئین نے اپنی اپنی وکان تانکا کی روایات تشکیل دی ہیں جو تفصیلات میں مختلف ہیں، لیکن لکوٹا علمِ الٰہیات کی بنیادی ساختیاتی لکیر میں مشترک ہیں۔ اس ہمہ سیو تسلسل کو ماہرِ بشریات ریمنڈ ڈی میلی نے اپنے وسیع سیو مطالعات میں منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

لکوٹا مذہب 19ویں صدی میں ریزرویشن کے باشندوں کی جبری عیسائیت کے بعد اور بالخصوص سورج رقص کی پرتشدد سرکوبی (1881 میں ممنوع قرار دیا گیا، 1934 میں دوبارہ اجازت ملی) کے بعد سے ایک پیچیدہ احیاء کے مرحلے میں ہے۔

1934 میں سورج رقص کی دوبارہ اجازت اور American Indian Religious Freedom Act (1978) کے ذریعے مقامی مذاہب کی مزید پہچان کے بعد لکوٹا مذہب نے خاطر خواہ ترقی کی ہے۔

علمی گفتگو میں واکان تانکا کے ساتھ تعامل نے مبلغانہ مذہبی توصیفات کی تفکیک میں اہم کردار ادا کیا ہے۔

وائن ڈیلوریا جونیئر (God Is Red، 1973؛ The World We Used to Live In، 2006)، جارج ٹنکر (American Indian Liberation، 2008) اور لکوٹا ماہر الہٰیات چارلس ایسٹ مین (The Soul of the Indian، 1911) نے خالص لکوٹا علم الہٰیات کو عیسائی مبلغانہ تحدیدات کے مقابلے میں ثابت قدمی سے پیش کیا۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے واکان تانکا ایک اہم مثال ہے اس بات کی کہ مقامی مذاہب کی سادہ صنفی درجہ بندی (روح پرستی، تعدد الہٰ، توحید) متعلقہ روایت کی الہٰیاتی ثروت کو اکثر نظرانداز کر دیتی ہے۔

خالص لکوٹا علم الہٰیات نہ روح پرستی ہے اور نہ وحدت الوجود، بلکہ ایک خودمختار فلسفیانہ و مذہبی تشکیل ہے جو تقابلی تاریخ ادیان میں اپنے مقام کی مستحق ہے۔ لکوٹا روایت سے iWell Guard کا تعلق صریحاً مذہب مشاہداتی ہے، بغیر کسی تاثیر کے وعدے کے۔

21ویں صدی میں لکوٹا علم الہٰیات نے بین المذاہب مکالمے میں بھی جگہ بنائی ہے۔ لکوٹا کے روحانی پیشواؤں جیسے آروول لکنگ ہارس، جو مقدس وائٹ بفیلو کالف پائپ کے موجودہ 19ویں نسل کے محافظ ہیں، نے اقوام متحدہ کے اجلاسوں، عالمی مذاہب کے اجتماعات اور اُکومینی کانفرنسوں میں لکوٹا روایت کی نمائندگی کی ہے۔

ان بین الاقوامی مواقع نے لکوٹا مذہب کی عالمی سطح پر بڑھتی ہوئی شناخت کا باعث بنا ہے، لیکن ساتھ ہی مغربی نیو ایج گروہوں کی جانب سے روحانی تخصیص کے مشکل ساز رجحانات کو بھی فروغ دیا ہے، جن کے خلاف لکوٹا بزرگان کی مجلس نے 1993 سے مکرراً باضابطہ احتجاج کیا ہے۔

ذیل کا انتخاب لاکوتا مذہب اور شمالی امریکی ہندوستانی تحقیق کے مرکزی کاموں کی فہرست پیش کرتا ہے جو واکان تانکا کی تفہیم کے لیے اساسی ہیں۔