Wakan Tanka, fuqia e madhe e shenjtë dhe qenia e lartë e traditës Lakota

Wakan Tanka qëndron në qendër të botëkuptimit fetar të Lakotave, Dakotave dhe Nakotave, tri degëve kryesore të familjes gjuhësore Sioux.

Ndryshe nga Zoti monoteist i feve abrahamike, Wakan Tanka nuk është një qenie e lartë e personifikuar qartë me vullnet të vet, biografi të vet dhe zë të vet, por fuqia e shenjtë që përshkon gjithçka (wakan), e pranishme në çdo gjë të gjallë dhe të pagjallë.

Teologu Lakota Black Elk, në fjalët e tij të regjistruara, sidomos në veprën e kompozuar nga John Neihardt Black Elk Speaks (1932), e ka quajtur Wakan Tanka Wakan Tanka unsi unkila (i madhi i shenjtë që ka mëshirë për ne).

Shkencëtari i feve Lakota Vine Deloria Jr. ka treguar në God Is Red (1973) se përkthimi i thjeshtë i Wakan Tanka si Great Spirit, i zakonshëm në letërsinë popullore që nga shekulli i 19-të, e humb kuptimin e vërtetë.

Strukturalisht, Wakan Tanka i përket klasës pan-fetare të qenieve supreme gjithfuqishme, por është i karakterizuar fort nga kuptimi Lakota i fuqisë së shenjtë wakan.

Lakotët njohin një shumëllojshmëri qeniesh wakan (të krahasueshme me zotërit e maleve Apu të Andeve-Inka): Katër Drejtimet e Qiellit, qeniet e bubullimave (shih Thunderbird), shpirtrat e kafshëve, shpirtrat e paraardhësve, të gjithë janë wakan, të gjithë janë pjesë e fuqisë së vetme gjithëpërfshirëse të shenjtë.

Në krahasim me teologjinë perëndimore monoteiste, një pikë e rëndësishme e konceptit Lakota është mungesa e një caktimi të qartë gjinor. Wakan Tanka nuk është as mashkull as femër; aspektet e personifikuara wakan ndahen në qenie mashkullore, femërore dhe androgjene.

Kjo neutralitet gjinore e realitetit suprem është një dallim i vërtetë nga tradita judaike-krishtere-islamike me imazhin e saj të Zot-Atit mashkullor dhe ka tërhequr vëmendje të përsëritur në shkencat krahasuese të feve.

Termi Lakota wakan është një nga terminët qendrorë filozofiko-fetarë të traditës Sioux. Ai do të thotë fjalë për fjalë i shenjtë, i misterishëm ose i pakuptueshëm plotësisht dhe përdoret në të gjithë spektrin e asaj që ne do ta quanim numinoz.

Gjuhëtari Lakota Stephen Riggs ka hartuar në fjalorin e tij Lakota-Anglisht (1852) një listë të shënueshme të përdorimeve të wakan, nga gruaja pas lindjes deri tek rrufeja, nga çantëza e mjekut deri tek vdekja e një kali të dashur.

Shtesa thanka ose tanka do të thotë i madh në kuptimin e gjithëpërfshirësit, që i përmban të gjitha.

Kështu, Wakan Thanka është fuqia e shenjtë gjithëpërfshirëse që i përmban të gjitha. Në tekstet teologjike Lakota bëhet dallim midis wakan kin (e shenjta në përgjithësi) dhe Wakan Thanka (e shenjta e vetme gjithëpërfshirëse), ku diferenca nuk është numerike (një kundrejt shumëve), por cilësore (pjesa kundrejt tërësisë).

Një diferencim teologjik i rëndësishëm ka bërë shëruesi Lakota Sword (Sword’s Account) në vitet 1890 gjatë bisedave me antropologun James Walker: ai foli për gjashtëmbëdhjetë aspekte të ndryshme wakan, që së bashku formojnë unitetin e Wakan Tanka. Kjo listë është dokumentuar sistematikisht në veprën e James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, botuar postum).

Struktura teologjike e Wakan Tanka është, sipas shëruesve Lakota të dokumentuar nga James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), dukshëm më komplekse sesa koncepti i thjeshtë i Great Spirit i letërsisë popullore. Teologjia Lakota dallon gjashtëmbëdhjetë aspekte wakan, të organizuara hierarkikisht në katër grupe me nga katër aspekte secili.

Katër të parët (Wakan akantu) përfshijnë: Wi (Dielli), Skan (Lëvizësi, energjia kozmike), Maka (Toka) dhe Inyan (Guri, materia primare). Grupi i dytë (Wakan kolaya) përfshin aspektet shoqëruese të lidhura me ta: Hëna (Hanwi), Era (Tate), Bukuria (Wohpe) dhe Zogu i Bubullimave (Wakinyan).

Grupi i tretë (Wakan kuya) janë aspektet e vartësa: shpirti i bizonit (Tatanka), shpirti i ariut (Hununpa), shpirti i Katër Erërave (Tate) dhe shpirti i vorbullës (Yumni). Grupi i katërt (Wakan lakolapi) janë shpirtrat ndihmës: shpirti (Niya), hija (Nagi), frymëmarrja e jetës (Naula) dhe shpirti i motrës (Sicun).

Kjo strukturë me gjashtëmbëdhjetë aspekte është një konstrukt i vërtetë teologjik, që nuk i përgjigjet supozimit sipërfaqësor të një feje Lakota uniformisht monoteiste. Vine Deloria Jr. dhe shkencëtari i feve Lakota Joseph Epes Brown kanë theksuar në veprat e tyre rëndësinë e kësaj kompleksiteti strukturor.

Tekstet Sword-Walker janë metodologjikisht komplekse për t’u vlerësuar. James Walker ishte mjek rezervati në Pine Ridge midis viteve 1896 dhe 1914 dhe gjatë kësaj kohe zhvilloi biseda të gjera me shëruesit e fundit Lakota të gjeneratës para-rezervatit.

Shënimet janë një nga burimet primare më të rëndësishme, por ato janë pjesërisht të shtrembëruara nga sfondi i vet teologjik i Walkerit (ishte mjek me arsim perëndimor) dhe nga vështirësitë e përkthimit. Kërkimi i fundit, sidomos Raymond DeMallie dhe Vine Deloria Jr., i ka diskutuar sistematikisht këto probleme metodologjike.

Tradita mitologjike rreth Wakan Tanka është, në krahasim me shumë tradita të tjera fetare, dukshëm e kursyer me narrative të personifikuara.

Kjo ndodh sepse Wakan Tanka vetë nuk është një figurë vepruese, por realiteti thelbësor në të cilin veprojnë figurat aktive. Prandaj masa mitologjike e traditës Lakota ka të bëjë më shumë me aspektet e veçanta wakan sesa me Wakan Tanka vetë.

Një konstelacion qendror mitesh është shfaqja e White Buffalo Calf Woman, e cila me urdhër të Wakan Tanka ka sjellë shtatë ritet e shenjta (shih më poshtë) dhe pipën e shenjtë chanunpa në traditën Lakota.

Ky tregim, i transmetuar sidomos nëpërmjet Black Elk, është historia themelore e fesë Lakota dhe ripërtërihet në pothuajse çdo sesion Sweat Lodge dhe Vision Quest.

Një konstelacion i dytë narrativ përfshin mitet kozmogonike rreth gjyshërve tunkasila (shih Tunkasila) dhe gjarprin ujor uncegila. Këto mite janë ruajtur në tekstet e regjistruara nga George Bushotter në fund të shekullit të 19-të dhe janë përshkruar sistematikisht nga antropologu James Howard në The Dakota or Sioux Indians (1980).

Tradita Lakota njeh shtatë rite të mëdha të shenjta (Owanka wakan), që të gjitha kryhen në raport me Wakan Tanka dhe i atribuohen White Buffalo Calf Woman. Ato janë përshkruar sistematikisht në veprën e Black Elk dhe Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Shtatë ritet përfshijnë format e mëposhtme. Së pari Inipi, kulla e djersës purifikuese, që shërben si përgatitje rituale për çdo rit tjetër. Së dyti Hanblechiyapi, Kërkimi i Vizionit: një i ri ose i rritur kërkon vetëm në male ose në një kodër, disa ditë e netë pa ushqim apo ujë, të marrë një vizion. Së treti Wanagi Yuhapi, mbajtja e shpirtit (riti i zisë), dhe së katërti Hunkapi, bërja-e-të-afërmve (adoptimi). Së pesti Ishna Ta Awi Cha Lowan, iniciimi i moshës së pjekurisë për gratë e reja. Së gjashti Tapa Wankayeyapi, hedhja-e-topit, një shprehje lozonjare e shpërndarjes kozmike. Së shtati Wiwanyag Wachipi, Kërcimi i Diellit.

Ky i fundit, Kërcimi i Diellit, është praktika Lakota më spektakolare dhe fetarisht më intensive. Në të, praktikantët kërcejnë për disa ditë pa ushqim apo ujë në rreth rreth një peme të shenjtë, disa prej tyre me copa kockash të kaluar nëpër muskujt e gjoksit, të lidhura me rripa lëkure me pemën.

Kërcimi përfundon kur copat shqyejnë muskujt e gjoksit dhe praktikanti ndahet nga lidhja me pemën. Kjo përvojë fizike kuptohet si flijimi suprem për Wakan Tanka dhe si portë drejt vizionit.

Shtatë ritet e shenjta praktikohen me frekuencë të ndryshme në komunitetet moderne të rezervatit. Inipi (kulla e djersës) kryhet rregullisht në pothuajse çdo familje rezervati; Hanblechiyapi (Kërkimi i Vizionit) bëhet gjatë inicimeve dhe në situata të veçanta të jetës; Wiwanyag Wachipi (Kërcimi i Diellit) mbahet çdo vit në mbledhjet e mëdha të rezervatit dhe numërohet ndër ngjarjet më të rëndësishme kolektive fetare të popujve Sioux.

Ritet e tjera janë bërë pjesërisht më të rralla, por po reaktivohen aktivisht nga një lëvizje në rritje e rinovimit të fesë indigjene.

Tradita Lakota nuk njeh asnjë thirrje të drejtpërdrejtë ndaj Wakan Tankës në situata emergjente, sepse Wakan Tanka si realitet gjithëpërfshirës është shumë i përgjithshëm për të qenë drejtpërdrejt kompetent në situata të veçanta jetësore. Nderimi mbrojtës u drejtohet më tepër aspekteve të veçanta wakan, Katër Erërave, Shpirtit të Bufaloit, Shpendës së Bubullimës.

Praktikat konkrete mbrojtëse përfshijnë mbajtjen e çantës së mjekësisë (chanli) me gurë të veçantë, pendë, rrënjë dhe objekte personale mjekësore, thirrjen e Katër Erërave në katër pikat e horizontit në çdo rast ritual, tymosjen pastruese me Sherebelë Bufaloi (Cedar) ose bar të ëmbël (Sweetgrass), dhe përdorimin ritual të pipës së shenjtë chanunpa.

Pirja e pipës nuk është djegie e duhanit, por një akt kozmologjik: duhani (kinnikinnick) vihet në lidhje brenda pipës me Katër Erërat, me tokën dhe qiellin dhe me paraardhësit; pirja e pipës bëhet vetë një formë e lutjes wakan.

Në traditën apotropaike, mburoja Lakota luan një rol të veçantë. Luftëtarët mbanin piktura në mburojat e tyre, të marra nëpërmjet një vizioni dhe të lidhura me fuqinë wakan të një kafshe të caktuar ose një qenieje të caktuar.

Këto piktura mburoje nuk ishin thjesht zbukurime estetike, por objekte mbrojtëse efektive në praktikën rituale. Joseph Epes Brown ka përshkruar sistematikisht traditën e mburojave Lakota në The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka është cituar shpesh në literaturën krahasuese të shkencave fetare si shembull amerikan i një teologjie pan-spiritualiste të qenies supreme. Strukturalisht të krahasueshme janë mana polineziane, mana melaneziane, qi kineze, brahman indiane dhe nyama resp. nyam e Afrikës Perëndimore.

Është e rëndësishme të theksohet se Wakan Tanka nuk është panteizëm në kuptimin e rreptë: Lakotët dallojnë midis aspekteve të veçanta wakan dhe Wakan Tanka vetë, pa i identifikuar me njëri-tjetrin.

Shkencëtarja e feve Aase Hultkrantz ka përshkruar sistematikisht këtë diferencim në Belief and Worship in Native North America (1981) dhe ka treguar se teologjia Lakota nuk i përgjigjet as monoteizmit të rreptë as panteizmit klasik, por një teologjie panenteiste të pavarur.

Brenda traditave indigjene të Amerikës së Veriut, Wakan Tanka tregon paralele të ngushta me Manitou-n Algonkin, Maheo-n Cheyenne, Yusen-in Apache, krijuesin Navajo dhe krijuesin Pueblo. Në të gjitha këto raste bëhet fjalë për koncepte qeniesh supreme, që qëndrojnë në themelin e një fuqie të shenjtë gjithëpërshkuese.

Një vëzhgim i shënueshëm historiko-fetar ka të bëjë me vazhdimësinë e teologjisë Lakota edhe në diasporën e gjerë Sioux.

Mdewakanton-Dakota në Minnesota, Yankton-Sioux në South Dakota dhe Assiniboine në Montana dhe Saskatchewan kanë zhvilluar secili tradita të veta wakan-tanka, që ndryshojnë në detaje, por ndajnë linjën strukturore kryesore të teologjisë Lakota. Kjo vazhdimësi pan-Sioux është përshkruar sistematikisht nga antropologu Raymond DeMallie në studimet e tij të gjera mbi Sioux-ët.

Feja Lakota, pas krishterimit të detyruar të indianëve të rezervatit në shekullin e 19-të dhe sidomos pas shtypjes me dhunë të Kërcimit të Diellit (ndaluar 1881, 1934) nga qeveria amerikane, ndodhet në një fazë komplekse të rilindjeje.

Që nga rilicencimi i Kërcimit të Diellit në 1934 dhe njohja e mëtejshme e feve indigjene nëpërmjet American Indian Religious Freedom Act (1978), feja Lakota ka njohur një ngritje të konsiderueshme.

Në diskursin akademik, debati rreth Wakan Tanka ka luajtur një rol të rëndësishëm në dekonstruktimin e përshkrimeve misionare të fesë.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) dhe teologu Lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) kanë mbrojtur teologjinë genuinisht lakotase kundër reduksioneve misionare të krishtera.

Nga pikëpamja e shkencave fetare, Wakan Tanka është një shembull i rëndësishëm që tregon se klasifikimi tipologjik i thjeshtë i feve indigjene (animizëm, politeizëm, monoteizëm) zakonisht e humb pasurinë teologjike të traditës përkatëse.

Teologjia genuinisht lakotase nuk është as animizëm as panteizëm, por një konstrukt filozofiko-fetar i pavarur, që meriton vendin e tij në historinë krahasuese të feve. Referimi i iWell Guard ndaj traditës Lakota është eksplicitisht vëzhgues-fetar, pa premtime efekti.

Në shekullin e 21-të, teologjia Lakota ka hyrë gjithashtu në dialogun ndërfetar. Klerikë Lakota si Arvol Looking Horse, ruajtësi aktual i gjeneratës së 19-të i pipës së shenjtë White-Buffalo-Calf, përfaqësojnë traditën Lakota në mbledhjet e OKB-së, takimet e feve botërore dhe konferencat ekumenike.

Këto paraqitje ndërkombëtare kanë çuar në një njohje globale në rritje të fesë Lakota, por njëkohësisht kanë nxitur tendenca problematike të aproprimit shpirtëror nga grupet perëndimore New Age, kundër të cilave Këshilli i Pleqve Lakota ka protestuar zyrtarisht në mënyrë të përsëritur që nga viti 1993.

Përzgjedhja e mëposhtme liston veprat kryesore të fesë Lakota dhe të hulumtimit të indianëve të Amerikës së Veriut, që janë qendrore për të kuptuar Wakan Tanka.