Sarruma, perëndia hurrite-hethite e maleve dhe mbrojtësi i mbretit

Sarruma (edhe Šarruma, Šarrumma) është biri i hyjnive të larta hurrite Teshub dhe Hebat. Volkert Haas ka treguar në Geschichte der hethitischen Religion (1994) se ai ishte fillimisht perëndi qyteti i Kummanni-t në Kizzuwatna dhe gjatë shekujve XIV dhe XIII para Kr. u ngrit në rangun e një perëndie kryesore mbrojtëse të mbretërve të mëdhenj hethitë.

Brenda traditës hethite, ai është perëndia mbrojtëse më e shquar e periudhës së vonë të mbretërisë.

Profili i tij historiko-fetar është ai i një “biri hyjnor” dhe perëndie personale mbrojtëse: ai nuk qëndron në krye të panteonit, por është i afërt me mbretin e madh në mënyrë të veçantë.

Tudḫaliya IV. e quante veten “i dashuri i Sarrumës” dhe bëri ta paraqitnin në dhomën B të Yazılıkaya-s me Sarrumën duke e përqafuar me gjest mbrojtës. Kjo formulë ikonike vizuale është një nga imazhet mbrojtëse më të rëndësishme të artit të Lindjes së Lashtë.

Trevor Bryce ka theksuar në The Kingdom of the Hittites (2005) rëndësinë politiko-fetare të kësaj marrëdhënieje personale me perëndinë: Sarruma përfaqëson hurritizimin e teologjisë mbretërore hethite në shekullin XIII para Kr. Mbretëresha Puduḫepa dhe biri i saj Tudḫaliya IV. e bënë hurritizmin fe shteti në një masë që ishte e paprecedentë në mbretërinë hethite.

Një tipar i veçantë i Sarrumës është funksioni i tij i dyfishtë si hyjni e maleve dhe si perëndi personale mbrojtëse e mbretit. Kjo lidhje e shenjtërisë natyrore me fenë e oborrit mbretëror është e rrallë në historinë e feve të Lindjes së Lashtë dhe e bën atë një nga figurat teologjikisht më interesante të panteonit hurrito-hethit. Në fund të shekullit XIII para Kr., kulti i tij arriti kulmin nën Tudḫaliya IV.

Në korpusin hieroglifik luwian, disa figura mbretërore mbajnë elementin teofor të emrit “Šarruma” (p.sh. Sarruma-DEUS, Sarruma-biri-XY), gjë që dokumenton gjallërinë e kultit të tij në mijëvjeçarin e parë para Kr.

Emri Sarruma është hurrit; një etimologji e besueshme e lidh atë me elementin šarri-, që në disa gjuhë të Lindjes së Lashtë do të thotë “mbret” (semitisht šarru, akadisht šarru). Sarruma do të ishte pra “mbretëror”, “ai që i përket mbretërisë”. Volkert Haas dhe Daniel Schwemer e kanë diskutuar këtë etimologji si të mundshme.

Në tekstet kuneiforme shfaqet si Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; në luwishten hieroglifike si “TUTELARY+ra/i-ma” (logogrami TUTELARY tregon funksionin e tij si perëndi mbrojtëse). Në akadisht nuk identifikohet lehtë; karakteri i tij hurrit mbetet qartë i dallueshëm.

Një etimologji e dytë e lidh emrin me një emër mali “Šarruma” në Kizzuwatna; Sarruma do të ishte atëherë fillimisht perëndi malore dhe vetëm në mënyrë dytësore perëndi mbrojtëse mbretërore.

Të dyja etimologjitë janë ndoshta të pajtueshme me njëra-tjetrën: perëndi malore te mali Šarruma, emri i të cilit pastaj i referohet “mbretit”. Kjo konotacion i dyfishtë “mal” dhe “mbret” është ndriçues nga pikëpamja historiko-fetare dhe pasqyron traditën e lashtë anatolike të maleve të shenjta si entitete hyjnore.

Sarruma shfaqet në dhomën A të Yazılıkaya-s në rreshtin femëror pranë nënës së tij Hebat, duke qëndruar mbi një leopard. Ai mban fustan të shkurtër, kapelë të lartë me majë dhe një sëpatë lufte.

Në dhomën B shfaqet në një skenë unike: ai përqafon mbretin e madh Tudḫaliya IV. me krahun e djathtë, me fytyrën e tij pranë fytyrës së mbretit. Formula vizuale njihet si “përqafimi hyjnor” dhe konsiderohet si inkorporim vizual i mbrojtjes mbretërore.

Kafsha e tij e shenjtë është leopardi ose panteri, të cilën e ndan me nënën e tij Hebat. Në relievet e vonë hethite nga Karkamiš dhe vende të tjera shfaqet shpesh si perëndi e re në ecje me sëpatë dhe shufër. Në vulat mbretërore të Tudḫaliya-s shfaqet logogrami i tij bashkë me emrin mbretëror, një formulë vizuale e lidhjes direkte me perëndinë mbrojtëse.

Një tipar i veçantë është identifikimi i tij me një mal të shenjtë. Malet në panteonin hurrit nuk ishin vetëm vendbanime perëndish, por vetë perëndi; Sarruma ishte njëri nga këta male të personifikuar hyjnisht në Kizzuwatna.

Kjo traditë e perëndisë malore është përshkruar në detaje nga Piotr Taracha në Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Identiteti i malit dhe perëndisë është një koncept arkaik anatolik, i cili është elaboruar sistematikisht në teologjinë hethite.

Tradita ikonografike vazhdon në qytetet-shtete të vonë hethite të Karkamiš-it, Maraş-it, Malatya-s dhe Tabal-it deri në fund të shekullit VIII para Kr.

Në relievet e atyre vendeve Sarruma shfaqet si perëndi e re në ecje me sëpatë dhe shufër, shpesh në shoqëri të mbretit. Kjo vazhdimësi ikonografike përtej fundit të epokës së Bronzit është shenjë e persistencës së fesë hurrito-hethite në qytetet-shtete neohethite.

Sarruma pothuajse nuk shfaqet si figurë vepruese në epet e mëdha hyjnore; ai është i pranishëm në “Këngën e Ullikummi-t”, kur nëna e tij Hebat dëshiron ta shpëtojë nga tempulli i rrethuar i Kummiya-s, por ai nuk ka tregim mitologjik të vetin.

Kjo rezervë narrative është tipike për perënditë mbrojtëse: funksioni i tyre qëndron në kult dhe në marrëdhënien me atë që mbrojnë, jo në tregim.

Në tekstet rituale shfaqet si perëndi-bir dhe si marrës i flijimeve specifike. “Formulat e betimit të Sarrumës” janë ruajtur në traktatet vasale; ato e lidhin atë me Teshub-in dhe Hebat-in në një triadë. Në kalendarin festar hurrit ai merr ditë flijimi të veçanta, në të cilat i ofrohen kryesisht bukë, birrë, verë dhe mish deleje.

Nga pikëpamja historiko-fetare, vlen të theksohet adoptimi i tij nga Tudḫaliya IV. Mbreti e mori Sarrumën si “perëndinë e preferuar” personale dhe vendosi një kult të veçantë oborri, i dëshmuar në tekste si (LÚ)SANGA Šarruma (“prift i Sarrumës”).

Itamar Singer e ka trajtuar gjerësisht këtë personalizim të kultit hyjnor në Hittite Prayers (2002). Marrëdhënia personale perëndi-njeri e periudhës së vonë të mbretërisë është një fenomen historik i rëndësishëm, i cili e plotësonte fenë abstrakte të shtetit me devotshmëri të drejtpërdrejtë.

Një formulë e veçantë betimi e traktateve vasale me Tudḫaliya IV. e emëron Sarrumën si anëtar të tretë hyjnor të një triade hurrite pas Teshub-it dhe Hebat-it. Ai që thyente betimin duhej “të hidhej nga Sarruma në male”, një formulë dënimi drastike që e integron drejtpërdrejt funksionin e tij si perëndi malore.

Vendi kryesor i kultit të Sarrumës ishte Kummanni në Kizzuwatna, ndoshta identik me Comana Cappadociae të mëvonshëm pranë Şar-it. Përveç kësaj, kishte tempuj Sarruma në Ḫattuša, në Šamuḫa dhe në disa vende të tjera të vogla. Tempulli në Ḫattuša u zgjerua nën Tudḫaliya IV.

Në kalendarin festar, si perëndi-bir, ai kishte një pozicion të rëndësishëm; në festat e mëdha të pranverës dhe vjeshtës i ofroheshin flijime, shpesh bashkë me prindërit e tij.

Joost Hazenbos ka studiuar organizimin e priftërisë së kultit të tij në The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV. vendosi një “festë të re të Sarrumës”, krijuar posaçërisht për adhurimin personal të perëndisë, që përfshinte udhëzime rituale të hollësishme.

Një tipar i veçantë është statusi i tij si perëndi mbrojtëse e mbretit në mbishkrimet hieroglifike luwianeë të periudhës së vonë dhe pasthethite. Në Karkamiš dhe Maraş shfaqet si perëndi mbrojtëse mbretërore deri në shekullin VIII para Kr., një vazhdimësi e shënueshme. David Hawkins ka dokumentuar sistematikisht traditën luwianeë të Sarrumës në Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV. ndërtoi gjithashtu dhomën B të shkëmbit në Yazılıkaya posaçërisht si vendadhurim i Sarrumës. Hapësira jashtëzakonisht e ngushtë me skenën e famshme të përqafimit ishte ndoshta një dhomë mbretërore varrimi dhe përkujtimi. Heinrich Otten dhe Kurt Bittel kanë trajtuar këtë funksion arkitektonik-ritual në disa botime.

Sarruma ishte perëndi mbrojtëse e mbretit në masë të veçantë. Në vulat mbretërore shfaqen simbolet e tij; në “përqafimet hyjnore” të relieveve ai qëndron fizikisht për mbrojtjen. Kjo formulë vizuale është një nga paraqitjet më mbresëlënëse të gjestit mbrojtës në artin e Lindjes së Lashtë.

Apotropaikisht, figulina të Sarrumës depozitoheshin në themelet e pallateve dhe tempujve; figurat bronzi me sëpatë dhe kapelë me majë janë të njohura në numër të konsiderueshëm. Në ritualet e betimit hurrit itkahi, emri i tij thirrej rregullisht bashkë me ata të prindërve të tij. Volkert Haas i ka përshkruar në detaje praktikat e mbrojtjes shtëpiake në Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Në sferën private, Sarruma ishte më pak i pranishëm; ai ishte kryesisht perëndi mbrojtëse mbretërore. Nga perspektiva shkencore, funksioni i tij si “perëndi oborri” është i shënueshëm: ai përfaqëson personalizimin e marrëdhënies perëndi-njeri në nivelin më të lartë politik. iWell Guard e shikon atë si figurë historike dhe jo si adresues aktual mbrojtës. Premtimet shëruese ose efekti shpirtëror modern nuk janë pjesë e kësaj paraqitjeje leksikale.

Në vulat mbretërore hethite të shekullit XIII para Kr. shfaqen simbolet e tij, mali dhe sëpata, si formulë mbrojtëse personale e mbretit. Bulat nga arkivi i Nişantaş-it të Boğazköy-it tregojnë këtë formulë vizuale në variante të shumta dhe dëshmojnë praninë intensive të Sarrumës në vetëparaqitjen mbretërore.

Pozicioni i Sarrumës si “perëndi-bir” në panteon ka paralele me konstruktin ugaritikeë Aliyan-Baal, me traditën mesopotamiane të Ninurta-s dhe me skemën egjiptiane të Horusit si perëndi-bir. Në panteonin fenik, funksionit të tij si perëndi-bir dhe perëndi mbrojtëse qyteti i korrespondon Melqart-i.

Formula vizuale e “përqafimit hyjnor” gjendet edhe në Mesopotami dhe Egjipt; ajo është një formë standarde e ikonografisë mbretërore mbrojtëse të periudhës së vonë të Bronzit. Varianti i Sarrumës në Yazılıkaya është megjithatë i jashtëzakonshëm për shkak të hollësisë së paraqitjes në shkëmb.

Historikisht nga pikëpamja fetare, Sarruma i përket familjes së gjerë të perëndive të rinj-bij, të cilët luajnë një rol në rritje në kultin e Epokës së Hekurit. Mary Bachvarova ka treguar në From Hittite to Homer (2016) paralele me Apollonin grek; edhe Apolloni është perëndi-bir dhe perëndi personale mbrojtëse me aspekt të fortë shtazor. Korrespondancat strukturore duhen interpretuar si funksionale, jo gjenealogike.

Në fenë e vonë kartagineze shfaqet me Melqart-in, “mbretin e qytetit” të Tirit, një figurë me funksion të ngjashëm: perëndi e re mbrojtëse e një dinastie mbretërore, me karakter të fortë personal. Sarruma qëndron kështu në një traditë të gjatë mesdhetare të perëndive mbrojtëse mbretërore, që shtrihet nga Anatolia nëpër Feniki deri në Kartaginë.

Hulumtimi mbi Sarrumën është pjesë e hulumtimit të Yazılıkaya-s dhe e studimeve fetare hurrito-hethite. Kontribute të rëndësishme kanë dhënë Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha dhe David Hawkins (për traditën e vonë hethite). Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) i Hawkins-it është referenca standarde për traditën luwianeë të Sarrumës.

Në Turqinë moderne, Sarruma është modestisht i pranishëm si ikonë e Yazılıkaya-s; “përqafimi hyjnor” përdoret ndonjëherë si logo e institucioneve lokale kulturore. Receptimi popullor mungon kryesisht; një ringjallje shpirtërore në kuptimin neopoliteist nuk vërehet.

Shkencërisht, Sarruma konsiderohet sot si objekt qendror studimi për teologjinë mbretërore mbrojtëse hethite dhe për marrëdhënien personale perëndi-njeri.

Fushat aktuale të hulumtimit përqendrohen në studimin e traditës së vonë hethite të Sarrumës në qytetet-shtete neohethite, në formulën vizuale të përqafimit hyjnor dhe në pyetjen se si shpjegohet teologjikisht hurritizimi nën Tudḫaliya IV. iWell Guard e regjistron atë si anëtar historik të panteonit.

Një linjë e veçantë hulumtimi ndjek lidhjen ndërmjet Sarrumës dhe konceptit të mëvonshëm të “perëndisë personale” në tekstet neo-asirike dhe neo-babilonase. Personalizimi i marrëdhënies perëndi-njeri në periudhën e vonë të Bronzit është një fenomen historik që shfaqet paralelisht në disa sfera kulturore.

Veprat standarde të rëndësishme për hulumtimin e Sarrumës janë mbledhur në përzgjedhjen e mëposhtme. Ato përfshijnë sinteza historiko-fetare, botime arkeologjike mbi Yazılıkaya-n dhe vepra epigrafike mbi traditën luwianeë. Korpusi i mbishkrimeve hieroglifike luwianeë i David Hawkins-it është referenca standarde për traditën e vonë hethite.