Саррума, хуритско-хетитски бог планина и заштитник краљева

Саррума (такође Шаррума, Шарумма) је син хуритских врховних божанстава Тешуба и Хебат. Волкерт Хас (Volkert Haas) је у делу Geschichte der hethitischen Religion (1994) показао да је он изворно био градско божанство Кумманија у Кицувадни и да се током 14. и 13. века пре н.е. уздигао у централног заштитничког бога хетитских великих краљева.

У оквиру хетитске традиције он је најистакнутији заштитнички бог позног царства.

Његов религијско-историјски профил јесте профил ‘божанског сина’ и личног заштитничког бога: не налази се на врху пантеона, али је великом краљу на посебан начин близак.

Тудхалија IV. себе је називао ‘вољеним Саррумом’ и дао се приказати у одаји Б у Језилъикаји, у заштитничком загрљају Сарруме. Ова иконичка сликовна формула представља једну од најважнијих заштитничких представа старог оријента у уметности.

Тревор Брајс (Trevor Bryce) је у делу The Kingdom of the Hittites (2005) указао на политичко-религијски значај овог личног односа с божанством: Саррума представља симбол хуритизације хетитске краљевске теологије у 13. веку пре н.е. Краљица Пудухепа и њен син Тудхалија IV. учинили су хуритизам државном религијом у мери која је у хетитском царству била без преседана.

Занимљива особеност Сарруме је његова двострука функција: он је истовремено брдско божанство и лични заштитнички бог краља. Ова веза природне светости и дворске религије реткост је у религијској историји старог оријента и чини га једном од теолошки најзанимљивијих фигура хуритско-хетитског пантеона. Крајем 13. века пре н.е. његов култ достигао је врхунац под Тудхалијом IV.

У корпусу хијероглифско-лувијских натписа неколико краљевских личности носи теофорни елемент имена ‘Шаррума’ (нпр. Саррума-DEUS, Саррума-Син-XY), што сведочи о живости његовог култа у 1. миленијуму пре н.е.

Име Саррума је хуритско; једна прихватљива етимологија повезује га са елементом šarri-, који у више старих оријенталних језика значи ‘краљ’ (семитски šarru, акадски šarru). Саррума би онда значио ‘краљевски’, ‘онај који припада краљевству’. Волкерт Хас и Данијел Швемер (Daniel Schwemer) су размотрили ову етимологију као вероватну.

У клинописним текстовима јавља се као Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; у хијероглифском лувијском као ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (логограм TUTELARY указује на његову функцију заштитника). У акадском се не идентификује без даље потврде; његов хуритски карактер остаје јасно препознатљив.

Друга етимологија повезује име са називом планине ‘Шаррума’ у Кицувадни; Саррума би онда изворно био бог планине, а тек посредно заштитник краљева.

Обе етимологије вероватно се могу помирити: бог планине на планини Шаррума, чије име затим упућује на ‘краљ’. Ова двострука конотација ‘планина’ и ‘краљ’ религиозно-историјски је значајна и одражава старoанадолску традицију светих планина као божанских бића.

Саррума се појављује у Јазылыкаја (Yazılıkaya) комори А, у женском реду поред своје мајке Хебат, стојећи на леопарду. Носи кратку прегачу, високу шиљату капу и ратну секиру.

У комори Б појављује се у јединственој сцени: десном руком обгрљује великог краља Тудхалију IV (Tudḫaliya IV), при чему је његово лице поред лица краљево. Ова сликовна формула позната је као „божанско загрљај“ и сматра се визуелним оваплоћењем краљеве заштите.

Његова света животиња је леопард или пантер, коју дели са својом мајком Хебат. На касним хетитским рељефима из Каркамиша и других локалитета често се приказује као млад бог у ходу, са секиром и штапом. На краљевским печатима Тудхалије појављује се његов логограм заједно с краљевим именом, што је сликовна формула директне везе бога заштитника с краљем.

Посебност је његово изједначавање са светом планином. У хуритском пантеону планине нису биле само пребивалишта богова, него су сами богови; Саррума је био једна од тих божанско-персонифицираних планина у Кицуватни.

Ова традиција бога-планине детаљно је описана код Пиотра Тараше (Piotr Taracha) у делу Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Идентитет планине и бога архаичан је анатолски концепт, систематски развијен у хетитској теологији.

Ова иконографска традиција наставља се у касним хетитским градским државама Каркамиш, Мараш, Малатија и Табал све до касног 8. века пре нове ере.

На тамошњим рељефима Саррума се приказује као млад бог у ходу, са секиром и штапом, често у пратњи краља. Овај иконографски континуитет и после краја бронзаног доба знак је трајности хуритско-хетитске религије у неохетитским градским државама.

Саррума се у великим боговским еповима ретко појављује као активни лик; присутан је у „Песми о Уликумију“, када га његова мајка Хебат покушава спасити из опседнутог храма Кумије, али нема сопствену митолошку причу.

Ова наративна уздржаност типична је за богове заштитнике: њихова функција лежи у култу и у односу према оном коме пружају заштиту, а не у причи.

У ритуалним текстовима појављује се као бог-син и као примач посебних жртвовања. „Заклетвене формуле Сарруме“ сачуване су у вазалним уговорима; оне га повезују са Тешубом и Хебат у тријаду. У хуритском календару празника имао је сопствене жртвене дане, на које су му приношени пре свега хлеб, пиво, вино и овчије месо.

Религиознохисторијски занимљиво је његово усвајање од Тудхалије IV. Краљ је Сарруму прихватио као личног „омиљеног бога“ и увео посебан дворски култ, потврђен у текстовима као (LÚ)SANGA Šarruma („свештеник Сарруме“).

Итамар Сингер (Itamar Singer) детаљно је обрадио ову персонализацију богослужења у делу Hittite Prayers (2002). Лични однос бога и човека у касном царском добу важна је историјска појава која је апстрактну царску религију допуњавала непосредном побожношћу.

Посебна заклетвена формула из вазалних уговора с Тудхалијом IV наводи Сарруму као трећег божанског члана хуритске тријаде, после Тешуба и Хебат. Онај ко прекрши заклетву требало је да буде „од Сарруме бачен у планине“, драстична казнена формула која директно укључује његову функцију бога-планине.

Главно култно место Сарруме било је Кумманији у Кицувадни, вероватно истоветно с каснијим Команом Кападокијском код Шара (Şar). Поред тога, постојали су Саррумини храмови у Хатуши, у Шамухи и на низу мањих локалитета. Храм у Хатуши проширен је под Тудхалијом IV.

У празничном календару имао је као бог-син важно место; на великим пролећним и јесењим празницима приношене су му жртве, често заједно с његовим родитељима.

Јост Хазенбос (Joost Hazenbos) истражио је организацију свештенства његовог култа у делу The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Тудхалија IV. увео је нови ‘Саррумин празник’, посебно установљен за лично обожавање бога, који је обухватао детаљна ритуална упутства.

Посебност представља његов статус заштитничког бога краља у хијероглифско-лувијским натписима позног и посthetitskog доба. У Каркамишу и Марашу јавља се као краљевски заштитнички бог све до 8. века пре н.е., што представља упечатљив континуитет. Дејвид Хокинс (David Hawkins) систематски је документовао лувијску традицију Сарруме у делу Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Тудхалија IV. подигао је, поред тога, стеновиту одају Б у Језилъикаји посебно као Саррумино светилиште. Необично уски простор с чувеном сценом загрљаја вероватно је служио као краљевска гробна и меморијална просторија. Хајнрих Отен (Heinrich Otten) и Курт Бител (Kurt Bittel) у више су публикација расветлили ову архитектонско-ритуалну функцију.

Сарума је био заштитник краља у посебној мери. На краљевским печатима појављују се његови симболи; у ‘божанским загрљајима’ на рељефима он телесно представља заштиту. Ова сликовна формула је једна од најупечатљивијих представа заштитног гестуса у старорјеточкој уметности.

Апотропејски су Сарумине фигурице полагане у темеље палата и храмова; познат је значајан број бронзаних фигура са секиром и шиљатом капом. У хуритским ритуалима заклетве иткахи његово име редовно је призивано заједно са именима његових родитеља. Волкерт Хас је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) детаљно описао ове кућне заштитне праксе.

У приватној сфери Сарума је био мање присутан; он је првенствено био заштитник краља. Из научне перспективе његова функција ‘дворског бога’ је упечатљива: он представља персонализацију односа бог-човек на највишем политичком нивоу. iWell Guard га сматра историјском фигуром, а не актуелним заштитним адресатом. Обећања излечења или модерно духовно дејство нису део овог лексиконског приказа.

На хетитским краљевским печатима из 13. века пре нове ере појављују се његови симболи, планина и секира, као лична заштитна формула краља. Булеи из архива Нишанташ у Богазкоју показују ову сликовну формулу у бројним варијантама и потврђују интензивно присуство Саруме у краљевском самопредстављању.

Сарумин положај као ‘бога-сина’ у пантеону има паралеле са угаритском конструкцијом Алијан-Баал, месопотамском Нинурта традицијом и египатском схемом Хор-бог-син. У феничанском пантеону одговара му Мелкарт у својој функцији бога-сина и градског заштитника.

Сликовна формула ‘божанског загрљаја’ јавља се и у Месопотамији и Египту; она је стандардна форма иконографије краљевске заштите касног бронзаног доба. Сарумина варијанта у Језиликаји је, међутим, изузетна по детаљности приказа на стени.

Религиозноисторијски Сарума припада широко распрострањеној породици младих богова-синова, који играју све већу улогу у култу гвозденог доба. Мери Бахварова је у делу From Hittite to Homer (2016) указала на паралеле са грчким Аполоном; и Аполон је бог-син и лични заштитник са снажним животињским аспектом. Ове структуралне сличности треба тумачити функционално, а не генеалошки.

У касној картагинској религији појављује се Мелкарт, ‘краљ града’ Тира, као сродна фигура: млад заштитни бог краљевске династије, снажне личне природе. Сарума се тако уклапа у дугу медитеранску традицију краљевских заштитних богова, која се пружа од Анадолије преко Феникије до Картагине.

Истраживање Саруме је део истраживања Језиликаје и хуритско-хетитских религијских студија. Значајне доприносе дали су Курт Бител, Волкерт Хас, Пиотр Тараха и Дејвид Хокинс (за каснохетитску традицију). Хокинсов Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) је стандардна референца за лувијску Саруминy традицију.

У модерној Турској Сарума је скромно присутан као икона Језиликаје; ‘божански загрљај’ се повремено користи као лого локалних културних институција. Популарна рецепција у великој мери недостаје; духовно оживљавање у неопаганском смислу не примећује се.

Научно, Сарума данас важи за централни предмет истраживања хетитске теологије краљевског заштитника и за персонализовани однос бог-човек.

Актуелни истраживачки фокуси су усмерени на проучавање каснохетитске Сарумине традиције у неохетитским градским државама, на сликовну формулу божанског загрљаја и на питање како се теолошки може објаснити хуритизација под Тудхалијом IV. iWell Guard га сходно томе бележи као историјског члана пантеона.

Посебна линија истраживања бави се везом између Саруме и каснијег концепта ‘личног бога’ у новоасирским и новобабилонским текстовима. Персонализација односа бог-човек у касном бронзаном добу представља историјски феномен који се паралелно јавља у више култура.

Важна стандардна дела о истраживању Саруме сакупљена су у следећем избору. Она обухватају религиозноисторијске синтезе, археолошке публикације о Језиликаји и епиграфска дела о лувијској традицији. Дејвид Хокинсов корпус хијероглифско-лувијских натписа стандардна је референца за каснохетитску традицију.