Yhi, богиња сунца Карауара и творац живота

Yhi (такође Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) је богиња сунца у низу аборигинских језичких група југоисточне Аустралије, посебно код Карауара, у чијој традицији су приче о њој најдетаљније документоване. Она је у пару са богом месеца Bahloo и укључена је, заједно са врховним богом Baiame, у космичку породицу.

Са становишта феноменологије религије Yhi је посебно занимљива јер је једно од ретких изричито женских врховних бића у аборигинским религијама Аустралије. У већини аборигинских традиција врховне религијске фигуре су мушке („свеоци“); Yhi представља овде истакнут изузетак.

У оквиру аборигинске традиције она има космогонијску функцију: својим првим изласком сунца буди живот. Без ње би свет остао у прекосмичкој тами.

Име Yhi засведочено је у језику Карауара и у неколико суседних језика. Тачна етимологија је спорна; једно традиционално тумачење повезује реч са значењем „сјај, светлост“, што одговара њеној функцији сунца.

K. Langloh Parker, која је крајем 19. века документовала традицију Карауара, стандардизовала је облик имена као Yhi у делима Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898). Њен запис имена се одржао.

У некима од суседних језика сунце носи другачије име: Wuriupranili у традицији Tiwi (женско сунце које путује небом са бакљом), Walu у традицији Yolngu. Yhi и Wuriupranili вероватно припадају истом религијско-историјском слоју женских сунчаних сила у Аустралији.

Yhi се описује као млада, лепа жена која је у доба Снивања по први пут додирнула Земљу и својим осмехом је оживела. Где је ступила ногом, настале су биљке, дрвеће и цвеће; где је издахнула свој дах, настале су животиње; где се задржала на крају, настали су први људи.

За разлику од многих других аборигинских традиција, не постоји засебна иконографија Yhi. Ретка ликовна приказивања из 19. века углавном су наручивали европски илустратори (на пример за књиге Parkerове) и она више одражавају европске него аборигинске сликовне традиције.

Савремени аборигински уметници поново су посегнули за причом о Yhi и покушавају да развију аутохтони ликовни израз. Ови покушаји су религиосоциолошки занимљиви јер стварају нову иконографску традицију која у изворној пракси није постојала.

Централна прича о Yhi описује пробуђење света: у прекосмичкој тами Yhi је спавала заједно са свим осталим бићима. На звук (у некима верзијама од Baiame) она се пробудила и уздигла.

Са њеним првим изласком сунца пробудио се живот: дрвеће је проклијало, цветови се отворили, животиње изашле из својих скровишта, а први људи устали са земље.

Друга прича описује Yhinu љубав према богу месеца Bahloo. Bahloo је, међутим, стидљив и стално се повлачи; зато га Yhi прати током дана, а Bahloo се показује само ноћу. Овај етиолошки мит објашњава чињеницу да сунце и месец скоро никад нису видљиви истовремено.

K. Langloh Parker је у делима Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898) представила обимне збирке прича о Yhi. Ове збирке су обрађене у складу са викторијанским стилским елементима, али представљају најважнији књижевни извор.

Kult Yhi је у историјском подручју Карауара вероватно био мање развијен него kult Baiameа; није постојала одговарајућа иницијацијска пракса као обреди Bora. Yhi је била пре предмет митолошких прича и опште призивања него дела затвореног ритуалног комплекса.

У свакодневном животу Yhi је поздрављана при првом изласку сунца, обичај који је документован у неколико породица Карауара. Овај свакодневни поздрав спадао је у народну религију, без да прерасте у централни ритуал.

Са европском колонизацијом југоисточне Аустралије у 19. веку традиција Карауара је великим делом прекинута; оно што данас знамо о Yhi потиче углавном из Parkerових записа с краја 19. века.

Religiologijski opisano: u Yhi-komplexu postoji malo eksplicitno apotropejskih praksi. Ona je moć koja budi život, a ne moć koja odbija zlo. Ono što je zabeleženo od zaštitne prakse odnosi se pre na ritualno dočekivanje izlaska sunca kao izraz kosmičke zahvalnosti.

Yhi ima posebnu zaštitnu funkciju u vezi sa životnim rastom: biljke, životinje i ljudi se održavaju „pod njenom svetlošću“. Pomračenje Sunca se, unutar tradicije, smatralo „Yhijinom tugom“ i posmatralo se sa zabrinutošću.

U etnografskoj spoljašnjoj perspektivi ove prakse su deo šire aboridžinske kosmologije, u kojoj se prirodne pojave razumeju kao dela živih bića. Mirča Elijade je ovo u delu Australian Religions (1973) opisao kao „kosmičku religiju“.

Ženska sunčana božanstva su u religijskoj istoriji rjeđa od muških, ali su ipak dobro potvrđena: japanska Amaterasu, severnogermanska Sól (i Sunna), hetitska sunčana boginja Arinne, etrurska Cata. Kod samih aboridžinskih Australijanaca Yhi zajedno sa Wuriupranili i Walu spada u porodicu ženskih sunčanih moći.

Džejms Dž. Frejzer je u delu The Worship of Nature (1926) upoređivao kultove Sunca širom sveta; Yhi se tamo obrađuje kao jedno od retkih ženskih sunčanih božanstava Australije. Fenomenološki gledano, kombinacija ženskog Sunca i muškog Meseca je neobična; u većini kultura je obrnuto.

Ova rodna inverzija je izazvala različite pokušaje objašnjenja. Vilhelm Šmit je tumačio je kao odraz matrijarhalne praistorije; Toni Svejn u njoj vidi pre specifičnu aboridžinsku varijantu koja nema univerzalno-evolucijski značaj.

Najvažniji primarni izvor za Yhi su zbirke K. Langlo Parker Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898). Ove knjige su u viktorijansko doba bile bestseleri i učvrstile su Yhi u popularnoj kulturi, ali su izmenjene književnom obradom.

Delo A. W. Hauita The Native Tribes of South-East Australia (1904) dopunjuje Parkerove izvore daljim etnografskim detaljima. Mirča Elijade uklapa Yhi u svoju religijsku fenomenologiju u delu Australian Religions (1973). Toni Svejn u delu A Place for Strangers (1993) razmatra metodološke probleme izvorne građe o Yhi.

U savremenoj aboridžinskoj umetnosti Yhi je relativno malo prisutna, što je delom posledica slabe ukorenjenosti tradicije, a delom prevlasti drugih figura kao što su Rainbow Serpent ili Bunjil.

Yhi je predmet nekoliko istraživačkih debata. Prvo: koliko su pouzdani zapisi K. Langlo Parker? Parker je bila veoma osetljiva posmatračica, ali je njena viktorijanska stilska obrada izmenila originalne priče. Neophodna je kritička analiza izvora.

Drugo: kakav je odnos Yhi prema drugim ženskim sunčanim božanstvima aboridžinske tradicije, Wuriupranili (Tiwi) i Walu (Yolngu)? Istorijski je ova porodica ženskih sunčanih moći zapažena pojava.

Treće: kakvu ulogu igra Yhi u savremenom identitetu Karraur zajednice? Karraur jezička zajednica je danas mala; tradicija živi više u istraživanju nego u živoj praksi. Obnova karraurske religije predmet je savremenih napora.

Dublju studiju zaslužuje rodna simbolika aboridžinskih religija, u kojoj Yhi zauzima posebno mesto. Dok su većina aboridžinskih vrhovnih božanstava zamišljena kao muška („Svi-Očevi“ kao Baiame, Bunjil, Daramulun), sunčana božanstva i neki aspekti Rainbow Serpent su ženski.

Religijsko-antropološki je zanimljivo zapažanje da u većini aboridžinskih grupa žene neguju samostalan religijski sistem, odvojen od onog koji imaju muškarci. Ketrin Berndt je u delu Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) i u kasnijim radovima sistematski opisala ovu žensku tradiciju.

Yhi je religijsko-istorijski možda spona između muške i ženske tradicije: ona je ženska, ali pripada kompleksu vrhovnog božanstva, koji je tradicionalno bio muško znanje. Ovaj dvostruki položaj predstavlja otvoreno polje religijsko-sociološkog istraživanja.

Posebnu istorijsku pažnju zaslužuje uloga K. Langlo Parker (1855, 1940) u viktorijanskom prijemu aboridžinske tradicije. Parker je živela kao supruga farmera stoke u Karraur zemlji u Novom Južnom Velsu i provela dve decenije sa lokalnim ženama. Njene knjige su u viktorijanskom svetu bile bestseleri i po prvi put su uspostavile aboridžinsku mitologiju u širokoj zapadnoj javnosti.

Njena obrada je istorijski dvosmislena: s jedne strane je sačuvala tradiciju koja bi inače bila izgubljena; s druge strane je priče prekrila viktorijanskim stilom, što je izmenilo originalni oblik pripovedanja.

Marsi Mjuir je u delu My Bush Book (1982) sistematski obradila Parkerovu biografiju i metod. Ova studija je važan izvor za razmišljanje o kolonijalnom prijemu aboridžinske tradicije.

U istraživanju Yhi javlja se nekoliko metodoloških problema. Prvo: izvorna građa je oskudnija nego kod drugih aboridžinskih figura. K. Langlo Parker je najvažniji izvor, uz nekoliko zabeleški kod Hauita.

Drugo: Karraur jezička zajednica je danas mala; živa tradicija u velikoj meri izostaje. Ono što znamo je zato uglavnom rekonstruisano iz starijih izvora, a ne iz savremene prakse.

Treće: pitanje roda, zašto je Sunce žensko, naučno je zahtevno i ne treba ga preuranjeno odgovarati „matrijarhalnim praistorijama“ ili drugim evolucionističkim teorijama. Upozoravajuća napomena Tonija Svejna je ovde merodavna.

Ko želi da proučava Yhi-kompleks u njegovoj širini, na pregledoj stranici Aboridžinska tradicija pronalazi najvažnije poveznice na srodne figure kao Baiame, Bunjil i Rainbow Serpent.

Дубљу студију заслужује породица женских соларних божанства у Аустралији. Осим Yhi, у њу спадају Wuriupranili (Tiwi, Bathurst и Melville Islands), Walu (Yolngu, Arnhem Land) и неколико других регионалних појава. Све су женског рода и све доносе светлост и живот.

Код народа Tiwi се приповеда да Wuriupranili сваког јутра са бакљом прелази небо; увече бакљу гаси и заспи. Слична прича постоји и код Yolngu народа о Walu. Ова породична сродност је религиозноисторијски упечатљива.

Mircea Eliade је у делу Australian Religions (1973) заступао тезу да ова породица женских сунаца представља стари историјски слој. Ова теза је спекулативна, али је материјал религиофеноменолошки богат.

K. Langloh Parker (1855–1940) била је осетљива посматрачица Karraur-традиције; њене књиге Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898) су Yhi донеле широј викторијанској јавности. Биографија Marcie Muir My Bush Book (1982) обрадила је њену животну причу и методу рада.

Религиозноисторијски посматрано, ситуација је двострука: Паркерове књиге су сачувале Karraur-традицију која би иначе била изгубљена, али су је истовремено викторијанизирале и романтично отуђиле од изворника. Пажљива критика извора данас раздвaja та два слоја.

У ширем смислу, Паркер је уџбенички пример двоструке улоге колонијалне етнографије: сачувала је аутохтону традицију, а истовремено ју је превела у западне значењске оквире. Овај двојни ефекат обликује изворну ситуацију religije Aboridžina до данас.

Упоредну продубу заслужује положај Yhi у широј породици абориђинских прича о постанку. Различите абориђинске групе имају различите приче о првобитном пробуђивању: сунце, први преци, стваралачке змије. Yhi је једна од ретких изричито женских фигура првобитног пробуђивања.

Религиофеноменолошки занимљива је структурна сличност са библијском причом о постанку („и би светлост“) и многим другим космогонијским митовима. Разлика је у родном одређењу: док је у већини патријархалних религија стваралачка реч замишљена као мушка, код Yhi је она женска.

Diane Bell је у делу Daughters of the Dreaming (1983) систематски описала женске аспекте абориђинске религије. У Yhi-комплексу женске традиције су посебно изражене, што је чини важном референтном фигуром за родно оријентисану религијску етнологију.

Karraur-језик је данас снажно угрожен; постоји још само неколико активних говорника. Од 1990-их постоје иницијативе за његову ревитализацију, кроз школску наставу, пројекте израде речника и културну фестивалску праксу. Yhi у овим иницијативама има централну улогу као култна фигура идентитета.

Овај језички препород је религиозносоциолошки занимљив. Он показује како се религиозна традиција може подупрети језичком политиком; истовремено показује колико је данашња језичка разноликост Абориђина крхка.

Са научне тачке гледишта, Karraur-препород је захвално истраживачко поље. Он илуструје тесну испреплетаност језика, религије и идентитета, испреплетаност карактеристичну за многе аутохтоне традиције широм света.

Посебну пажњу заслужује феминистичка религиологија, која је у Yhi открила важну референтну фигуру. Diane Bell, Catherine Berndt и други су показали да абориђинска религија познаје широку женску традицију, коју је старија истраживачка литература често занемаривала.

У овом читању Yhi је једна од ретких изричито женских високих фигура абориђинске религије. Она стоји у низу са другим женским творитељкама као Eingana (у региону Murray), Karaween (код народа Kurnai) и неким аспектима Rainbow Serpent.

Религиоантрополошки, ово поновно читање је део ширег трeнда у коjeм се женска божанства широм света поново вреднују. Yhi спада у овај покрет и данас стоји у центру родно оријентисаног истраживања абориђинске религије.