Ји, богиња сунца Карауара и творац живота

Ји (такође Ји-Карраур, Yhi-Bahloo-Cousine) је богиња сунца пре свега приписана једној аборигинској језичкој групи југоисточне Аустралије, Карауару, у чијој традицији су приче о њој најдетаљније документоване. Она је у пару са богом месеца Бахлу и укључена је, заједно са врховним богом Баиаме, у космичку породицу.

Са становишта феноменологије религије Ји је посебно занимљива јер је једно од ретких изричито женских врховних бића у аборигинским религијама Аустралије. У већини аборигинских традиција врховне религијске фигуре су мушке („свеоци“); Ји представља овде истакнут изузетак.

У оквиру аборигинске традиције она има космогонијску функцију: својим првим изласком сунца буди живот. Без ње би свет остао у прекосмичкој тами.

Име Yhi засведочено је углавном у језику Карауара. Тачна етимологија је спорна; једно традиционално тумачење повезује реч са значењем „сјај, светлост“, што одговара њеној функцији сунца.

К. Ланглох Паркер, која је крајем 19. века документовала традицију Карауара, стандардизовала је облик имена као Yhi у делима Australian Legendary Tales (1896) и Море Australian Legendary Tales (1898). Њен запис имена се одржао.

У некима од суседних језика сунце носи другачије име: Wuriupranili у традицији Тиви (женско сунце које путује небом са бакљом), Walu у традицији Јолнгу. Ји и Вуриупранили вероватно припадају истом религијско-историјском слоју женских сунчаних сила у Аустралији.

Ји се описује као млада, лепа жена која је у доба Снивања по први пут додирнула Земљу и својим осмехом је оживела. Где је ступила ногом, настале су биљке, дрвеће и цвеће; где је издахнула свој дах, настале су животиње; где се задржала на крају, настали су први људи.

За разлику од многих других аборигинских традиција, не постоји засебна иконографија Ји. Ретка ликовна приказивања из 19. века углавном су наручивали европски илустратори (на пример за књиге Паркерове) и она више одражавају европске него аборигинске сликовне традиције.

Савремени аборигински уметници поново су посегнули за причом о Ји и покушавају да развију аутохтони ликовни израз. Ови покушаји су религиосоциолошки занимљиви јер стварају нову иконографску традицију која у изворној пракси није постојала.

Централна прича о Ји описује пробуђење света: у прекосмичкој тами Ји је спавала заједно са свим осталим бићима. На звук (у некима верзијама од Баиаме) она се пробудила и уздигла.

Са њеним првим изласком сунца пробудио се живот: дрвеће је проклијало, цветови се отворили, животиње изашле из својих скровишта, а први људи устали са земље.

Друга прича описује Ихину љубав према богу месеца Бахлу. Бахлу је, међутим, стидљив и стално се повлачи; зато га Ји прати током дана, а Бахлу се показује само ноћу. Овај етиолошки мит објашњава чињеницу да сунце и месец скоро никад нису видљиви истовремено.

К. Ланглох Паркер је у делима Australian Legendary Tales (1896) и Море Australian Legendary Tales (1898) представила обимне збирке прича о Ји. Ове збирке су обрађене у складу са викторијанским стилским елементима, али представљају најважнији књижевни извор.

Kult Ји је у историјском подручју Карауара вероватно био мање развијен него култ Баиамеа; није постојала одговарајућа иницијацијска пракса као обреди Бора. Ји је била пре предмет митолошких прича и опште призивања него дела затвореног ритуалног комплекса.

У свакодневном животу Ји је поздрављана при првом изласку сунца, обичај који је документован у неколико породица Карауара. Овај свакодневни поздрав спадао је у народну религију, без да прерасте у централни ритуал.

Са европском колонизацијом југоисточне Аустралије у 19. веку традиција Карауара је великим делом прекинута; оно што данас знамо о Ји потиче углавном из Паркерових записа с краја 19. века.

Религиологијски описано: у Ји-komplexu постоји мало експлицитно апотропејских пракси. Она је моћ која буди живот, а не моћ која одбија зло. Оно што је забележено од заштитне праксе односи се пре на ритуално дочекивање изласка сунца као израз космичке захвалности.

Ји има посебну заштитну функцију у вези са животним растом: биљке, животиње и људи се одржавају „под њеном светлошћу“. Помрачење Сунца се, унутар традиције, сматрало „Јихином тугом“ и посматрало се са забринутошћу.

У етнографској спољашњој перспективи ове праксе су део шире абориџинске космологије, у којој се природне појаве разумеју као дела живих бића. Мирча Елијаде је ово у делу Australian Religions (1973) описао као „космичку религију“.

Женска сунчана божанства су у религијској историји рјеђа од мушких, али су ипак добро потврђена: јапанска Аматерасу, северногерманска Сол (и Суна), хетитска сунчана богиња Аринне, етрурска Ката. Код самих абориџинских Аустралијанаца Ји заједно са Вуриупранили и Валу спада у породицу женских сунчаних моћи.

Џејмс Џ. Фрејзер је у делу The Worship of Nature (1926) упоређивао култове Сунца широм света; Ји се тамо обрађује као једно од ретких женских сунчаних божанстава Аустралије. Феноменолошки гледано, комбинација женског Сунца и мушког Месеца је необична; у већини култура је обрнуто.

Ова родна инверзија је изазвала различите покушаје објашњења. Вилхелм Шмит је тумачио је као одраз матријархалне праисторије; Тони Свејн у њој види пре специфичну абориџинску варијанту која нема универзално-еволуцијски значај.

Најважнији примарни извор за Ји су збирке К. Лангло Паркер Australian Legendary Tales (1896) и Море Australian Legendary Tales (1898). Ове књиге су у викторијанско доба биле бестселери и учврстиле су Ји у популарној култури, али су измењене књижевном обрадом.

Дело А. W. Хауита The Native Tribes of South-East Australia (1904) допуњује Паркерове изворе даљим етнографским детаљима. Мирча Елијаде уклапа Ји у своју религијску феноменологију у делу Australian Religions (1973). Тони Свејн у делу A Place for Strangers (1993) разматра методолошке проблеме изворне грађе о Ји.

У савременој абориџинској уметности Ји је релативно мало присутна, што је делом последица слабе укорењености традиције, а делом превласти других фигура као што су Rainbow Serpent или Буњил.

Ји је предмет неколико истраживачких дебата. Прво: колико су поуздани записи К. Лангло Паркер? Паркер је била веома осетљива посматрачица, али је њена викторијанска стилска обрада изменила оригиналне приче. Неопходна је критичка анализа извора.

Друго: какав је однос Ји према другим женским сунчаним божанствима абориџинске традиције, Вуриупранили (Тиви) и Валу (Јолнгу)? Историјски је ова породица женских сунчаних моћи запажена појава.

Треће: какву улогу игра Ји у савременом идентитету Карраур заједнице? Карраур језичка заједница је данас мала; традиција живи више у истраживању него у живој пракси. Обнова карраурске религије предмет је савремених напора.

Дубљу студију заслужује родна симболика абориџинских религија, у којој Ји заузима посебно место. Док су већина абориџинских врховних божанстава замишљена као мушка („Сви-Очеви“ као Баиаме, Буњил, Дарамулун), сунчана божанства и неки аспекти Rainbow Serpent су женски.

Религијско-антрополошки је занимљиво запажање да у већини абориџинских група жене негују самосталан религијски систем, одвојен од оног који имају мушкарци. Кетрин Берндт је у делу Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) и у каснијим радовима систематски описала ову женску традицију.

Ји је религијско-историјски можда спона између мушке и женске традиције: она је женска, али припада комплексу врховног божанства, који је традиционално био мушко знање. Овај двоструки положај представља отворено поље религијско-социолошког истраживања.

Посебну историјску пажњу заслужује улога К. Лангло Паркер (1856, 1940) у викторијанском пријему абориџинске традиције. Паркер је живела као супруга фармера стоке код народа Еуалаји у северном Новом Јужном Велсу и провела две деценије са локалним женама. Њене књиге су у викторијанском свету биле бестселери и по први пут су успоставиле абориџинску митологију у широкој западној јавности.

Њена обрада је историјски двосмислена: с једне стране је сачувала традицију која би иначе била изгубљена; с друге стране је приче прекрила викторијанским стилом, што је изменило оригинални облик приповедања.

My Bush Book је Паркеров властити извештај о животу на фарми, који је 1982. приредила Марси Мјуир. Овај извештај је важан извор за размишљање о колонијалном пријему абориџинске традиције.

У истраживању Ји јавља се неколико методолошких проблема. Прво: изворна грађа је оскуднија него код других абориџинских фигура. К. Лангло Паркер је најважнији извор, уз неколико забелешки код Хауита.

Друго: Карраур језичка заједница је данас мала; жива традиција у великој мери изостаје. Оно што знамо је зато углавном реконструисано из старијих извора, а не из савремене праксе.

Треће: питање рода, зашто је Сунце женско, научно је захтевно и не треба га преурањено одговарати „матријархалним праисторијама“ или другим еволуционистичким теоријама. Упозоравајућа напомена Тонија Свејна је овде меродавна.

Ко жели да проучава Ји-комплекс у његовој ширини, на прегледој страници Абориџинска традиција проналази најважније повезнице на сродне фигуре као Баиаме, Буњил и Rainbow Serpent.

Дубљу студију заслужује породица женских соларних божанства у Аустралији. Осим Ји, у њу спадају Вуриупранили (Тиви, Батерст и Melville Islands), Валу (Јолнгу, Arnhem Land) и неколико других регионалних појава. Све су женског рода и све доносе светлост и живот.

Код народа Тиви се приповеда да Вуриупранили сваког јутра са бакљом прелази небо; увече бакљу гаси и заспи. Слична прича постоји и код Јолнгу народа о Валу. Ова породична сродност је религиозноисторијски упечатљива.

Мирча Елиаде је у делу Australian Religions (1973) заступао тезу да ова породица женских сунаца представља стари историјски слој. Ова теза је спекулативна, али је материјал религиофеноменолошки богат.

К. Ланглох Паркер (1856–1940) била је осетљива посматрачица Карраур-традиције; њене књиге Australian Legendary Tales (1896) и Море Australian Legendary Tales (1898) су Ји донеле широј викторијанској јавности. Паркерин властити извештај о животу на фарми, My Bush Book, приредила је 1982. Марси Мјур.

Религиозноисторијски посматрано, ситуација је двострука: Паркерове књиге су сачувале Карраур-традицију која би иначе била изгубљена, али су је истовремено викторијанизирале и романтично отуђиле од изворника. Пажљива критика извора данас раздваја та два слоја.

У ширем смислу, Паркер је уџбенички пример двоструке улоге колонијалне етнографије: сачувала је аутохтону традицију, а истовремено ју је превела у западне значењске оквире. Овај двојни ефекат обликује изворну ситуацију религије Абориџина до данас.

Упоредну продубу заслужује положај Ји у широј породици абориђинских прича о постанку. Различите абориђинске групе имају различите приче о првобитном пробуђивању: сунце, први преци, стваралачке змије. Ји је једна од ретких изричито женских фигура првобитног пробуђивања.

Религиофеноменолошки занимљива је структурна сличност са библијском причом о постанку („и би светлост“) и многим другим космогонијским митовима. Разлика је у родном одређењу: док је у већини патријархалних религија стваралачка реч замишљена као мушка, код Ји је она женска.

Дајан Bell је у делу Daughters of the Dreaming (1983) систематски описала женске аспекте абориђинске религије. У Ји-комплексу женске традиције су посебно изражене, што је чини важном референтном фигуром за родно оријентисану религијску етнологију.

Карраур-језик је данас снажно угрожен; постоји још само неколико активних говорника. Од 1990-их постоје иницијативе за његову ревитализацију, кроз школску наставу, пројекте израде речника и културну фестивалску праксу. Ји у овим иницијативама има централну улогу као култна фигура идентитета.

Овај језички препород је религиозносоциолошки занимљив. Он показује како се религиозна традиција може подупрети језичком политиком; истовремено показује колико је данашња језичка разноликост Абориђина крхка.

Са научне тачке гледишта, Карраур-препород је захвално истраживачко поље. Он илуструје тесну испреплетаност језика, религије и идентитета, испреплетаност карактеристичну за многе аутохтоне традиције широм света.

Посебну пажњу заслужује феминистичка религиологија, која је у Ји открила важну референтну фигуру. Дајан Bell, Кетрин Берндт и други су показали да абориђинска религија познаје широку женску традицију, коју је старија истраживачка литература често занемаривала.

У овом читању Ји је једна од ретких изричито женских високих фигура абориђинске религије. Она стоји у низу са другим женским творитељкама као Еингана (у Арнемланду), Каравин (код народа Курнаи) и неким аспектима Rainbow Serpent.

Религиоантрополошки, ово поновно читање је део ширег тренда у којем се женска божанства широм света поново вреднују. Ји спада у овај покрет и данас стоји у центру родно оријентисаног истраживања абориђинске религије.