Yhi, diosa solar de los Karraur y creadora de la vida

Yhi (también Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-prima) es la diosa solar en una serie de grupos lingüísticos aborígenes del sureste de Australia, especialmente entre los Karraur, en cuya tradición sus relatos están documentados con mayor densidad. Está emparejada con el dios lunar Bahloo y vinculada con el dios supremo Baiame en una familia cósmica.

Desde el punto de vista de la fenomenología religiosa, Yhi resulta especialmente interesante porque es uno de los pocos seres supremos explícitamente femeninos de las religiones aborígenes de Australia. En la mayoría de las tradiciones aborígenes, las figuras religiosas más elevadas son masculinas («All-Fathers»); Yhi constituye aquí una excepción destacada.

Dentro de la tradición aborigen desempeña una función cosmogónica: despierta la vida con su primer amanecer. Sin ella, el mundo permanecería en la oscuridad precsómica.

El nombre Yhi está documentado en el Karraur y en varias lenguas vecinas. La etimología exacta es discutida; una derivación tradicional relaciona la palabra con el significado de «resplandor, luz», lo que concuerda con su función solar.

K. Langloh Parker, que documentó la tradición Karraur a finales del siglo XIX, estandarizó el nombre en Australian Legendary Tales (1896) y More Australian Legendary Tales (1898) como Yhi. Su grafía se ha impuesto.

En algunas lenguas vecinas, el sol recibe otro nombre: Wuriupranili en la tradición Tiwi (un sol femenino que recorre el cielo con una antorcha), Walu en la tradición Yolngu. Yhi y Wuriupranili pertenecen probablemente al mismo estrato histórico-religioso de poderes solares femeninos en Australia.

Yhi es descrita como una mujer joven y hermosa que en el tiempo del Dreaming tocó la tierra por primera vez y la despertó con su sonrisa. Donde posaba el pie brotaban plantas, árboles y flores; donde exhalaba su aliento surgían animales; donde se detenía por última vez, nacían los primeros seres humanos.

A diferencia de muchas otras tradiciones aborígenes, no existe una iconografía independiente de Yhi. Las pocas representaciones visuales del siglo XIX fueron encargadas en su mayoría a ilustradores europeos (por ejemplo para los libros de Parker) y reflejan más las tradiciones pictóricas europeas que las aborígenes.

Artistas aborígenes contemporáneos han retomado el relato de Yhi y tratan de desarrollar una forma visual indígena. Estos intentos resultan interesantes desde la sociología de la religión, pues crean una nueva tradición iconográfica que no existía como tal en la práctica original.

El relato central de Yhi describe el despertar del mundo: en la oscuridad precsómica, Yhi dormía junto a todos los demás seres. A un silbido (en algunas versiones proveniente de Baiame) despertó y ascendió.

Con su primer amanecer despertó la vida: los árboles brotaron, las flores se abrieron, los animales salieron de sus refugios y los primeros seres humanos se levantaron del suelo.

Un segundo relato describe el amor de Yhi hacia el dios lunar Bahloo. Sin embargo, Bahloo es tímido y se retira una y otra vez; por eso Yhi lo sigue durante el día y Bahloo solo se muestra de noche. Este mito etiológico explica el fenómeno de que el sol y la luna casi nunca se ven simultáneamente.

K. Langloh Parker presentó en Australian Legendary Tales (1896) y More Australian Legendary Tales (1898) amplias colecciones de relatos sobre Yhi. Estas colecciones han sido reelaboradas con elementos estilísticos victorianos, pero constituyen la fuente literaria más importante.

El culto de Yhi estaba probablemente menos desarrollado en el territorio histórico Karraur que el culto a Baiame; no existía una práctica de iniciación equivalente a los ritos Bora. Yhi era más bien objeto de relatos mitológicos y de invocación general que de un complejo ritual cerrado.

En la vida cotidiana, Yhi era saludada al primer amanecer, una costumbre documentada en varias familias Karraur. Este saludo diario formaba parte de la religión popular, sin llegar a convertirse en un ritual central.

Con la colonización europea del sureste de Australia en el siglo XIX, la tradición Karraur quedó en gran medida interrumpida; lo que hoy sabemos sobre Yhi procede principalmente de los registros de Parker a finales del siglo XIX.

Desde una perspectiva académica de estudios religiosos: existen pocas prácticas explícitamente apotropaicas en el complejo de Yhi. Es una potencia que despierta, no una que repele. Lo que está documentado en cuanto a prácticas protectoras se refiere más al saludo ritual del amanecer como expresión de gratitud cósmica.

Yhi tiene una función protectora especial en relación con el crecimiento de la vida: plantas, animales y seres humanos son sostenidos «bajo su luz». Un eclipse solar era considerado, dentro de la tradición, como «el duelo de Yhi» y se contemplaba con inquietud.

Desde la perspectiva etnográfica externa, estas prácticas forman parte de una amplia cosmología aborigen en la que los fenómenos naturales se entienden como actos de seres vivos. Mircea Eliade lo describió en Australian Religions (1973) como «religión cósmica».

Las deidades solares femeninas son históricamente menos frecuentes que las masculinas, pero están ampliamente documentadas: la japonesa Amaterasu, la nórdica Sól (también Sunna), la diosa solar hitita de Arinna, la etrusca Catha. Entre los aborígenes australianos, Yhi pertenece junto a Wuriupranili y Walu a una familia de potencias solares femeninas.

James G. Frazer comparó en The Worship of Nature (1926) los cultos solares de todo el mundo; Yhi aparece allí tratada como una de las pocas diosas solares femeninas de Australia. Desde el punto de vista fenomenológico-religioso, la combinación sol femenino / luna masculina es inusual; en la mayoría de las culturas ocurre a la inversa.

Esta inversión de género ha suscitado diversos intentos de explicación. Wilhelm Schmidt la interpretó como reflejo de una época prehistórica matriarcal; Tony Swain ve en ella más bien una variante específicamente aborigen, sin significado evolutivo universal.

La fuente primaria más importante para Yhi son las colecciones de K. Langloh Parker Australian Legendary Tales (1896) y More Australian Legendary Tales (1898). Estos libros fueron best-sellers en la época victoriana y establecieron a Yhi en la cultura popular; sin embargo, han sido modificados por la elaboración literaria.

La obra de A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904) complementa las fuentes de Parker con más detalles etnográficos. Mircea Eliade integra a Yhi en Australian Religions (1973) dentro de su fenomenología religiosa. Tony Swain reflexiona en A Place for Strangers (1993) sobre los problemas metodológicos de las fuentes relativas a Yhi.

En el arte aborigen contemporáneo, Yhi tiene una presencia comparativamente escasa, lo que se debe en parte al débil arraigo de la tradición y en parte a la primacía de otras figuras como la Rainbow Serpent o Bunjil.

Varios debates académicos giran en torno a Yhi. En primer lugar: ¿en qué medida son fiables los registros de K. Langloh Parker? Parker fue una observadora muy sensible, pero su elaboración estilística victoriana modificó los relatos originales. Es necesario un análisis crítico de las fuentes.

En segundo lugar: ¿cuál es la relación de Yhi con otras diosas solares femeninas de la tradición aborigen, Wuriupranili (Tiwi) y Walu (Yolngu)? Históricamente, esta familia de potencias solares femeninas constituye un fenómeno notable.

En tercer lugar: ¿qué papel desempeña Yhi en la identidad Karraur contemporánea? La comunidad lingüística Karraur es hoy pequeña; la tradición vive más en la investigación que en una práctica viva. La revitalización de la religión Karraur es objeto de esfuerzos contemporáneos.

Merece un estudio más profundo la simbología de género en las religiones aborígenes, en la que Yhi ocupa un lugar especial. Mientras que la mayoría de las deidades supremas aborígenes están concebidas como masculinas («All-Fathers» como Baiame, Bunjil, Daramulun), las diosas solares y algunos aspectos de la Rainbow Serpent son femeninos.

Desde el punto de vista de la antropología religiosa, resulta interesante observar que en la mayoría de los grupos aborígenes las mujeres mantienen un sistema religioso propio, separado del de los hombres. Catherine Berndt describió sistemáticamente esta tradición femenina en Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) y en trabajos posteriores.

Yhi es, desde una perspectiva histórico-religiosa, quizás un eslabón entre la tradición masculina y la femenina: es femenina, pero pertenece al complejo de las deidades supremas, que era tradicionalmente un saber reservado a los hombres. Esta doble posición es, desde la sociología de la religión, un campo de investigación abierto.

Merece una mayor profundización histórica el papel de K. Langloh Parker (1855–1940) en la recepción victoriana de la cultura aborigen. Parker vivió como esposa de un ganadero en el territorio Karraur de Nueva Gales del Sur y pasó dos décadas con las mujeres locales. Sus libros fueron best-sellers en el mundo victoriano y establecieron por primera vez la mitología aborigen ante un amplio público occidental.

Su labor es históricamente ambivalente: por un lado, preservó una tradición que de otro modo se habría perdido; por otro, recubrió los relatos con el estilo victoriano, lo que modificó la forma narrativa original.

Marcie Muir analizó sistemáticamente la biografía y el método de Parker en My Bush Book (1982). Este estudio es una fuente importante para la reflexión sobre la recepción colonial de la cultura aborigen.

La investigación sobre Yhi plantea varios problemas metodológicos. En primer lugar: las fuentes son más escasas que para otras figuras aborígenes. K. Langloh Parker es la fuente principal, junto con algunas notas de Howitt.

En segundo lugar: la comunidad lingüística Karraur es hoy pequeña y falta en gran medida una tradición viva. Lo que sabemos está, por tanto, reconstruido principalmente a partir de fuentes antiguas, no de una práctica actual.

En tercer lugar: la cuestión de género –¿por qué el sol es femenino?– es académicamente exigente y no debe responderse precipitadamente con «épocas prehistóricas matriarcales» u otras teorías evolucionistas. La advertencia de Tony Swain es aquí decisiva.

Quien desee estudiar el complejo de Yhi en toda su amplitud encontrará en la página de introducción a la tradición aborigen las referencias cruzadas más importantes a figuras relacionadas como Baiame, Bunjil y Rainbow Serpent.

Merece una profundización comparativa la familia de diosas solares femeninas en Australia. Además de Yhi, pertenecen a ella Wuriupranili (Tiwi, islas Bathurst y Melville), Walu (Yolngu, Tierra de Arnhem) y algunas otras figuras regionales. Todas son femeninas y todas traen la luz y la vida.

Entre los Tiwi se cuenta que Wuriupranili recorre cada mañana el cielo con una antorcha; al atardecer apaga la antorcha y duerme. Un relato similar existe entre los Yolngu para Walu. Este parentesco familiar es históricamente notable.

Mircea Eliade sostuvo en Australian Religions (1973) la tesis de que esta familia de soles femeninos representa un antiguo estrato histórico. La tesis es especulativa, pero el material es rico desde el punto de vista fenomenológico-religioso.

K. Langloh Parker (1855–1940) fue una observadora sensible de la tradición Karraur; sus libros Australian Legendary Tales (1896) y More Australian Legendary Tales (1898) dieron a conocer a Yhi ante un amplio público victoriano. La biografía de Marcie Muir My Bush Book (1982) analizó su historia de vida y su método.

Históricamente ambivalente: los libros de Parker salvaron la tradición Karraur, que de otro modo se habría perdido; al mismo tiempo, la reelaboraron en clave victoriana y la romantizaron. Una cuidadosa crítica de fuentes separa hoy ambas capas.

En un sentido más amplio, Parker es un ejemplo ilustrativo del papel ambivalente de la etnografía colonial: preservó la tradición indígena y al mismo tiempo la tradujo a contextos de significado occidentales. Este doble efecto marca hasta hoy la situación de las fuentes sobre la religión aborigen.

Merece una profundización comparativa la posición de Yhi dentro de la familia más amplia de relatos de creación aborígenes. Distintos grupos aborígenes tienen distintos relatos sobre el primer despertar: el sol, los primeros ancestros, las serpientes creadoras. Yhi es una de las pocas figuras explícitamente femeninas del primer despertar.

Desde el punto de vista de la fenomenología religiosa, resulta interesante la similitud estructural con el relato del Génesis bíblico («y se hizo la luz») y con muchos otros mitos cosmogónicos. La diferencia reside en la atribución de género: mientras que en la mayoría de las religiones patriarcales la palabra creadora es concebida como masculina, en el caso de Yhi es femenina.

Diane Bell describió sistemáticamente los aspectos femeninos de la religión aborigen en Daughters of the Dreaming (1983). En el complejo de Yhi, las tradiciones femeninas son especialmente prominentes, lo que la convierte en una figura de referencia importante para una etnología religiosa centrada en el género.

La lengua Karraur está hoy gravemente amenazada; solo quedan unos pocos hablantes activos. Desde los años noventa existen iniciativas para revitalizarla, a través de la enseñanza escolar, proyectos de diccionarios y festividades culturales. Yhi desempeña en estas iniciativas un papel central como figura de identificación cultural.

Este renacimiento lingüístico resulta interesante desde la sociología de la religión. Muestra cómo una tradición religiosa puede ser apoyada mediante políticas lingüísticas; al mismo tiempo, ilustra cuán frágil es hoy la diversidad lingüística aborigen.

Desde el punto de vista académico, el renacimiento Karraur es un campo de investigación fructífero. Ilustra la estrecha interrelación entre lengua, religión e identidad, una interrelación característica de muchas tradiciones indígenas en todo el mundo.

Merece una profundización especial la ciencia de las religiones feminista, que ha descubierto a Yhi como figura de referencia importante. Diane Bell, Catherine Berndt y otras han demostrado que la religión aborigen posee una amplia tradición femenina que la investigación más antigua pasó a menudo por alto.

En esta lectura, Yhi es una de las pocas figuras supremas explícitamente femeninas de la religión aborigen. Se sitúa en la misma línea que otras creadoras femeninas como Eingana (en la región del Murray), Karaween (entre los Kurnai) y algunos aspectos de la Rainbow Serpent.

Desde la antropología religiosa, esta relectura forma parte de una tendencia más amplia en la que las deidades femeninas son revalorizadas en todo el mundo. Yhi pertenece a este movimiento y ocupa hoy un lugar central en la investigación sobre la religión aborigen con enfoque de género.