Baiame, Ser supremo de los Wiradjuri y Kamilaroi del sureste de Australia

Baiame (también Biame, Baayami, Byamee) es la figura religiosa de mayor rango de una serie de grupos lingüísticos aborígenes del sudeste de Australia, entre ellos los Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) y Bandjalang. Pertenece al tipo «Sky Father» o «All-Father» documentado por la fenomenología de las religiones, denominación que Alfred Howitt introdujo sistemáticamente en el vocabulario antropológico en 1884.

Dentro de la tradición Aboriginal, Baiame ocupa un estrato singular: no es un antepasado hecho hombre (como muchos seres del Dreaming), sino una potencia creadora independiente que, en la mitología, establece el origen del mundo y otorga la ley tribal.

Wilhelm Schmidt lo utilizó en su obra en doce volúmenes Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) como ejemplo paradigmático de un «Urmonotheismus» (monoteísmo primordial), tesis que la investigación posterior revisó críticamente.

Tony Swain advirtió en A Place for Strangers (Cambridge 1993) que no debe interpretarse a Baiame como un «dios cristiano australiano», sino leerlo dentro de la tradición religiosa específica del sudeste de Australia. Es un ser supremo, pero no un dios del Monotheismus.

La etimología del nombre Baiame es objeto de debate. Una derivación tradicional lo relaciona con la palabra Wiradjuri biyay, «grande», con el sufijo personal -mi. Una derivación alternativa lo vincula al significado «el creador». Ambas etimologías son lingüísticamente sostenibles.

K. Langloh Parker, quien vivió entre los Euahlayi a finales del siglo XIX y documentó su religión en Euahlayi Tribe (1905), empleó la grafía Byamee. Esta grafía se mantuvo en numerosos textos, pero hoy ha cedido el paso a la forma fonéticamente más precisa Baiame.

En los distintos grupos lingüísticos el nombre varía ligeramente: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Esta diversidad lingüística muestra que Baiame no es una figura unitaria, sino una familia de seres supremos emparentados.

Baiame es descrito como un hombre de gran estatura con barba blanca y un manto hecho de plumas. En algunas tradiciones tiene los brazos extendidos abarcando todo el territorio; en otras, reside en un campamento celestial en el firmamento y observa a los seres humanos.

Un yacimiento rupestre especialmente conocido es la cueva de Baiame, cerca de Milbrodale (territorio Wiradjuri, Nueva Gales del Sur), donde se conserva una pintura rupestre de Baiame de aproximadamente cinco metros de anchura con los brazos extendidos. Este lugar está bajo protección Aboriginal desde 1980 y es administrado por sus propietarios tradicionales.

En el arte Aboriginal contemporáneo, Baiame aparece en numerosas obras Wiradjuri; el artista John Patrick (Wiradjuri) y otros han creado representaciones modernas de Baiame en acrílico y sobre papel que recogen la iconografía tradicional.

El relato central sobre Baiame describe la creación del mundo Wiradjuri: en el tiempo del Dreaming, Baiame descendió del cielo, modeló el paisaje, los animales y los seres humanos, les entregó la ley tribal y luego regresó al cielo, donde desde entonces permanece visible como una estrella o un grupo de estrellas.

Un segundo relato describe la institución de los ritos de iniciación Bora: Baiame mostró a los primeros hombres el lugar del Bora, un gran anillo de tierra circular conectado mediante un sendero con un círculo más pequeño. Este lugar del Bora sigue siendo hasta hoy el escenario de la iniciación masculina.

A. W. Howitt presentó en The Native Tribes of South-East Australia (1904) una extensa recopilación de relatos sobre Baiame procedentes de varios grupos lingüísticos. Esta recopilación sigue siendo una fuente primaria fundamental, aunque su perspectiva externa se valora hoy de forma crítica.

El culto central dedicado a Baiame era la Bora–iniciación: un ritual de varias semanas en el que los jóvenes eran introducidos en los secretos religiosos de la tribu. El lugar del Bora consta de dos anillos de tierra unidos por un sendero; el mayor es público, el menor solo puede ser pisado por los iniciados y los ancianos.

Durante la iniciación, los jóvenes aprenden los cantos de Baiame, contemplan los bullroarers de Baiame (tablillas de madera decoradas que, giradas en el aire mediante un cordel, producen un sonido atronador) y son introducidos en el orden cosmológico. Howitt describió este ritual con detalle.

Con la colonización europea del sudeste de Australia (siglo XIX), la práctica del Bora fue interrumpida en gran medida. Desde la década de 1980, algunas comunidades tribales viven un cauteloso proceso de revitalización; los lugares del Bora (por ejemplo, cerca de Brewarrina en Nueva Gales del Sur) están siendo revalorizados tanto arqueológica como religiosamente.

Desde la perspectiva de la ciencia de las religiones: las prácticas apotropaicas en el complejo de Baiame apuntan menos a repeler el daño que a respetar el orden tribal dado por Baiame. Estaban prohibidos: la transgresión de las normas matrimoniales (tabúes de parentesco), la revelación de los secretos masculinos, la profanación de los lugares del Bora y la matanza de animales totémicamente emparentados fuera de un contexto ritual.

La infracción de estas normas se consideraba, dentro de la tradición, desencadenante de enfermedad y de desgracia social. Desde la perspectiva etnográfica externa, estas normas constituyen el armazón social básico de las sociedades aborígenes del sudeste de Australia: regulan el parentesco, la tierra, las relaciones con los animales y las obligaciones religiosas.

El uso del bullroarer (turndun) se consideraba directamente vinculado a Baiame; su sonido era la voz de Baiame. Las mujeres y los hombres no iniciados no podían escucharlo; el tabú era estricto y se observaba con gran cuidado.

Figuras estructuralmente comparables a Baiame son: Bunjil entre las tribus Kulin de Victoria, Daramulun en algunos grupos de Nueva Gales del Sur, Nurelli en la región del Murray, Mungan-Ngana entre los Kurnai. Todas estas figuras pertenecen al tipo «All-Father» que Howitt describió sistemáticamente en 1884.

En contexto no australiano, existen paralelos tipológicos con: Tengri entre los turcos (dios celeste distante), el Dyaus Pitar védico, el Zeus Pater griego y el Tyr nórdico. Wilhelm Schmidt interpretó estos paralelos en su obra en doce volúmenes como indicios de un «Urmonotheismus», tesis que la investigación posterior revisó críticamente.

Desde el punto de vista de la fenomenología de las religiones, Baiame pertenece a la clase del deus otiosus: un ser supremo que, tras la creación, se retira de la veneración directa. Esta posición la comparte con Tengri, el Tian chino y muchas otras deidades supremas en todo el mundo.

Las obras tempranas más importantes son The Native Tribes of South-East Australia (1904) de Alfred Howitt y Euahlayi Tribe (1905) de K. Langloh Parker. Ambas obras presentan debilidades metodológicas desde la perspectiva actual, pero son fuentes primarias indispensables.

La obra Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) de Wilhelm Schmidt utiliza a Baiame como prueba de un «Urmonotheismus»; esta tesis es hoy ampliamente rechazada, pero resulta importante desde el punto de vista de la historia de las religiones. Mircea Eliade integró a Baiame en su fenomenología de las religiones en Australian Religions (1973).

La obra A Place for Strangers (1993) de Tony Swain ofrece la reflexión contemporánea más relevante y advierte contra las distorsiones pan-aborígenes y monoteístas. An Introduction to Aboriginal Societies (1998) de Bill Edwards es una introducción de conjunto.

Varios debates de investigación giran en torno a Baiame. En primer lugar: ¿es una figura precolonial o ha sido parcialmente configurada por la misión cristiana temprana? Tony Swain ha sostenido la tesis de que Baiame es en parte una figura «post-contact» que adquirió su forma actual en confrontación con conceptos cristianos. Esta tesis es objeto de debate.

En segundo lugar: ¿cuál es su relación con otras figuras All-Father como Bunjil o Daramulun? Howitt las consideraba variantes regionales de una tradición común; la investigación más reciente tiende a leerlas como figuras independientes.

En tercer lugar: ¿qué papel desempeña Baiame en la política de identidad Aboriginal contemporánea? En Nueva Gales del Sur y Queensland es un marcador de identificación; en Victoria esta función se superpone con Bunjil. Entre los Wiradjuri actuales, la tradición de Baiame forma parte de un amplio renacimiento cultural.

Merece especial atención la iniciación del Bora, centro ritual del culto a Baiame. Los lugares del Bora constan de dos anillos de tierra unidos por un sendero, con diámetros que oscilan entre aproximadamente 5 y 30 metros. Algunos se conservan arqueológicamente; el ejemplo más conocido es el lugar del Bora cerca de Brewarrina (Nueva Gales del Sur), que forma parte del Patrimonio Nacional.

Durante la iniciación, que duraba varias semanas, los jóvenes aprendían los cantos de Baiame, contemplaban los bullroarers de Baiame, superaban pruebas de dolor (extracción de dientes, cicatrices rituales) y eran introducidos en el orden cosmológico. Alfred Howitt documentó este proceso de iniciación de forma exhaustiva.

Desde la perspectiva de la antropología de las religiones, la iniciación del Bora es un ejemplo clásico del «rite de passage» en el sentido de van Gennep: separación, umbral, integración. La fase liminal, en la que los iniciados «mueren» simbólicamente y renacen como «nuevas personas», está especialmente acentuada.

Merece una atención histórica especial el papel de Baiame en la tesis del Urmonotheismus de Wilhelm Schmidt. Schmidt argumentó en su obra en doce volúmenes Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) que todas las religiones proceden de un Monotheismus originario. Baiame, el Apistotoki de los pies negros de Norteamérica y algunos otros «Sky Fathers» eran sus ejemplos principales.

La tesis es hoy ampliamente rechazada; su debilidad residía en una predisposición evolucionista y en parte apologética. Sin embargo, tuvo importantes consecuencias en la historia de las religiones y marcó el debate sobre las deidades supremas durante varias décadas. Raffaele Pettazzoni la revisó críticamente en L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Para la investigación contemporánea sobre Baiame, la tesis de Schmidt representa un pasado aleccionador: muestra cómo una figura indígena puede quedar solapada por una teoría externa e interpretada en un marco de significado ajeno.

La investigación sobre Baiame plantea varios problemas metodológicos. En primer lugar: las principales fuentes primarias proceden de finales del siglo XIX y principios del XX; están marcadas por perspectivas externas coloniales y en parte misioneras. Tony Swain ha analizado críticamente estas distorsiones.

En segundo lugar: gran parte del conocimiento sobre Baiame era «restricted», secreto masculino, no accesible al público. Lo que hoy sabemos sobre Baiame es, por tanto, necesariamente solo un fragmento de la profundidad tradicional.

En tercer lugar: la autopresentación contemporánea de los Wiradjuri, Kamilaroi y Euahlayi constituye un nivel de fuentes propio. Investigadores, activistas y artistas indígenas ofrecen hoy perspectivas propias que deberían entrar en diálogo con la perspectiva académica externa.

Quienes deseen estudiar el complejo de Baiame en toda su amplitud encontrarán en la página de conjunto tradición Aboriginal las referencias cruzadas más importantes a figuras relacionadas como Bunjil, Yhi y Rainbow Serpent.

El concepto de «religión Sky-Father» fue descrito sistemáticamente por Alfred Howitt en 1884 y aplicado a una serie de deidades supremas del sudeste de Australia (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Desde el punto de vista de la fenomenología de las religiones, define una forma religiosa propia: un «All-Father» que creó el mundo, entregó las leyes y luego se retiró al cielo.

Wilhelm Schmidt utilizó el concepto en su obra en doce volúmenes Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) como prueba de un «Urmonotheismus». Esta tesis es hoy ampliamente rechazada; las religiones Sky-Father son construcciones indígenas autónomas, no restos de una creencia primordial universal.

Tony Swain describió en A Place for Strangers (1993) la creación específicamente sudeste-australiana de esta concepción Sky-Father. No debe situarse en una jerarquía religioso-evolutiva, sino entenderse como una elaboración culturalmente específica de un problema religioso fundamental.

La comunidad lingüística Wiradjuri vive desde la década de 1980 un renacimiento cultural. La enseñanza de la lengua en las escuelas, la cultura de festividades culturales y la movilización política han convertido a Baiame en la figura central de identificación.

Los programas de recuperación de la lengua Wiradjuri (desde 1991) y los estudios Wiradjuri en varias universidades australianas han trasladado a Baiame a un contexto pedagógico moderno. En las ceremonias oficiales de «Welcome to Country», Baiame es invocado con regularidad.

Desde el punto de vista de la sociología de las religiones, este renacimiento es un ejemplo de la política de identidad Aboriginal contemporánea. Las tradiciones religiosas se convierten en la base de la representación cultural moderna y de la argumentación política. Stan Grant y otras voces Wiradjuri han situado a Baiame en este contexto.

Merece un estudio más profundo el anclaje cosmológico de Baiame en la astronomía Aboriginal. En las tradiciones Wiradjuri y Kamilaroi, Baiame se identifica con determinadas constelaciones; la constelación exacta varía regionalmente, pero se ubica con frecuencia en la Vía Láctea.

La astronomía Aboriginal es, desde finales del siglo XX, un campo de investigación propio en el que se combinan el saber indígena y el académico. Investigadores como Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher y John Goldsmith han demostrado que la tradición Aboriginal mantiene una práctica de observación y memorización extraordinariamente detallada.

En esta astronomía, Baiame no es solo un ser religioso, sino una orientación cosmológica. «Observa» a los seres humanos desde su lugar en el cielo y «se desplaza» con el ciclo anual. Este anclaje astronómico otorga a la tradición de Baiame una dimensión que la literatura etnográfica más antigua pasó a menudo por alto.

Merece una reflexión comparativa la posición de Baiame en la investigación internacional sobre deidades supremas. Desde el punto de vista de la fenomenología de las religiones, pertenece a la clase del deus otiosus, el «dios inactivo» que, tras la creación, se retira de la veneración directa. Mircea Eliade describió sistemáticamente esta clase en Patterns in Comparative Religion (1949).

Figuras estructuralmente comparables a Baiame, además de los All-Fathers australianos, son: Tengri en el tengrismo siberiano, Olorun entre los yoruba, Nyame entre los ashanti, el Dyaus Pitar védico y el Tian chino. Todas estas deidades supremas presentan una estructura similar: creadoras y luego retiradas.

Tony Swain describió en A Place for Strangers (1993) la manifestación específicamente australiana de este tipo. Baiame no es simplemente un «Sky Father como los demás»; es una construcción específicamente sudeste-australiana con sus propias capas locales de significado.