Baiame, Ser Supremo dos wiradjuri e kamilaroi do sueste de Australia

Baiame (tamén Biame, Baayami, Byamee) é a figura relixiosa de máis alto rango dunha serie de grupos lingüísticos aborixes do sueste de Australia, entre eles os wiradjuri, kamilaroi, euahlayi (yuwaalaraay) e bandjalang. Pertence ao tipo fenomenolóxico-relixioso «Sky Father» ou «All-Father», denominación que Alfred Howitt introduciu sistematicamente no vocabulario antropolóxico en 1884.

Dentro da tradición aborixe, Baiame marca unha capa particular: non é un antepasado que se fixo home (como moitos seres do Dreaming), senón un poder creador independente que na mitoloxía establece o comezo do mundo e dá a lei tribal.

Wilhelm Schmidt utilizouno na súa obra en doce volumes Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) como exemplo paradigmático dun «monoteísmo orixinario», visión que a investigación posterior revisou de xeito crítico.

Tony Swain, en A Place for Strangers (Cambridge 1993), advertiu de non malentender a Baiame como un «deus cristián australiano», senón de lelo dentro da tradición relixiosa específica do sueste australiano. É un ser supremo, pero non un deus de monoteísmo.

A etimoloxía do nome Baiame é obxecto de debate. Unha derivación tradicional relaciónao coa palabra wiradjuri biyay, «grande», co sufixo persoal -mi. Unha derivación alternativa relaciónao co significado «o creador». Ambas as etimoloxías son defendibles desde o punto de vista da historia da lingua.

K. Langloh Parker, que viviu a finais do século XIX entre os euahlayi e documentou a súa relixión en Euahlayi Tribe (1905), empregou a grafía Byamee. Esta grafía mantívose en moitos textos, pero hoxe cedeu terreo á forma foneticamente máis precisa Baiame.

Nos distintos grupos lingüísticos, o nome localízase con lixeiras variacións: wiradjuri Baiame, kamilaroi Baiamai, euahlayi Byamee, bandjalang Bundjalung-Baiame. Esta diversidade lingüística mostra que Baiame non é unha figura unitaria, senón unha familia de seres supremos emparentados.

Baiame descríbese como un home grande de barba branca e un manto feito de plumas. Nalgunhas tradicións ten os brazos estendidos, que abranguen toda a terra; noutras cabalga nun campamento celeste entre as estrelas e observa aos homes.

Un xacemento rupestre especialmente coñecido é a Cova de Baiame, cerca de Milbrodale (país wiradjuri, Nova Gales do Sur), onde se conserva unha pintura rupestre de Baiame de arredor de cinco metros de ancho, cos brazos estendidos. Este lugar está protexido polos aborixes desde 1980 e é xestionado polos propietarios tradicionais.

Na arte aborixe contemporánea, Baiame aparece en moitas obras wiradjuri; o artista John Patrick (wiradjuri) e outros crearon representacións modernas de Baiame en acrílico e sobre papel, retomando a iconografía tradicional.

O relato central sobre Baiame describe a creación do mundo wiradjuri: Baiame baixou do ceo no tempo do Dreaming, formou a paisaxe, os animais e os homes, deu aos homes a lei tribal e volveu ascender ao ceo, onde desde entón permanece visible como estrela ou grupo de estrelas.

Un segundo relato describe a instauración dos ritos de iniciación Bora: Baiame mostroulles aos primeiros homes o lugar bora, un gran anel de terra circular unido por un camiño a un círculo máis pequeno. Este lugar bora segue sendo hoxe escenario da iniciación masculina.

A. W. Howitt presentou en The Native Tribes of South-East Australia (1904) unha ampla colección de relatos sobre Baiame procedentes de varios grupos lingüísticos. Esta colección segue sendo unha fonte primaria central, aínda que a súa perspectiva externa se reconsidera hoxe de xeito crítico.

O culto central a Baiame era a Bora, unha iniciación: un ritual de varias semanas no que os homes novos eran introducidos nos segredos relixiosos da tribo. O lugar bora está formado por dous aneis de terra unidos por un camiño; o maior é público, o menor só o pisan os iniciados e os anciáns.

Durante a iniciación, os homes novos aprenden cantos de Baiame, ven bramadeiras de Baiame (táboas de madeira decoradas que, ao xiralas no aire suxeitas a unha corda, producen un son atronador) e son introducidos na orde cosmolóxica. Howitt describiu este ritual con detalle.

Coa colonización europea do sueste de Australia (século XIX), a práctica bora quedou en gran parte interrompida. Desde a década de 1980, algunhas comunidades tribais viven un renacemento cauteloso; os lugares bora (por exemplo, cerca de Brewarrina, en Nova Gales do Sur) están sendo revalorizados desde o punto de vista arqueolóxico e relixioso.

Descrito desde a perspectiva das ciencias da relixión: as prácticas apotropaicas no complexo de Baiame non se dirixen tanto a evitar danos como a manter a orde tribal establecida por Baiame. Estaban prohibidos: a infracción das regras matrimoniais (tabús de parentesco), a traición dos segredos masculinos, a profanación dos lugares Bora, e a matanza de animais totémicos emparentados sen contexto ritual.

Dentro da tradición, a infracción destas regras considerábase causa de enfermidade e desgraza social. Desde a perspectiva etnográfica externa, estas regras constitúen o armazón social básico das sociedades aborixes do sueste australiano: regulan o parentesco, a terra, as relacións cos animais e os deberes relixiosos.

Facer soar o bullroarer (turndun) considerábase directamente vinculado a Baiame; o seu son era a voz de Baiame. Ás mulleres e aos homes non iniciados non se lles permitía escoitalo; o tabú era estrito e observábase con gran rigor.

Estruturalmente comparables a Baiame son: Bunjil entre as tribos Kulin de Victoria, Daramulun nalgúns grupos de NSW, Nurelli na rexión do Murray, Mungan-Ngana entre os Kurnai. Todas estas figuras pertencen ao tipo do «All-Father» que Howitt describiu sistematicamente en 1884.

Fóra do contexto australiano hai paralelos tipolóxicos: Tengri entre os pobos turcos (deus celeste retirado), o Dyaus Pitar védico, o Zeus Pater grego, o Tyr nórdico. Wilhelm Schmidt interpretou estes paralelos na súa obra de doce volumes como indicios dun «monoteísmo orixinal», tese que a investigación posterior revisou de forma crítica.

Desde a fenomenoloxía da relixión, Baiame pertence á clase do deus otiosus: unha divinidade suprema que, tras a creación, se retira da veneración directa. Esta posición compártea con Tengri, o Tian chinés e moitas outras divindades supremas de todo o mundo.

As obras principais máis antigas son The Native Tribes of South-East Australia de Alfred Howitt (1904) e Euahlayi Tribe de K. Langloh Parker (1905). Ambas as obras presentan debilidades metodolóxicas desde a perspectiva actual, pero son fontes primarias imprescindibles.

Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) de Wilhelm Schmidt utiliza a Baiame como proba dun «monoteísmo orixinal»; esta tese hoxe está en gran parte rexeitada, pero segue sendo relevante para a historia da relixión. Mircea Eliade integrou a Baiame na súa fenomenoloxía da relixión en Australian Religions (1973).

A Place for Strangers de Tony Swain (1993) ofrece a reflexión contemporánea máis importante e advirte fronte ás distorsións pan-aborixes e monoteístas. An Introduction to Aboriginal Societies de Bill Edwards (1998) é unha introdución abondo completa.

Varios debates de investigación xiran ao redor de Baiame. En primeiro lugar: é unha figura precolonial ou unha figura remodelada pola misión cristiá temperá? Tony Swain defendeu a tese de que Baiame é en parte unha figura «post-contacto», que adquiriu a súa forma actual no diálogo con conceptos cristiáns. Esta tese é controvertida.

En segundo lugar: cal é a súa relación con outras figuras «All-Father» como Bunjil ou Daramulun? Howitt considerábaas variantes rexionais dunha tradición común; a investigación máis recente tende a lelas como figuras independentes.

En terceiro lugar: que papel xoga Baiame na política de identidade aborixe contemporánea? En NSW e Queensland é un marcador de identificación; en Victoria esta función solápase coa de Bunjil. Entre os actuais Wiradjuri, a tradición de Baiame forma parte dun amplo renacemento cultural.

Merece unha análise máis detida a iniciación Bora, o centro ritual do culto a Baiame. Os lugares Bora consisten en dous círculos de terra unidos por un camiño, cun diámetro que oscila entre os 5 e os 30 metros aproximadamente. Algúns consérvanse aínda arqueoloxicamente; o exemplo máis coñecido é o lugar Bora preto de Brewarrina (Nova Gales do Sur), que forma parte do Patrimonio Nacional.

Durante a iniciación, que duraba varias semanas, os mozos aprendían os cantos de Baiame, vían os bramadores (bullroarers) de Baiame, pasaban por probas de dor (extracción de dentes, cicatrices rituais) e eran introducidos na orde cosmolóxica. Alfred Howitt documentou minuciosamente este proceso de iniciación.

Desde a antropoloxía da relixión, a iniciación Bora é un exemplo clásico de «rite de passage» no sentido de van Gennep: separación, limiar e incorporación. A fase liminar, na que os iniciados «morren» simbolicamente e renacen como «novas persoas», está especialmente marcada.

Merece unha atención histórica especial o papel de Baiame na tese do monoteísmo orixinal de Wilhelm Schmidt. Schmidt argumentaba na súa obra de doce volumes Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) que todas as relixións proceden dun monoteísmo orixinal. Baiame, o Apistotoki norteamericano dos pés negros e outros «Sky Fathers» eran os seus exemplos máis importantes.

Hoxe esta tese está en gran parte rexeitada; a súa debilidade radicaba nunha orientación evolucionista e en parte apoloxética. Con todo, tivo consecuencias importantes na historia da relixión e marcou o debate sobre as divindades supremas durante varias décadas. Raffaele Pettazzoni revisouna de forma crítica en L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Para a investigación contemporánea sobre Baiame, a tese de Schmidt representa un pasado de advertencia: mostra como unha figura indíxena pode quedar cuberta por unha teoría externa e ser interpretada nun marco de significado que non lle é propio.

Na investigación sobre Baiame xorden varios problemas metodolóxicos. En primeiro lugar, as fontes primarias máis importantes datan de finais do século XIX e principios do XX; están marcadas por perspectivas externas coloniais e, en parte, misioneiras. Tony Swain analizou criticamente estas distorsións.

En segundo lugar, moito do coñecemento sobre Baiame era «restricted», un segredo masculino que non era de acceso público. O que hoxe sabemos sobre Baiame é, por tanto, necesariamente só unha fracción da profundidade tradicional.

En terceiro lugar, a autorrepresentación contemporánea wiradjuri, kamilaroi e euahlayi constitúe un nivel de fontes propio. Investigadores, activistas e artistas indíxenas ofrecen hoxe perspectivas propias que deberían entrar en diálogo coa perspectiva académica externa.

Quen desexe estudar o complexo de Baiame na súa amplitude atopará na páxina xeral Tradición aborixe as remisións máis importantes a figuras relacionadas como Bunjil, Yhi e a Serpe Arco Iris.

O concepto de «relixión do Pai Celeste» (Sky-Father-Religion) foi descrito sistematicamente por Alfred Howitt en 1884 e aplicado a unha serie de divindades supremas do sueste australiano (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Desde a fenomenoloxía da relixión, marca unha forma relixiosa propia: un «Pai de Todo» que creou o mundo, deu as leis e logo se retirou ao ceo.

Wilhelm Schmidt empregou este concepto na súa obra en doce volumes Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) como proba dun «monoteísmo orixinario». Esta tese está hoxe amplamente rexeitada; as relixións do Pai Celeste son construcións indíxenas propias, non restos dunha fe orixinaria universal.

Tony Swain describiu en A Place for Strangers (1993) a creación especificamente sueste-australiana desta idea do Pai Celeste. Non debe entenderse dentro dunha xerarquía evolutiva das relixións, senón como unha elaboración culturalmente específica dun problema relixioso fundamental.

A comunidade lingüística wiradjuri atópase desde os anos 1980 nun proceso de renacenza cultural. O ensino da lingua nas escolas, a cultura festiva e a mobilización política converteron a Baiame na figura central de identificación.

O Wiradjuri Language Recovery Programme (desde 1991) e os Wiradjuri Studies en varias universidades australianas incorporaron a Baiame a un contexto pedagóxico moderno. Nas cerimonias oficiais de «Welcome to Country», Baiame é invocado con regularidade.

Desde a socioloxía da relixión, esta renacenza é un exemplo da política de identidade aborixe contemporánea. As tradicións relixiosas convértense na base da representación cultural moderna e da argumentación política. Stan Grant e outras voces wiradjuri incorporaron a Baiame a este contexto.

Merece un estudo aprofundado o arraigo cosmolóxico de Baiame na astronomía aborixe. Nas tradicións wiradjuri e kamilaroi, Baiame identifícase con certas constelacións; a constelación concreta varía segundo a rexión, pero adóitase situar na Vía Láctea.

A astronomía aborixe é, desde finais do século XX, un campo de investigación propio no que se combinan o coñecemento indíxena e o académico. Investigadores como Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher e John Goldsmith demostraron que a tradición aborixe mantén unha práctica de observación e memoria extraordinariamente detallada.

Nesta astronomía, Baiame non é só un ser relixioso, senón unha orientación cosmolóxica. «Mira» desde o seu lugar celestial cara aos seres humanos e «móvese» co curso do ano. Este arraigo astronómico dálle á tradición de Baiame unha dimensión que a literatura etnográfica máis antiga adoitaba pasar por alto.

Merece unha profundización comparativa a posición de Baiame na investigación internacional sobre divindades supremas. Desde a fenomenoloxía da relixión, pertence á clase do deus otiosus, o «deus inactivo» que, tras a creación, se retira da veneración directa. Mircea Eliade describiu sistematicamente esta clase en Patterns in Comparative Religion (1949).

Estruturalmente comparables con Baiame, ademais dos Pais Celestes australianos, están: Tengri no tengrismo siberiano, Olorun entre os iorubás, Nyame entre os ashanti, o védico Dyaus Pitar e o chinés Tian. Todas estas divindades supremas presentan unha estrutura similar: crean e despois retíranse.

Tony Swain describiu en A Place for Strangers (1993) a manifestación especificamente australiana deste tipo. Baiame non é simplemente «un Pai Celeste como outro cualquiera»; é unha construción especificamente sueste-australiana con capas de significado local propias.