بايامي، الكائن الأعلى لشعبَي ويراجوري وكاميلاروي في جنوب شرق أستراليا

بايامي (Baiame، ويُكتب أيضاً Biame وBaayami وByamee) هو الشخصية الدينية الأرفع مكانةً لعدد من المجموعات اللغوية للسكان الأصليين في جنوب شرق أستراليا، منها ويراجوري وكاميلاروي وأواهلاي (يوواالاراي) وبانجالانج. وهو ينتمي إلى نمط “أب السماء” أو “الأب الكلي” الموثق في ظاهراتية الأديان، وهو المصطلح الذي أدخله ألفريد هاويت (Alfred Howitt) عام 1884 بصورة منهجية في المعجم الأنثروبولوجي.

يُمثّل بايامي داخل تقليد السكان الأصليين الأستراليين طبقةً دينية متميزة: فهو ليس جداً تجسّد في هيئة إنسان كسائر كائنات عصر الأحلام، بل هو قوة خلق مستقلة تؤسس في الأساطير بداية العالم وتمنح الشريعة القبلية.

وقد استخدمه فيلهلم شميت (Wilhelm Schmidt) في عمله الضخم Der Ursprung der Gottesidee (المجلد الثالث، 1931) نموذجاً على “التوحيد الأصلي”، غير أن البحث العلمي اللاحق راجع هذه الأطروحة بنظرة نقدية.

وقد حذّر توني سوين (Tony Swain) في كتابه A Place for Strangers (كامبريدج 1993) من تفسير بايامي باعتباره “الإله المسيحي الأسترالي”، مؤكداً ضرورة قراءته في سياق التقليد الديني المحدد لجنوب شرق أستراليا. فهو كائن أعلى مرتبةً، لكنه ليس إله توحيد بالمعنى الدقيق.

اشتقاق اسم بايامي محلّ خلاف علمي. يربطه اشتقاق تقليدي بكلمة ويراجوري biyay بمعنى “كبير” مع لاحقة الشخص -mi، فيما يُحيل اشتقاق بديل إلى معنى “الخالق”. وكلا الاشتقاقين مقبول من الناحية التاريخية اللغوية.

استخدمت ك. لانجلو باركر (K. Langloh Parker)، التي عاشت بين شعب أواهلاي في أواخر القرن التاسع عشر ووثّقت دينهم في كتاب Euahlayi Tribe (1905)، الرسم الإملائي Byamee، الذي ظلّ شائعاً في كثير من النصوص قبل أن يُستعاض عنه بالصيغة الأدق صوتياً Baiame.

يتباين الاسم قليلاً باختلاف المجموعات اللغوية: ويراجوري Baiame، وكاميلاروي Baiamai، وأواهلاي Byamee، وبانجالانج Bundjalung-Baiame. ويكشف هذا التنوع اللغوي أن بايامي ليس شخصية واحدة موحّدة، بل عائلة من الكائنات العليا المتقاربة.

يُوصف بايامي بأنه رجل ضخم ذو لحية بيضاء يرتدي عباءة من الريش. وفي بعض التقاليد يمدّ ذراعيه فتمتدان لتغطيا الأرض بأسرها، بينما يرصده تقاليد أخرى في مخيم سماوي يستقر في النجوم يراقب البشر من علٍ.

ومن أبرز مواقع الفن الصخري المعروفة كهف بايامي قرب ميلبرودال (في أراضي ويراجوري، نيو ساوث ويلز)، إذ تحتوي على لوحة صخرية لبايامي بذراعين مبسوطتين يبلغ عرضها نحو خمسة أمتار. وهذا الموقع مصنّف تحت حماية السكان الأصليين منذ عام 1980 ويديره أصحابه التقليديون.

في الفن الأبوريجيني المعاصر، يُستحضر بايامي في كثير من الأعمال الفنية للويراجوري، وقد أبدع فنانون من أمثال جون باتريك (John Patrick) الويراجوري وسواه تصويرات حديثة لبايامي بالأكريليك وعلى الورق، تستلهم الأيقونوغرافيا التقليدية.

تصف الرواية المحورية لبايامي خلق عالم ويراجوري: نزل بايامي من السماء في زمن الأحلام، فشكّل المشهد الطبيعي والحيوانات والبشر، ومنح البشر شريعة القبيلة، ثم عاد صاعداً إلى السماء حيث يظلّ مرئياً على هيئة نجم أو مجموعة نجوم.

وتصف رواية ثانية تأسيس طقوس البورا للبدء والتنشئة: أرى بايامي الرجال الأوائل موقع البورا، وهو حلقة ترابية دائرية كبرى تتصل بحلقة أصغر عبر ممر. ولا يزال هذا الموقع حتى اليوم مسرحاً لطقوس تنشئة الذكور.

قدّم أ. و. هاويت (A. W. Howitt) في كتابه The Native Tribes of South-East Australia (1904) مجموعة وافية من روايات بايامي من عدة مجموعات لغوية، وتظلّ هذه المجموعة مصدراً أولياً رئيسياً رغم ما يستلزمه منظورها الخارجي اليوم من تأمل نقدي.

كانت عبادة بايامي المركزية تتجلى في تنشئة البورا: طقس يمتد أسابيع عدة تُدرج خلاله الشبانُ في أسرار القبيلة الدينية. يتألف موقع البورا من حلقتين ترابيتين تصلهما ممرٌّ، الكبرى منهما مفتوحة للعامة، أما الصغرى فلا يدخلها إلا المُدرَجون والشيوخ.

خلال فترة التنشئة يتعلم الشبان أناشيد بايامي، ويرون طنّانات بايامي (ألواح خشبية مزخرفة تُدار في الهواء بخيط فتُصدر دوياً كالرعد)، ويُدخَلون إلى النظام الكوسمولوجي. وقد وصف هاويت هذا الطقس وصفاً مستفيضاً.

مع الاستعمار الأوروبي لجنوب شرق أستراليا في القرن التاسع عشر، انقطعت ممارسة البورا إلى حدٍّ بعيد. ومنذ ثمانينيات القرن الماضي تشهد بعض المجتمعات القبلية إحياءً حذراً لهذه الممارسات، كما ينال مواقع البورا (كموقع بريوارينا في نيو ساوث ويلز) اهتمامٌ أثري وديني متجدد.

من منظور علم الأديان: لا تستهدف الممارسات الأبوتروبية في منظومة بايامي صرف الأذى بقدر ما تستهدف الالتزام بالنظام القبلي الذي أقرّه بايامي. وكان محرّماً: خرق قواعد الزواج (المحظورات الأسرية)، وإفشاء أسرار الرجال، وتدنيس مواقع البورا، وقتل الحيوانات ذات الصلة التوتيمية خارج السياق الطقسي.

وكان خرق هذه القواعد، في إطار التقليد، يُعدّ سبباً للمرض والنكبة الاجتماعية. ومن منظور الأنثروبولوجيا الخارجية، تُشكّل هذه القواعد البنية الاجتماعية الأساسية لمجتمعات السكان الأصليين في جنوب شرق أستراليا، إذ تنظّم القرابة والأرض والعلاقات مع الحيوانات والواجبات الدينية.

كان إدارة الطنّانة (turndun) في الهواء مرتبطاً مباشرةً ببايامي، وكان صوتها صوتَه. ومُنع النساء والرجال غير المُدرَجين من سماعها، وكان هذا المحظور صارماً يُراعى بالغ المراعاة.

يمكن مقارنة بايامي هيكلياً بـ: بونجل لدى قبائل كولين في فيكتوريا، وداراملون في بعض مجموعات نيو ساوث ويلز، ونوريلي في منطقة موراي، ومونجان-نجانا لدى الكورناي. وتنتمي جميع هذه الشخصيات إلى نمط “الأب الكلي” الذي وصفه هاويت منهجياً عام 1884.

في السياق خارج أستراليا، ثمة توازيات نمطية: تنغري لدى الأتراك (إله السماء المتعالي)، وديوس بيتار الفيدي، وزيوس بيتار الإغريقي، وتير الإسكندنافي. وقد فسّر فيلهلم شميت هذه التوازيات في عمله الضخم باعتبارها أدلة على “توحيد أصلي”، وهو ما راجعه البحث العلمي لاحقاً بنظرة نقدية.

يُصنَّف بايامي ظاهراتياً في فئة deus otiosus: الكائن الإلهي الأعلى الذي يتراجع عن التبجيل المباشر بعد الخلق. وهو في ذلك شريك تنغري والتيان الصيني وسائر الآلهة العليا في أرجاء العالم.

تُعدّ أبرز الأعمال المبكرة: The Native Tribes of South-East Australia لألفريد هاويت (1904)، وEuahlayi Tribe لك. لانجلو باركر (1905). وكلا العملين يعانيان من ثغرات منهجية بمقاييس اليوم، غير أنهما مصدران أوليان لا غنى عنهما.

استخدم فيلهلم شميت في Der Ursprung der Gottesidee (المجلد الثالث، 1931) بايامي دليلاً على “التوحيد الأصلي”، وهي أطروحة مرفوضة إلى حدٍّ بعيد اليوم رغم أهميتها التاريخية في علم الأديان. وقد أدرج ميرتشا إلياده (Mircea Eliade) بايامي في ظاهراتيته الدينية في كتاب Australian Religions (1973).

يقدّم كتاب توني سوين A Place for Strangers (1993) أهم تأمل نقدي معاصر محذّراً من التشويهات الشاملة والتوحيدية. وكتاب بيل إدواردز An Introduction to Aboriginal Societies (1998) مدخل شامل في الموضوع.

تدور حول بايامي عدة نقاشات بحثية. أولاً: هل هو شخصية ما قبل الاستعمار أم أن التبشير المسيحي المبكر أسهم في صياغة معالمها؟ طرح توني سوين أطروحة مفادها أن بايامي شخصية “ما بعد التواصل” جزئياً، اكتسبت صورتها الراهنة في تفاعل مع المفاهيم المسيحية، وهي أطروحة لا تزال محلّ جدل.

ثانياً: ما علاقته بشخصيات الأب الكلي الأخرى كـبونجل وداراملون؟ رأى هاويت أنها متغيرات إقليمية لتقليد مشترك، بينما تميل الدراسات الأحدث إلى قراءتها شخصيات مستقلة بذاتها.

ثالثاً: ما الدور الذي يؤديه بايامي في سياسة الهوية الأبوريجينية المعاصرة؟ في نيو ساوث ويلز وكوينزلاند هو مرجعية هوياتية، وتتداخل هذه الوظيفة في فيكتوريا مع شخصية بونجل. وبين ويراجوري اليوم، تُشكّل تقليد بايامي جزءاً من نهضة ثقافية واسعة.

تستحق تنشئة البورا، وهي المحور الطقسي لعبادة بايامي، تعمّقاً خاصاً. تتألف مواقع البورا من حلقتين ترابيتين تصلهما ممرٌّ، يتراوح قطرها بين نحو خمسة وثلاثين متراً. ولا يزال بعضها محفوظاً أثرياً، وأبرز مثال هو موقع البورا في بريوارينا (نيو ساوث ويلز) المُدرَج في التراث الوطني.

خلال فترة التنشئة التي تمتد أسابيع عدة، يتعلم الشبان أناشيد بايامي، ويرون طنّانات بايامي، ويخضعون لاختبارات الألم (خلع أسنان وندوب طقسية)، ويُدخَلون إلى النظام الكوسمولوجي. وقد وثّق ألفريد هاويت هذا المسار التنشيئي توثيقاً وافياً.

من منظور أنثروبولوجيا الأديان، تُعدّ تنشئة البورا نموذجاً كلاسيكياً لـ”طقوس العبور” بمفهوم فان جينيب: الانفصال والعتبة والاندماج. وتتجلى مرحلة العتبة، حين يموت المُدرَجون رمزياً ليُولدوا “أناساً جدداً”، بصورة بالغة الوضوح.

تستحق مكانة بايامي في أطروحة فيلهلم شميت حول التوحيد الأصلي تعمّقاً تاريخياً خاصاً. احتجّ شميت في عمله الضخم Der Ursprung der Gottesidee (1912، 1955) بأن جميع الأديان تنبثق من توحيد أصلي، وكان بايامي وأبيستوتوكي الأمريكي الشمالي ذو القدمين السوداوتين وعدد من “آباء السماء” الآخرين أبرز شواهده.

هذه الأطروحة مرفوضة إلى حدٍّ بعيد اليوم، إذ كانت تعاني من توجّه تطوّري وأحياناً تبريري. بيد أنها كانت ذات أثر بالغ في تاريخ الأديان وأثّرت في النقاش حول الآلهة العليا عقوداً عدة. وقد راجعها رافاييلي بيتازوني (Raffaele Pettazzoni) نقدياً في L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

بالنسبة إلى دراسة بايامي المعاصرة، تُمثّل أطروحة شميت درساً تحذيرياً من الماضي: فهي تُظهر كيف يمكن أن تُطغى شخصية أصيلة بنظرية خارجية وتُقرأ في بيئة دلالية غريبة عنها.

تُفرز دراسة بايامي عدة إشكاليات منهجية. أولاً: المصادر الأولية الرئيسية تعود إلى أواخر القرن التاسع عشر ومطلع العشرين، وهي مشبعة بمنظور استعماري وأحياناً تبشيري خارجي. وقد اشتغل توني سوين نقدياً على هذه التشويهات.

ثانياً: كثير من معرفة بايامي كانت “محجوبة”، أي سراً للرجال لا يُتاح للعامة. فما نعرفه اليوم عن بايامي هو حتماً شريحة من العمق التقليدي الكامل.

ثالثاً: السرديات الذاتية المعاصرة لويراجوري وكاميلاروي وأواهلاي تُشكّل مستوى مستقلاً من المصادر. فالباحثون والناشطون والفنانون الأصليون اليوم يقدّمون منظوراتهم الخاصة التي ينبغي أن تتحاور مع المنظور الأكاديمي الخارجي.

من يرغب في دراسة منظومة بايامي في اتساعها يجد في صفحة تقليد السكان الأصليين الأستراليين أبرز الإحالات إلى شخصيات مجاورة كـبونجل ويهي والثعبان القوسي.

وصف ألفريد هاويت مفهوم “دين أب السماء” بصورة منهجية عام 1884 وطبّقه على جملة من الآلهة العليا في جنوب شرق أستراليا (بايامي وبونجل وداراملون ومونجان-نجانا). وهو يُحدد ظاهراتياً شكلاً دينياً مستقلاً: “أب كلي” خلق العالم وأعطى الشرائع ثم عاد إلى السماء.

استخدم فيلهلم شميت هذا المفهوم في عمله الضخم Der Ursprung der Gottesidee (1912، 1955) دليلاً على “التوحيد الأصلي”، وهي أطروحة مرفوضة إلى حدٍّ بعيد اليوم، إذ إن أديان أب السماء هي بناءات أصلية مستقلة لا بقايا إيمان كوني أولي.

وصف توني سوين في A Place for Strangers (1993) الطابع المحدد لتشكّل هذا التصوّر في جنوب شرق أستراليا تحديداً. وليس ينبغي رؤيته في ضوء تراتبية دينية تطوّرية، بل بوصفه صياغة ثقافية خاصة لإشكالية دينية جوهرية.

انخرط مجتمع ويراجوري اللغوي منذ ثمانينيات القرن الماضي في نهضة ثقافية واسعة. وقد جعل تعليم اللغة في المدارس والاحتفالات الثقافية والتعبئة السياسية من بايامي شخصية هوياتية محورية.

أدخلت برامج إحياء لغة ويراجوري (منذ 1991) والدراسات الويراجورية في عدد من الجامعات الأسترالية بايامي في سياق تربوي حديث. وتُستحضر بايامي بانتظام في احتفالات “الترحيب بالأرض” الرسمية.

يُعدّ هذا الإحياء من منظور علم اجتماع الأديان مثالاً على سياسة الهوية الأبوريجينية المعاصرة، إذ تُوظَّف التقاليد الدينية أساساً للتمثيل الثقافي الحديث والحجاج السياسي. وقد أسهم ستان غرانت (Stan Grant) وأصوات ويراجورية أخرى في إدراج بايامي في هذا السياق.

يستحق التأصيل الكوسمولوجي لبايامي في علم الفلك الأبوريجيني دراسةً معمّقة. ففي تقاليد ويراجوري وكاميلاروي يُربط بايامي بأبراج نجوم بعينها، يتباين تحديدها إقليمياً لكنها تُنسب في الغالب إلى مجرة درب التبانة.

بات علم الفلك الأبوريجيني منذ أواخر القرن العشرين حقلاً بحثياً مستقلاً يجمع بين المعرفة الأصلية والمعرفة الأكاديمية. وأثبت باحثون من أمثال راي نوريس (Ray Norris) من CSIRO وديوان هاماشر (Duane Hamacher) وجون غولدسميث (John Goldsmith) أن التقليد الأبوريجيني يُمارس ممارسة رصدية وتذكّرية بالغة الدقة والتفصيل.

في هذا الفلك، لا يكون بايامي مجرد كائن ديني، بل توجّهاً كوسمولوجياً: “ينظر” من مقره السماوي إلى البشر و”يتحرك” مع دورة الفصول. وهذا التأصيل الفلكي يضيف إلى تقليد بايامي بُعداً كثيراً ما أغفلته الأدبيات الإثنوغرافية القديمة.

تستحق مكانة بايامي في الدراسة الدولية للآلهة العليا تعمّقاً مقارناً خاصاً. يُصنَّف ظاهراتياً في فئة deus otiosus، أي “الإله المتقاعس” الذي يتراجع عن التبجيل المباشر بعد إنجاز الخلق، وهي الفئة التي وصفها ميرتشا إلياده منهجياً في Patterns in Comparative Religion (1949).

يمكن مقارنة بايامي هيكلياً، إضافةً إلى الآباء الكليين الأستراليين، بـ: تنغري في التنغرية السيبيرية، وأولورون لدى اليوروبا، وأنيامي لدى الأشانتي، وديوس بيتار الفيدي، والتيان الصيني. وتشترك هذه الآلهة العليا جميعاً في بنية متماثلة: الخلق ثم التراجع.

وصف توني سوين في A Place for Strangers (1993) الطابع الأسترالي المحدد لهذا النمط. فبايامي ليس مجرد “أب سماء كالآخرين”، بل بناء جنوب أسترالي خاص يحمل طبقات دلالية محلية متميزة.