Baiame, Najvyššia bytosť kmeňov Wiradjuri a Kamilaroi v juhovýchodnej Austrálii

Baiame (aj Biame, Baayami, Byamee) je najvyššie postavená náboženská postava viacerých aboriginských jazykových skupín juhovýchodnej Austrálie, medzi ktorými sú Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) a Bandjalang. Patrí k religionisticky zdokumentovanému typu „Sky Father“ alebo „All-Father“, k označeniu, ktoré Alfred Howitt v roku 1884 systematicky zaviedol do antropologického slovníka.

V rámci tradície Aboriginov predstavuje Baiame osobitnú vrstvu: nie je poľudšteným predkom (ako mnohé bytosti Dreamingu), ale samostatnou stvoriteľskou mocnosťou, ktorá v mýte položila základ svetu a dala kmeňový zákon.

Wilhelm Schmidt ho vo svojom dvanásťzväzkovom diele Der Ursprung der Gottesidee (zv. 3, 1931) použil ako vzorový príklad „prvotného monoteizmu“, čo výskum neskôr kriticky prehodnotil.

Tony Swain v knihe A Place for Strangers (Cambridge 1993) upozornil, že Baiame sa nemá chápať ako „austrálsky kresťanský boh“, ale musí sa vnímať v rámci špecifickej juhovýchodno-austrálskej náboženskej tradície. Je vysokou bytosťou, nie však bohom v zmysle monoteizmu.

Etymológia mena Baiame je sporná. Jedno tradičné odvodenie ho spája so slovom biyay z jazyka Wiradjuri, ktoré znamená „veľký“, s osobným sufixom -mi. Iné odvodenie ho vysvetľuje ako „stvoriteľ“. Obe etymológie sú z jazykovohistorického hľadiska prijateľné.

K. Langloh Parker, ktorá žila v neskorom 19. storočí medzi kmeňom Euahlayi a zdokumentovala ich náboženstvo v diele Euahlayi Tribe (1905), používala zápis Byamee. Tento zápis sa v mnohých textoch zachoval, dnes je však vo väčšine prípadov nahradený foneticky presnejšou formou Baiame.

V rôznych jazykových skupinách sa meno mierne líši: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Táto jazyková rôznorodosť ukazuje, že Baiame nie je jednotnou postavou, ale rodinou príbuzných vysokých bytostí.

Baiame sa opisuje ako veľký muž s bielou bradou a plášťom z pier. V niektorých tradíciách má rozpažené ruky, ktoré prekrývajú celú krajinu; v iných spočíva v nebeskom tábore medzi hvezdami a pozoruje ľudí.

Zvlášť známym miestom s naskalnou maľbou je Baiameho jaskyňa pri Milbrodale (územie kmeňa Wiradjuri, Nový Južný Wales), kde sa zachovala približne päť metrov široká maľba Baiame s rozpaženými rukami. Toto miesto je od roku 1980 pod ochranou Aboriginov a stará sa o neho tradiční vlastníci.

V súčasnom aboriginskom umení sa Baiame objavuje v mnohých dielach kmeňa Wiradjuri; umelec John Patrick (Wiradjuri) a ďalší vytvorili moderné zobrazenia Baiame akrylom a na papieri, ktoré nadväzujú na tradičnú ikonografiu.

Centrálne rozprávanie o Baiame opisuje stvorenie svet Wiradjuri: Baiame zostúpil v čase Dreamingu z neba, sformoval krajinu, zvieratá a ľudí, dal ľuďom kmeňový zákon a potom sa vrátil späť na nebo, kde je od tej doby viditeľný ako hvezda alebo skupina hviezd.

Druhé rozprávanie opisuje zavedenie iniciačných obradov Bora: Baiame ukázal prvým mužom miesto Bora, veľký kruhový násyp, ktorý je s menším kruhom spojený chodníkom. Toto miesto Bora je dodnes miestom mužskej iniciácie.

A. W. Howitt predložil v diele The Native Tribes of South-East Australia (1904) rozsiahlu zbierku rozprávaní o Baiame z viacerých jazykových skupín. Táto zbierka zostáva zásadným primárnym prameňom, hoci jej vonkajšia perspektíva sa dnes kriticky reflektuje.

Ústredným kultom Baiameho bola Bora–iniciácia: viactýždňový rituál, počas ktorého boli mladí muži zasväcovaní do náboženských tajomstiev kmeňa. Miesto Bora pozostáva z dvoch zemných kruhov spojených cestičkou; väčší je verejný, do menšieho vstupujú len zasväcovaní a starší.

Počas iniciácie sa mladí muži učili Baiameho spevy, videli Baiameho bullroarery (zdobené drevené dosky, ktoré po roztočení na šnúre vydávajú dunivý zvuk) a boli uvádzaní do kozmologického poriadku. Howitt tento rituál podrobne opísal.

S európskou kolonizáciou juhovýchodnej Austrálie (19. storočie) bola prax Bora do veľkej miery prerušená. Od 80. rokov 20. storočia zažívajú niektoré kmeňové spoločenstvá opatrné oživenie; miesta Bora (napríklad pri Brewarrine v NSW) sú znovu archeologicky a nábožensky oceňované.

Z hľadiska religionistiky: Apotropaické praktiky v komplexe Baiame nesmerujú tak k odvráteniu škody, ako k dodržiavaniu kmeňového poriadku daného Baiamem. Zakázané bolo: porušenie manželských pravidiel (príbuzenské tabu), vyzradenie mužských tajomstiev, znesvätenie miest bora, zabitie totemicky príbuzného zvieraťa bez rituálneho kontextu.

Porušenie týchto pravidiel platilo v rámci tradície za príčinu choroby a spoločenského nešťastia. Z etnografického vonkajšieho pohľadu tvoria tieto pravidlá spoločenskú kostru juhovýchodoaustrálskych aboriginálnych spoločností: upravujú príbuzenstvo, pôdu, vzťahy k zvieratám a náboženské povinnosti.

Švihanie bullroarerom (turndun) sa považovalo za bezprostredne spojené s Baiamem; jeho zvuk bol Baiamovým hlasom. Ženy a nezasvätení muži ho nesmeli počuť; toto tabu bolo prísne a dôsledne dodržiavané.

Štrukturálne porovnateľné s Baiamem sú: Bunjil u kmeňov Kulin vo Victorii, Daramulun u niektorých skupín v NSW, Nurelli v oblasti Murray, Mungan-Ngana u Kurnaiov. Všetky tieto postavy patria k typu „All-Father“, ktorý systematicky popísal Howitt v roku 1884.

V mimoaustrálskom kontexte existujú typologické paralely: Tengri u Turkov (odtiahnutý nebeský boh), védsky Dyaus Pitar, grécky Zeus Pater, severský Tyr. Wilhelm Schmidt vykladal tieto paralely vo svojom dvanásťzväzkovom diele ako doklady „prvotného monoteizmu“, čo neskoršie bádanie kriticky revidovalo.

Z religionisticko-fenomenologického hľadiska patrí Baiame do triedy deus otiosus: vysoké božské bytie, ktoré po stvorení ustupuje od priamej uctievania. Túto pozíciu delí s Tengri, čínskym Tianom a mnohými ďalšími vysokými božstvami po celom svete.

Najdôležitejšie skoré diela sú Howittovo The Native Tribes of South-East Australia (1904) a Parkerovej Euahlayi Tribe (1905). Obe diela majú z dnešného pohľadu metodologické slabiny, sú však nenahraditeľnými primárnymi prameňmi.

Wilhelm Schmidt vo svojom diele Der Ursprung der Gottesidee (zv. 3, 1931) používa Baiame ako dôkaz „prvotného monoteizmu“; táto téza je dnes vo veľkej miere odmietaná, ale je religiózno-historicky dôležitá. Mircea Eliade zaradil Baiame do svojej religionistickej fenomenológie v diele Australian Religions (1973).

Kniha Tonyho Swaina A Place for Strangers (1993) predstavuje najdôležitejšiu súčasnú reflexiu a varuje pred panaboriginálnymi a monoteistickými skresleniami. Kniha Billa Edwardsa An Introduction to Aboriginal Societies (1998) je komplexným úvodom do témy.

Okolo Baiame sa vedie viacero bádateľských diskusií. Prvá: je predkoloniálnou postavou, alebo postavou spoluutvorenou ranou kresťanskou misiou? Tony Swain tu zastáva tézu, že Baiame je čiastočne postavou „post-contact“, ktorá svoju dnešnú podobu nadobudla v konfrontácii s kresťanskými konceptmi. Táto téza je sporná.

Druhá: aký je jeho vzťah k iným postavám typu All-Father, ako je Bunjil alebo Daramulun? Howitt ich vnímal ako regionálne varianty spoločnej tradície; novšie bádanie sa skôr prikláňa k tomu, chápať ich ako samostatné postavy.

Tretia: akú úlohu hrá Baiame v súčasnej aboriginálnej identitárnej politike? V NSW a Queenslande je identifikačným znakom; vo Victorii sa táto funkcia prekrýva s Bunjilom. U dnešných Wiradjuri je tradícia Baiame súčasťou širšej kultúrnej renesancie.

Prehĺbenie si zaslúži Bora-iniciácia, rituálne jadro Baiameho kultu. Miesta Bora pozostávajú z dvoch zemných kruhov spojených cestičkou, ktorých priemer sa pohybuje od približne 5 do 30 metrov. Niektoré sa archeologicky zachovali; najznámejším príkladom je miesto Bora pri Brewarrine (NSW), ktoré patrí do National Heritage.

Počas iniciácie, ktorá trvala niekoľko týždňov, sa mladí muži učili Baiameho spevy, videli Baiameho bullroarery, prechádzali skúškami bolesti (vylamovanie zubov, rituálne jazvy) a boli uvádzaní do kozmologického poriadku. Alfred Howitt tento priebeh iniciácie podrobne zdokumentoval.

Z religionisticko-antropologického hľadiska je Bora-iniciácia klasickým príkladom „rite de passage“ v zmysle van Gennepa: odlúčenie, prah, začlenenie. Fáza prahu, v ktorej zasväcovaní symbolicky „umierajú“ a znovu sa rodia ako „noví ľudia“, je obzvlášť výrazná.

Osobitnú historickú pozornosť si zaslúži úloha Baiame v téze Wilhelma Schmidta o prvotnom monoteizme. Schmidt vo svojom dvanásťzväzkovom diele Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) argumentoval, že všetky náboženstvá pochádzajú z pôvodného monoteizmu. Baiame, severoamerický Apistotoki kmeňa Čiernonohých (Blackfoot) a niekoľko ďalších „nebeských otcov“ boli jeho najdôležitejšími príkladmi.

Táto téza je dnes vo veľkej miere odmietaná; jej slabinou bol evolucionistický a čiastočne apologetický východiskový postoj. Bola však religiózno-historicky dôsledná a formovala diskusiu o vysokých božstvách na viacero desaťročí. Raffaele Pettazzoni ju kriticky revidoval v diele L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Pre súčasné bádanie o Baiame je Schmidtova téza varujúcou minulosťou: ukazuje, ako môže byť pôvodná domáca postava preložená a preformovaná externou teóriou a interpretovaná v cudzom významovom prostredí.

Výskum Baiame naráža na viacero metodologických problémov. Prvým je skutočnosť, že najdôležitejšie primárne pramene pochádzajú z konca 19. a začiatku 20. storočia a sú formované kolonizátorským a čiastočne misionárskym pohľadom zvonka. Tony Swain tieto skreslenia kriticky spracoval.

Druhým problémom je, že veľká časť vedomostí o Baiame bola „restricted“, teda mužským tajomstvom, ktoré nebolo verejne prístupné. To, čo o Baiame vieme dnes, je preto nevyhnutne len výsekom tradičnej hĺbky.

Tretím problémom je, že súčasná sebareprezentácia komunít Wiradjuri, Kamilaroi a Euahlayi predstavuje samostatnú úroveň prameňov. Domáci výskumníci, aktivisti a umelci ponúkajú dnes vlastné perspektívy, ktoré by mali viesť dialóg s akademickým pohľadom zvonka.

Kto chce študovať komplex Baiame v celej jeho šírke, nájde na prehľadovej stránke Aboriginská tradícia najdôležitejšie odkazy na príbuzné postavy ako Bunjil, Yhi a Rainbow Serpent.

Koncept „sky-father-náboženstva“ systematicky popísal Alfred Howitt v roku 1884 a uplatnil ho na sériu vysokých božstiev juhovýchodnej Austrálie (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Z hľadiska fenomenológie náboženstva ide o samostatnú formu náboženstva: „All-Father“, otec-stvoriteľ, ktorý stvoril svet, dal zákony a potom sa stiahol na nebesia.

Wilhelm Schmidt využil tento koncept vo svojom dvanásťzväzkovom diele Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) ako dôkaz „prvotného monoteizmu“. Táto teória je dnes vo veľkej miere odmietaná; sky-father-náboženstvá sú samostatnými domácimi konštrukciami, nie pozostatkami univerzálnej pôvodnej viery.

Tony Swain v diele A Place for Strangers (1993) popísal špecificky juhovýchodoaustrálsky vznik tejto predstavy sky-father. Nemožno ju vnímať v rámci evolučnej náboženskej hierarchie, ale ako kultúrne špecifické rozpracovanie základného náboženského problému.

Jazykové spoločenstvo Wiradjuri prechádza od 80. rokov 20. storočia kultúrnou renesanciou. Vyučovanie jazyka v školách, kultúrna sviatočná kultúra a politická mobilizácia z Baiame urobili centrálnu identifikačnú postavu.

Program Wiradjuri Language Recovery Programme (od 1991) a Wiradjuri Studies na viacerých austrálskych univerzitách preniesli Baiame do moderného pedagogického kontextu. Pri oficiálnych obradoch „Welcome to Country“ sa Baiame pravidelne vzýva.

Z hľadiska sociológie náboženstva je táto renesancia príkladom súčasnej aboriginskej identitárnej politiky. Náboženské tradície sa stávajú základom modernej kultúrnej reprezentácie a politickej argumentácie. Stan Grant a ďalšie hlasy Wiradjuri zapojili Baiame do tohto kontextu.

Hlbšiu štúdiu si zasluhuje kozmologické zakotvenie Baiame v aboriginskej astronómii. V tradíciách Wiradjuri a Kamilaroi je Baiame identifikovaný s určitými hvezdnymi konšteláciami; presná konštelácia sa regionálne líši, často sa však umiestňuje do Mliečnej cesty.

Aboriginská astronómia je od konca 20. storočia samostatnou oblasťou výskumu, v ktorej sa kombinujú domáce a akademické poznatky. Výskumníci ako Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher a John Goldsmith ukázali, že aboriginská tradícia udržiava mimoriadne detailnú prax pozorovania a zapamätávania.

V tejto astronómii nie je Baiame len náboženskou bytosťou, ale kozmologickou orientáciou. Zo svojho miesta na nebesiach „hľadí“ na ľudí a „pohybuje sa“ s priebehom roka. Toto astronomické zakotvenie dáva tradícii Baiame rozmer, ktorý bol v staršej etnografickej literatúre často prehliadaný.

Hlbšie porovnanie si zasluhuje postavenie Baiame v medzinárodnom výskume vysokých bohov. Z hľadiska fenomenológie náboženstva patrí do triedy deus otiosus, „nečinného boha“, ktorý sa po stvorení stiahne od priamej úcty. Túto triedu systematicky popísal Mircea Eliade v diele Patterns in Comparative Religion (1949).

Štrukturálne porovnateľní s Baiame sú okrem austrálskych all-fathers aj: Tengri v sibírskom tengrizme, Olorun u Jorubov, Nyame u Ašantov, védsky Dyaus Pitar, čínsky Tian. Všetky tieto vysoké božstvá majú podobnú štruktúru: stvoria a potom sa stiahnu.

Tony Swain v diele A Place for Strangers (1993) popísal špecificky austrálske vyjadrenie tohto typu. Baiame nie je jednoducho „sky father ako iní“; je špecificky juhovýchodoaustrálskou konštrukciou s vlastnými miestnymi vrstvami významu.