Baiame, верховна істота вірадьюрі та камілароі Південно-Східної Австралії

Baiame (також Biame, Baayami, Byamee) є найвищою релігійною постаттю низки мовних груп аборигенів Південно-Східної Австралії, зокрема вірадьюрі, камілароі, еуахлаї (юваалараай) та банджалан. Він належить до релігійно-феноменологічно задокументованого типу “Sky Father” або “All-Father” – назви, яку Альфред Говіт 1884 року систематично ввів до антропологічного словника.

У межах традиції аборигенів Baiame позначає особливий пласт: він не є предком, що став людиною (як чимало істот Сновидіння), а самостійною творчою силою, що в mythic покладає початок світу та дає племінний закон.

Вільгельм Шмідт у своїй дванадцятитомній праці Der Ursprung der Gottesidee (т. 3, 1931) використав його як хрестоматійний приклад “прамонотеїзму”, що пізніше дістало критичного перегляду в науці.

Тоні Суейн у праці A Place for Strangers (Cambridge 1993) застерігав не трактувати Baiame як “австралійського християнського бога”, а розглядати його в контексті специфічної релігійної традиції південно-східної Австралії. Він є верховною істотою, але не богом монотеїзму.

Етимологія імені Baiame є дискусійною. Одна традиційна версія пов’язує його з словом вірадьюрі biyay, “великий”, з особовим суфіксом -mi. Альтернативна версія виводить його зі значення “Творець”. Обидві етимології є прийнятними з погляду мовної історії.

К. Ленглог Паркер, яка наприкінці XIX століття жила серед еуахлаї і задокументувала їхню релігію в праці Euahlayi Tribe (1905), вживала написання Byamee. Ця форма збереглася в багатьох текстах, проте нині поступилася фонетично точнішому варіанту Baiame.

У різних мовних групах ім’я набуває дещо відмінного вигляду: вірадьюрі Baiame, камілароі Baiamai, еуахлаї Byamee, банджалан Bundjalung-Baiame. Ця мовна різноманітність свідчить про те, що Baiame не є однорідною постаттю, а радше родиною споріднених верховних істот.

Baiame описується як величний чоловік із білою бородою та плащем із пір’я. В одних традиціях у нього простягнуті руки, що охоплюють усю землю; в інших він перебуває у небесному таборі серед зірок і спостерігає за людьми.

Особливо відомою наскельною пам’яткою є печера Baiame поблизу Мілбродейла (країна вірадьюрі, Новий Південний Уельс), де збереглося наскельне зображення Baiame завширшки близько п’яти метрів із простягнутими руками. Ця пам’ятка перебуває під охороною аборигенів із 1980 року і управляється традиційними власниками.

У сучасному мистецтві аборигенів Baiame представлений у численних роботах вірадьюрі; художник Джон Патрік (Wiradjuri) та інші майстри створили сучасні зображення Baiame в акрилі та на папері, що спираються на традиційну іконографію.

Центральна оповідь про Baiame описує творення світу вірадьюрі: у часи Сновидіння Baiame зійшов із неба, сформував ландшафт, тварин і людей, дав людям племінний закон, а потім повернувся на небо, де відтоді залишається видимим як зірка або група зірок.

Друга оповідь описує встановлення ініціаційних обрядів Бора: Baiame показав першим чоловікам місце Бора – великий круговий земляний вал, з’єднаний стежкою з меншим колом. Це місце Бора й донині є осередком чоловічої ініціації.

А. В. Говіт у праці The Native Tribes of South-East Australia (1904) представив докладну збірку оповідей про Baiame з кількох мовних груп. Ця збірка залишається ключовим першоджерелом, хоча її зовнішній погляд нині критично осмислюється.

Центральним культом на честь Baiame була Бора–ініціація: кількатижневий ритуал, під час якого молодих чоловіків присвячували в релігійні таємниці племені. Місце Бора складається з двох земляних валів, з’єднаних стежкою; більший вал є публічним, менший – доступним лише для ініціантів та старійшин.

Під час ініціації молоді чоловіки вивчали пісні Baiame, бачили бичків Baiame (оздоблені дерев’яні дошки, що розкручуються на мотузці й видають гуркітний звук) і пізнавали космологічний порядок. Говіт детально описав цей ритуал.

Із європейською колонізацією південно-східної Австралії (XIX ст.) практика Бора була здебільшого перервана. З 1980-х років деякі племінні спільноти обережно відроджують її; місця Бора (наприклад, поблизу Бреварріни в НПУ) знову здобувають археологічне та релігійне визнання.

З релігієзнавчого погляду: апотропейні практики в контексті Baiame спрямовані не стільки на відвернення шкоди, скільки на дотримання племінного порядку, встановленого Baiame. Заборонялися: порушення шлюбних правил (табу споріднення), розголошення чоловічих таємниць, осквернення місць Бора, вбивство тотемно споріднених тварин поза ритуальним контекстом.

Порушення цих правил у межах традиції вважалося причиною хвороби та суспільного нещастя. Зовнішній етнографічний погляд бачить у цих правилах соціальний фундамент аборигенних суспільств південно-східної Австралії: вони регулюють спорідненість, землю, відносини з тваринами та релігійні обов’язки.

Розкручування бичка (turndun) вважалося безпосередньо пов’язаним із Baiame; його звук був голосом Baiame. Жінки та неініційовані чоловіки не мали права його чути; табу суворо дотримувалося.

Структурно порівнянними з Baiame є: Bunjil у народів Кулін у Вікторії, Дарамулун у деяких групах НПУ, Нурелі в районі Мюррею, Мунган-Нгана у курнаї. Усі ці постаті належать до типу “All-Father”, систематично описаного Говітом 1884 року.

В позаавстралійському контексті типологічні паралелі: Тенгрі у тюрків (усамітнений небесний бог), ведичний Дьяус Пітар, грецький Зевс Патер, скандинавський Тюр. Вільгельм Шмідт інтерпретував ці паралелі у своїй дванадцятитомній праці як свідчення “прамонотеїзму”, що пізніше дістало критичного перегляду в науці.

З релігійно-феноменологічного погляду Baiame належить до класу deus otiosus: верховне божество, що після творення відступає від безпосереднього вшанування. Цю позицію він поділяє з Тенгрі, китайським Тяном та багатьма іншими верховними божествами світу.

Найважливішими ранніми працями є The Native Tribes of South-East Australia (1904) Альфреда Говіта та Euahlayi Tribe (1905) К. Ленглог Паркер. Обидві праці мають методологічні вади з сучасного погляду, але є незамінними першоджерелами.

Праця Вільгельма Шмідта Der Ursprung der Gottesidee (т. 3, 1931) використовує Baiame як доказ “прамонотеїзму”; ця теза нині здебільшого відкинута, проте залишається важливою з релігійно-історичного погляду. Мірча Еліаде в Australian Religions (1973) включив Baiame до своєї релігійної феноменології.

A Place for Strangers (1993) Тоні Суейна пропонує найважливішу сучасну рефлексію і застерігає від пан-аборигенних і монотеїстичних спотворень. An Introduction to Aboriginal Societies (1998) Білла Едвардса є всебічним вступом до теми.

Навколо Baiame точиться кілька наукових дискусій. По-перше: чи є він доколоніальною постаттю, чи частково сформованою ранньою християнською місіонерською діяльністю? Тоні Суейн висунув тезу про те, що Baiame є частково “post-contact”-фігурою, яка набула сучасного вигляду у взаємодії з християнськими концепціями. Ця теза залишається дискусійною.

По-друге: яке його співвідношення з іншими постатями типу All-Father, як-от Bunjil або Дарамулун? Говіт розглядав їх як регіональні варіанти спільної традиції; новітні дослідження схиляються до трактування їх як самостійних постатей.

По-третє: яку роль відіграє Baiame в сучасній ідентитарній політиці аборигенів? У НПУ та Квінсленді він є маркером ідентичності; у Вікторії ця функція перетинається з роллю Bunjil. Серед сучасних вірадьюрі традиція Baiame є частиною широкого культурного відродження.

Особливого розгляду заслуговує Бора-ініціація – ритуальне осердя культу Baiame. Місця Бора складаються з двох земляних валів, з’єднаних стежкою, діаметром від приблизно 5 до 30 метрів. Деякі збереглися в археологічному вигляді; найвідомішим прикладом є місце Бора поблизу Бреварріни (НПУ), що входить до Національної спадщини.

Під час ініціації, що тривала кілька тижнів, молоді чоловіки вивчали пісні Baiame, бачили бичків Baiame, проходили випробування болем (вибивання зуба, ритуальні шрами) і пізнавали космологічний порядок. Альфред Говіт детально задокументував цей ініціаційний процес.

З релігійно-антропологічного погляду Бора-ініціація є класичним прикладом “rite de passage” у розумінні ван Геннепа: відокремлення, поріг, включення. Порогова фаза, в якій ініціанти символічно “помирають” і відроджуються “новими людьми”, є особливо вираженою.

Особливої історичної уваги заслуговує роль Baiame в тезі Вільгельма Шмідта про прамонотеїзм. Шмідт у своїй дванадцятитомній праці Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) стверджував, що всі релігії походять від початкового монотеїзму. Baiame, чорноногий північноамериканський Апістотокі та деякі інші “Sky Fathers” були його головними прикладами.

Теза нині здебільшого відкинута; її слабкістю були еволюціоністська і почасти апологетична упередженість. Проте вона мала значний вплив на релігійну історію і формувала дискусію про верховні божества впродовж кількох десятиліть. Раффаеле Петтаццоні критично переглянув її у праці L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Для сучасного дослідження Baiame теза Шмідта є застережним прикладом із минулого: вона показує, як індигенна постать може бути накрита зовнішньою теорією і витлумачена в чужому смисловому контексті.

У дослідженні Baiame виникає кілька методологічних проблем. По-перше: найважливіші першоджерела походять з кінця XIX – початку XX ст.; вони позначені колоніальним і подекуди місіонерським зовнішнім поглядом. Тоні Суейн критично опрацював ці спотворення.

По-друге: значна частина знань про Baiame була “restricted” – чоловічою таємницею, недоступною широкому загалу. Тож те, що ми знаємо сьогодні про Baiame, неминуче є лише фрагментом традиційної глибини.

По-третє: сучасні автопрезентації вірадьюрі, камілароі та еуахлаї утворюють окремий рівень джерел. Індигенні дослідники, активісти та митці пропонують сьогодні власні перспективи, які мають вступати в діалог із академічним зовнішнім поглядом.

Хто прагне вивчити комплекс Baiame в усій його широті, знайде на оглядовій сторінці традиції аборигенів найважливіші перехресні посилання на споріднені постаті: Bunjil, Yhi та Веселкова Змія.

Концепцію “релігії Sky Father” систематично описав Альфред Говіт 1884 року і застосував її до низки верховних божеств південно-східної Австралії (Baiame, Bunjil, Дарамулун, Мунган-Нгана). З релігійно-феноменологічного погляду вона позначає окрему форму релігії: “All-Father”, що створив світ, дав закони й потім відступив на небо.

Вільгельм Шмідт використав цю концепцію у своїй дванадцятитомній праці Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) як доказ “прамонотеїзму”. Ця теза нині здебільшого відкинута; релігії Sky Father є самостійними індигенними конструкціями, а не залишками універсальної прадавньої віри.

Тоні Суейн у праці A Place for Strangers (1993) описав специфічно південно-австралійське виникнення уявлення про Sky Father. Його не слід розглядати в еволюційно-релігійній ієрархії, а як культурно-специфічне осмислення фундаментальної релігійної проблеми.

Мовна спільнота вірадьюрі переживає культурне відродження з 1980-х років. Мовне навчання в школах, культурні фестивалі та політична мобілізація перетворили Baiame на центральну постать ідентифікації.

Програма відновлення мови вірадьюрі (з 1991 року) та студії вірадьюрі в кількох австралійських університетах перенесли Baiame в сучасний педагогічний контекст. На офіційних церемоніях “Welcome to Country” до Baiame регулярно звертаються.

З релігійно-соціологічного погляду це відродження є прикладом сучасної ідентитарної політики аборигенів. Релігійні традиції стають основою сучасного культурного представництва та політичної аргументації. Стен Грант та інші голоси вірадьюрі ввели Baiame в цей контекст.

Особливого дослідження заслуговує космологічна укоріненість Baiame в астрономії аборигенів. У традиціях вірадьюрі та камілароі Baiame ототожнюється з певними сузір’ями; конкретне сузір’я варіює залежно від регіону, але найчастіше локалізується в Чумацькому Шляху.

Астрономія аборигенів є з кінця XX ст. окремою галуззю досліджень, де поєднуються індигенні та академічні знання. Дослідники Рей Норріс (CSIRO), Дуейн Гамахер та Джон Голдсміт показали, що традиція аборигенів підтримує надзвичайно детальну практику спостереження й запам’ятовування.

У цій астрономії Baiame є не лише релігійною істотою, а й космологічним орієнтиром. Він “дивиться” зі свого небесного місця на людей і “рухається” разом із річним циклом. Ця астрономічна укоріненість надає традиції Baiame вимір, який у старшій етнографічній літературі нерідко залишався поза увагою.

Порівняльного розгляду заслуговує місце Baiame в міжнародному дослідженні верховних божеств. З релігійно-феноменологічного погляду він належить до класу deus otiosus – “бездіяльного бога”, що після творення відступає від безпосереднього вшанування. Цей клас систематично описав Мірча Еліаде в Patterns in Comparative Religion (1949).

Структурно порівнянними з Baiame, крім австралійських All-Fathers, є також: Тенгрі в сибірському тенгризмі, Олорун у йоруба, Няме у ашанті, ведичний Дьяус Пітар, китайський Тян. Усі ці верховні божества мають подібну структуру: творять і відступають.

Тоні Суейн у праці A Place for Strangers (1993) описав специфічно австралійський вияв цього типу. Baiame не є просто “Sky Father, як інші”; він є специфічно південно-австралійською конструкцією з власними локальними смисловими пластами.