Baiame, a Wiradjuri és a Kamilaroi legfőbb lénye Délkelet-Ausztráliában

Baiame (más alakban Biame, Baayami, Byamee) számos délkelet-ausztráliai aboriginal nyelvcsoportnak, köztük a Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) és Bandjalang népeknek legmagasabb rangú vallási alakja. A vallástudományban dokumentált „Sky Father” vagy „All-Father” típushoz tartozik, amelyet Alfred Howitt 1884-ben vezetett be rendszeresen az antropológiai szakirodalomba.

Az aboriginal hagyományon belül Baiame különleges réteget képvisel: nem emberi ős (mint sok Dreaming-lény), hanem önálló teremtőerő, aki a mitológiában megteremti a világ kezdetét és megadja a törzsi törvényt.

Wilhelm Schmidt tizenkét kötetes Der Ursprung der Gottesidee (3. köt., 1931) művében az „ősmono­teizmus” szemléltető példájaként hivatkozott rá, amit a kutatás később kritikusan felülvizsgált.

Tony Swain az A Place for Strangers (Cambridge, 1993) kötetben arra figyelmeztetett, hogy Baiame-t nem szabad „ausztráliai keresztény istenként” félreérteni, hanem a sajátos délkelet-ausztráliai vallási hagyomány keretében kell olvasni. Legfőbb lény, de nem a monoteizmus istene.

A Baiame név etimológiája vitatott. Az egyik hagyományos levezetés a Wiradjuri biyay szóhoz, „nagy” jelentéssel, kapcsolja a -mi személyképzővel. Egy másik levezetés a „teremtő” jelentéssel hozza összefüggésbe. Mindkét etimológia nyelvtörténetileg elfogadható.

K. Langloh Parker, aki a 19. század végén az Euahlayi nép között élt és vallásuk anyagát az Euahlayi Tribe (1905) kötetben dokumentálta, a Byamee írásmódot használta. Ez az alakváltozat sok szövegben fennmaradt, napjainkra azonban a fonetikailag pontosabb Baiame forma vált elfogadottá.

A különböző nyelvcsoportoknál a név kissé eltérő alakban jelenik meg: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Ez a nyelvi sokféleség azt mutatja, hogy Baiame nem egységes alak, hanem rokon legfőbb lények családja.

Baiame-t fehér szakállú, toll­köpenyű férfiként írják le. Egyes hagyományokban kinyújtott karjai az egész tájat átfogják; más hagyományokban az égen táborozva figyeli az embereket a csillagos égboltról.

A legismertebb sziklaképhely a milbrodalei Baiame-barlang (Wiradjuri Country, Új-Dél-Wales), ahol egy kb. öt méter széles, kinyújtott karú Baiame-sziklakép maradt fenn. A helyszín 1980 óta aboriginal védelem alatt áll, és a hagyományos tulajdonosok kezelik.

A kortárs aboriginal művészetben Baiame számos Wiradjuri-munkában visszaköszön; John Patrick (Wiradjuri) és más művészek modern Baiame-ábrázolásokat készítettek akrillal és papíron, amelyek a hagyományos ikonográfiát követik.

A központi Baiame-elbeszélés a Wiradjuri-világ teremtését írja le: Baiame a Dreaming-időben leszállt az égből, megformálta a tájat, az állatokat és az embereket, megadta nekik a törzsi törvényt, majd visszatért az égbe, ahol azóta is látható csillagként vagy csillagcsoportként.

Egy másik elbeszélés a Bora-beavatási szertartások megalapítását írja le: Baiame megmutatta az első férfiaknak a Bora-helyet, egy nagy, körkörös földgyűrűt, amelyet egy ösvény köt össze egy kisebb körrel. Ez a Bora-hely máig a férfiinitiáció helyszíne.

A. W. Howitt a The Native Tribes of South-East Australia (1904) kötetben több nyelvcsoportból gyűjtött Baiame-elbeszélések részletes gyűjteményét tette közzé. Ez a gyűjtemény meghatározó elsődleges forrás, még ha külső nézőpontját ma kritikusan is kezeljük.

Baiame központi kultusza a Bora–beavatás volt: egy több hetes rítus, amelynek során a fiatal férfiak megismerkedtek a törzs vallási titkaival. A Bora-hely két, ösvénnyel összekötött földgyűrűből áll; a nagyobb nyilvános, a kisebbet csak a beavatottak és az idősebbek léphetik át.

A beavatás során a fiatal férfiak Baiame-énekeket tanultak, megismerkedtek a Baiame-bullroarer-ekkel (díszített falécek, amelyeket zsinóron forgatva mennydörgésszerű hangot adnak), és bevezettük őket a kozmológiai rendbe. Howitt ezt a rítust részletesen leírta.

Ausztrália délkeleti részének európai gyarmatosításával (19. század) a Bora-gyakorlat nagyrészt megszakadt. Az 1980-as évek óta egyes törzsi közösségek óvatos újjáélesztésbe fogtak; a Bora-helyeket (például a NSW-beli Brewarrinánál) régészetileg és vallási szempontból is újra értékelik.

Vallástudományos szempontból leírva: a Baiame-komplexushoz kapcsolódó apotropaikus gyakorlatok nem annyira a károkozás elhárítására irányulnak, mint inkább a Baiame által adott törzsi rend betartására. Tilos volt: a házassági szabályok (rokonsági tabu) megszegése, a férfititkok elárulása, a Bora-helyek megszentségtelenítése, a totemisztikusan rokon állatok rituális összefüggésen kívüli megölése.

E szabályok megszegése a hagyomány szerint betegséget és társadalmi szerencsétlenséget okozott. Etnográfiai külső nézőpontból ezek a szabályok a délkelet-ausztráliai aboriginal társadalmak társadalmi alaprendszerét alkotják: szabályozzák a rokonsági viszonyokat, a földhöz fűződő kapcsolatot, az állatokhoz való viszonyt és a vallási kötelezettségeket.

A bullroarer (turndun) forgatása közvetlenül Baiame-hez kapcsolódott; hangja Baiame hangja volt. Nőknek és be nem avatott férfiaknak tilos volt meghallaniuk; a tabu szigorú volt és nagy gondossággal betartották.

Strukturálisan hasonlítható Baiame-hez: Bunjil a Victoria állambeli Kulin-törzsek körében, Daramulun néhány NSW-i csoportnál, Nurelli a Murray-vidéken, Mungan-Ngana a Kurnai népnél. Mindezek az alakok az „All-Father”-típushoz tartoznak, amelyet Howitt 1884-ben rendszeresen leírt.

Ausztrálián kívüli kontextusban tipológiai párhuzamok: Tengri a türköknél (elvonuló égi isten), a védikus Dyaus Pitar, a görög Zeusz Patér, a germán Tyr. Wilhelm Schmidt ezeket a párhuzamokat tizenkét kötetes művében az „ősmonoteizmus” jeleiként értelmezte, amit a kutatás később kritikusan felülvizsgált.

Vallástudományos szempontból Baiame a deus otiosus osztályához tartozik: legfőbb isteni lény, aki a teremtés után visszavonul a közvetlen tisztelettől. Ezt a pozícióját osztja Tengri-vel, a kínai Tian-nal és számos más legfőbb istenséggel világszerte.

A legfontosabb korai művek Alfred Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904) és K. Langloh Parker Euahlayi Tribe (1905) kötetei. Mindkét mű módszertani hiányosságokat mutat a mai szemlélet szerint, de nélkülözhetetlen elsődleges forrásnak számít.

Wilhelm Schmidt Der Ursprung der Gottesidee (3. köt., 1931) Baiame-t az „ősmonoteizmus” bizonyítékaként használja; ezt a tézist ma nagyrészt elutasítják, vallástörténetileg mégis fontos. Mircea Eliade az Australian Religions (1973) kötetben integrálta Baiame-t vallástudományos rendszerébe.

Tony Swain A Place for Strangers (1993) kínálja a legfontosabb kortárs reflexiót, és figyelmeztet a pán-aboriginal és monoteisztikus torzításokra. Bill Edwards An Introduction to Aboriginal Societies (1998) átfogó bevezető tanulmány.

Baiame körül több kutatási vita forog. Először: előgyarmati alak-e, vagy részben a korai keresztény misszió által formált figura? Tony Swain azt az elméletet vetette fel, hogy Baiame részben „post-contact” alak, amely a keresztény fogalmakkal való találkozás során nyerte mai formáját. Ez a tézis vitatott.

Másodszor: mi a viszonya más All-Father-alakokhoz, mint Bunjil vagy Daramulun? Howitt regionális változatoknak tekintette őket egy közös hagyomány keretein belül; a frissebb kutatás inkább önálló alakokként olvassa őket.

Harmadszor: milyen szerepet játszik Baiame a kortárs aboriginal identitáspolitikában? NSW-ben és Queenslandban azonosulási jelkép; Victoriában ez a funkció átfed Bunjil szerepével. A mai Wiradjuri közösségben a Baiame-hagyomány egy széles körű kulturális reneszánsz részét alkotja.

Különös figyelmet érdemel a Bora-beavatás, a Baiame-kultusz rituális középpontja. A Bora-helyek két, ösvénnyel összekötött földgyűrűből állnak, amelyek átmérője kb. 5-30 méter között mozog. Némelyik régészetileg még megőrződött; a legismertebb példa a brewarrinai (NSW) Bora-hely, amely a National Heritage részét képezi.

A több hetes beavatás során a fiatal férfiak Baiame-énekeket tanultak, megismerkedtek a Baiame-bullroarer-ekkel, fájdalomprágákon estek át (fogkihúzás, rituális hegek), és bevezettük őket a kozmológiai rendbe. Alfred Howitt ezt a beavatási folyamatot alaposan dokumentálta.

Vallásantropológiai szempontból a Bora-beavatás klasszikus példája van Gennep értelmében vett „átmeneti rítusnak”: elválasztás, küszöb, beilleszkedés. A küszöb-fázis, amelyben a beavatottak jelképesen „meghalnak” és „új emberként” születnek újjá, különösen hangsúlyos.

Különös történeti mélységet érdemel Baiame szerepe Wilhelm Schmidt ősmonoteizmus-tézisében. Schmidt tizenkét kötetes Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) művében azt a tézist képviselte, hogy minden vallás egy eredeti monoteizmusból ered. Baiame, az észak-amerikai Fekete­lábú nép Apistotokija és néhány más „Sky Father” volt a legfőbb példáinak egyike.

A tézist ma nagyrészt elutasítják; gyengéje egy evolucionalista és részben apologetikus előfeltevésben rejlett. Vallástörténetileg mégis következményekkel járt, és több évtizedre meghatározta a legfőbb istenségekről folyó vitát. Raffaele Pettazzoni az L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) kötetben kritikusan felülvizsgálta.

A kortárs Baiame-kutatás számára Schmidt tézise figyelmeztető múlt: megmutatja, hogyan lehet egy bennszülött alakot külső elmélettel lefedni és idegen jelentéskörnyezetben értelmezni.

A Baiame-kutatásban több módszertani probléma adódik. Először: a legfontosabb elsődleges források a 19. század végéről és a 20. század elejéről származnak; gyarmati és részben missziós külső nézőpont hatja át őket. Tony Swain ezeket a torzításokat kritikusan feltárta.

Másodszor: a Baiame-tudás nagy része „restricted” volt, férfiak titkos tudása, amely nem volt nyilvánosan hozzáférhető. Amit ma Baiame-ről tudunk, az ezért szükségképpen csak szelet a hagyomány teljes mélységéből.

Harmadszor: a mai Wiradjuri-, Kamilaroi- és Euahlayi-önreprezentáció önálló forrásszint. Bennszülött kutatók, aktivisták és művészek ma saját perspektívákat kínálnak, amelyeknek párbeszédbe kell lépniük az akadémiai külső nézőponttal.

Aki a Baiame-komplexust teljes szélességében kívánja tanulmányozni, az aboriginal hagyomány áttekintő oldalán megtalálja a legfontosabb kereszthivatkozásokat rokon alakokhoz, mint Bunjil, Yhi és Rainbow Serpent.

Az „égapavallás” fogalmát Alfred Howitt 1884-ben írta le rendszeresen, és számos délkelet-ausztráliai legfőbb istenségre alkalmazta (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Vallástudományos szempontból önálló vallásformát jelöl: egy „All-Father”, aki megteremtette a világot, megadta a törvényeket, majd visszavonult az égbe.

Wilhelm Schmidt tizenkét kötetes Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) művében a fogalmat az „ősmonoteizmus” bizonyítékaként használta. Ezt a tézist ma nagyrészt elutasítják; az égapavallások önálló bennszülött konstrukciók, nem egy egyetemes őshit maradványai.

Tony Swain az A Place for Strangers (1993) kötetben leírta ennek az égapa-elképzelésnek a sajátosan délkelet-ausztráliai kialakítását. Nem egy evolúciós-vallási hierarchia részeként, hanem egy vallási alapkérdés kultúrspecifikus kidolgozásaként kell szemlélni.

A Wiradjuri nyelvi közösség az 1980-as évek óta kulturális reneszánszt él át. Iskolai nyelvoktatás, kulturális fesztiválok és politikai mozgósítás tette Baiame-t a központi azonosulási alakká.

A Wiradjuri Language Recovery Programme (1991 óta) és több ausztráliai egyetem Wiradjuri-tanulmányai modern pedagógiai összefüggésbe helyezték Baiame-t. Hivatalos „Welcome to Country”-szertartásokon rendszeresen szólítják meg Baiame-t.

Vallásszociológiai szempontból ez a reneszánsz a kortárs aboriginal identitáspolitika egyik példája. A vallási hagyományok a modern kulturális reprezentáció és a politikai érvelés alapjává válnak. Stan Grant és más Wiradjuri-hangok ebben a kontextusban szólítják meg Baiame-t.

Különös figyelmet érdemel Baiame kozmológiai beágyazottsága az aboriginal csillagászatban. A Wiradjuri és Kamilaroi hagyományokban Baiame-t meghatározott csillagképekkel azonosítják; a pontos csillagkép regionálisan változik, de gyakran a Tejútban helyezik el.

Az aboriginal csillagászat a 20. század végétől önálló kutatási terület, amelyben bennszülött és akadémiai tudás ötvöződik. Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher és John Goldsmith kutatók kimutatták, hogy az aboriginal hagyomány rendkívül részletes megfigyelési és emlékezeti gyakorlatot ápol.

Ebben a csillagászatban Baiame nem csupán vallási lény, hanem kozmológiai tájékozódási pont. Az égből „tekint” az emberekre, és az év járásával együtt „mozog”. Ez az asztronómiai beágyazottság a Baiame-hagyománynak olyan dimenziót ad, amelyet a régebbi etnográfiai irodalom sokszor figyelmen kívül hagyott.

Összehasonlító mélységet érdemel Baiame helye a nemzetközi legfőbb istenség-kutatásban. Vallástudományos szempontból a deus otiosus, a „tétlen isten” osztályához tartozik, aki a teremtés után visszavonul a közvetlen tisztelettől. Ezt az osztályt Mircea Eliade a Patterns in Comparative Religion (1949) kötetben rendszeresen leírta.

Strukturálisan összehasonlítható Baiame-mel az ausztráliai All-Fathereken túl: Tengri a szibériai tengrizmusban, Olorun a jorubáknál, Nyame az asantik körében, a védikus Dyaus Pitar, a kínai Tian. Mindezek a legfőbb istenségek hasonló szerkezetűek: teremtenek, majd visszavonulnak.

Tony Swain az A Place for Strangers (1993) kötetben leírta ennek a típusnak a sajátosan ausztráliai megnyilvánulását. Baiame nem egyszerűen „egy égapa a többi között”; sajátosan délkelet-ausztráliai konstrukció, saját helyi jelentésrétegeivel.