Bunjil a Kulin-törzsszövetség sas-teremtője Victoriában, Dél-Ausztráliában. Az ékfarkú sas (Aquila audax) alakjában jelenik meg, és egy rokon ausztrál bennszülött nyelvcsoportnak tekintett „All-Father”-ként tartják számon, amelyhez a Wurundjeri, a Boon Wurrung, a Taungurong és a Wathaurong is tartozik.
Bunjil a Kulin-törzsszövetség legfontosabb vallási alakja Victoriában. A Kulin több rokon nyelvcsoportot foglal magában: a Wurundjeri (a Yarra-völgyben), a Boon Wurrung (a Port Phillip-öbölnél), a Taungurong (a Goulburn-völgyben), a Wathaurong (a Geelong-vidéken) és a Djadja Wurrung csoportokat, amelyek mindegyike Bunjilt főistenként tiszteli.
Bunjilt az ékfarkú sassal (angolul: wedge-tailed eagle) azonosítják, amely Ausztrália legnagyobb ragadozó madara. Ez az állat-azonosítás megkülönbözteti őt Baiame-tól, akit inkább antropomorf alakban képzelnek el. Vallásfilozofiai szempontból mégis az „All-Father”-típusba sorolható, amelyet Alfred Howitt 1884-ben írt le rendszeresen.
Az ausztrál bennszülött hagyományon belül Bunjil különösen érdekes a kettős rendszerrel való kapcsolata miatt: a Kulin két felekezetre (moiety, „félre”) oszlik, Bunjil-Eaglehawk-ra és Waa-Crow-ra. Ez a dualisztikus tagolódás az egész házassági és társadalmi rendet strukturálja.
A Bunjil (más írással: Bundjil, Punjel) név a Wurundjeri és más Kulin-nyelvekben tulajdonnévként honosodott meg. Az etimológia valószínűleg a bunj- tőhöz kapcsolódik, amelynek jelentése „idősebb férfi, bölcs úr”, és Délkelet-Ausztrália számos nyelvében adatolható.
Robert Brough Smyth The Aborigines of Victoria (1878) című munkájában a Pun-jel írásmódot használta. Ez az alak nem terjedt el; ma a Bunjil az elfogadott forma.
A sassal (wedge-tailed eagle, helyileg willarwill vagy maliyan) való kapcsolat nem csupán névbeli, hanem ikonográfiai is. A Stawell melletti Bunjil-sziklaoltalomban (Wurundjeri-ország) fennmaradt egy nagy sas-ember alak, amelyet Bunjillel azonosítanak.
Bunjilt nagy, bölcs emberként írják le, akinek két felesége és két fia van, és aki egyszersmind egy hatalmas sas alakját is felveheti. Ez a kettős természet megkülönbözteti őt más ausztrál bennszülött csoportok tisztán antropomorf főisteneitől.
A leghíresebb Bunjil-ábrázolás a Bunjil-sziklaoltalomban (Bunjil Shelter) található Stawelltől nem messze, Nyugat-Victoriában. Egy körülbelül 1,2 méter magas, kitárt karú alakot mutat, tollszerű díszítéssel és két kutya-szerű lénnyel (valószínűleg két fiával állatalakban). Ez a helyszín az 1980-as évek óta ausztrál bennszülött védelem alatt áll.
A kortárs victoriai ausztrál bennszülött művészetben Bunjilt gyakran sas-szimbólumokkal ábrázolják. Számos Wurundjeri-művész alkotott modern Bunjil-ábrázolásokat; Bruce Armstrong szobrász ismert alkotása ma Melbournban (Docklands) áll.
A központi Bunjil-elbeszélés a Kulin-világ teremtését írja le: Bunjil és fivére, Waa-Crow a Dreaming idején ereszkedtek le a földre. Bunjil formálta meg a tájat és az állatokat; két fadarabból teremtette az első két férfit, folyómederbeli agyagból pedig az első két nőt.
Ezután átadta az embereknek a törzsi törvényeket, majd felszállt az égbe, ahol ma az Altair csillagképként látható (a Kulin hagyományban).
Egy másik elbeszélés Bunjil és Waa-Crow vitáját írja le arról, hogy ki melyik moiety-be osztja be az embereket. Ez az elbeszélés legitimálja a Kulin-társadalom kettős moiety-struktúráját, amely a Bunjil- és a Waa-félék közötti házasságot írja elő.
A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904) című munkájában több Bunjil-elbeszélést dokumentált különböző Kulin-nyelvcsoportoktól. Ez a gyűjtemény alapvető elsődleges forrás marad, még ha külső nézőpontját ma kritikusan is kezelik.
A Bunjil-kultusz a történeti Kulin-területen szorosan összefonódott a fiatal férfiak beavatásával. Howitt leír több beavatási sorrendet, amelyekben Bunjil-énekeket tanultak, Bunjil-bullroarer-eket mutattak be, és a kozmológiai rendet adták át. A beavatás fokozatos volt, és több évig tartott.
Victoria európai gyarmatosításával 1834-től a Kulin-vallást súlyosan megkárosították. 1880-ra a hagyományos Bunjil-gyakorlat nagyrészt megszakadt. A Coranderrk Wurundjeri-közösség (alapítva 1863-ban) mérsékelt formában megőrzött néhány elemet; Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998) című műve ezt a történetet dokumentálja.
Az 1980-as évek óta a Bunjil-hagyomány reneszánszát éli. A Wurundjeri Elöljárók Tanácsa Bunjilt központi kulturális azonosítási figuraként használja; az „ Welcome to Country”-szertartásokon Bunjilt rendszeresen megszólítják.
Vallástudományos leírás szerint: a Bunjil-komplexus apotropaikus gyakorlatai kevésbé a kár elhárítására irányultak, sokkal inkább a Bunjil által adott törzsi rend betartására. Tilos volt: az azonos moiety-n belüli házasság; az ékfarkú sas megölése (maga Bunjil); a szent helyek, például a Bunjil-sziklaoltalom megszentségtelenítése; a férfiak titkainak elárulása.
E szabályok megszegése a hagyomány szerint betegséget és társadalmi szerencsétlenséget idézett elő. A sas megölésének tilalma különösen szigorú volt; egy elpusztult sast úgy kellett eltemetni, mint egy törzsi tagot.
A kortárs Wurundjeri-gyakorlatban az ékfarkú sas védelme élő ökológiai normává vált. Több Wurundjeri-kezdeményezés dolgozik a sas visszatelepítésén a Yarra-völgyi régióba.
Szerkezetileg Bunjilhoz hasonlítható: Baiame a Wiradjuri/Kamilaroi népeknél (antropomorf), Daramulun egyes Új-Dél-Wales-i csoportoknál, Mungan-Ngana a Kurnainál (mindannyian Howitt 1884-es „All-Father”-típusa). Az észak-amerikai préri indián népeknél a sziúk sas-teremtő hagyomáya (Wakinyan) rokon jelenség, Szibériában pedig a sas több samanisztikus hagyomány teremtő állata.
Vallásfilozóiai szempontból Bunjil érdekes kevert típus: félig antropomorf, félig totemisztikus. Ez a kettős természet megkülönbözteti a tisztán antropomorf főistenektől, és értékes esettanulmánnyá teszi a vallástudományos osztályozás szempontjából.
Tony Swain A Place for Strangers (1993) című munkájában Bunjilt egy sajátosan délkelet-ausztráliai vallási forma példájaként mutatta be, amely nem szorítható európai isten-kategóriákba.
A legfontosabb korai munkák: Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) és A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Mindkét mű gyarmati szemléletmódot tükröz, de nélkülözhetetlen elsődleges forrás marad.
Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998, posztumusz) a Wurundjeri-közösség 19. századi történetének legfontosabb történeti tanulmánya; bemutatja, hogyan élt tovább és alakult át a hagyományos vallásosság a rezervátum időszakában.
A kortárs ausztrál bennszülött tudományban a bennszülött Wurundjeri- és Kulin-hangok egyre fontosabb szerepet játszanak. Bruce Pascoe, Marcia Langton és mások Bunjilt bekapcsolták az ausztrál bennszülött identitásról és földjogokról folyó aktuális vitákba.
Bunjil körül több kutatási vita forog. Először: mi a viszonya Baiame-hoz és Daramulunhoz? Howitt ezeket egy közös „All-Father”-típus regionális változatainak tekintette; újabb kutatások (Swain) inkább önálló regionális alakokként értelmezik őket.
Másodszor: milyen szerepet játszik a moiety-rendszer (Bunjil/Waa) a mai Wurundjeri-identitásban? A hagyományos házassági rend 19. századi megszakadásával a moiety-tagolódás elveszítette eredeti társadalmi funkcióját; ma kulturális azonosítási figuraként él tovább.
Harmadszor: hogyan változik a Bunjil-hagyomány a kortárs ausztrál bennszülött reneszánsz hatására? Ian D. Clark Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) című munkájában rendszeres áttekintést nyújtott; a Wurundjeri-közösségből érkező újabb hangok árnyalják a képet.
A Kulin moiety-rendszere mélyebb tárgyalást érdemel. A Kulin-társadalom két „félre” (moiety) oszlott: Bunjil-Eaglehawk-ra és Waa-Crow-ra. Mindenki az egyik félhez tartozott, és a házasságok csak a moiety-határon átnyúlóan voltak megengedettek. Ez a kettős struktúra a rokonsági rendet, valamint rituális feladatokat, földjogokat és kozmológiai besorolásokat is szabályozott.
Howitt ezt a rendszert The Native Tribes of South-East Australia (1904) című munkájában rendszeresen leírta; feljegyzései vallásantropológiai szempontból fontos forrást jelentenek a dualisztikus társadalmi rendek tanulmányozásához.
Vallásfilozóiai szempontból a moiety-rendszer az egyik legjobb példa a mitológia (Bunjil/Waa testvérvita) és a társadalmi rend szoros kapcsolatára. A vallás itt nem elkülönített szféra, hanem a társadalmi élet szerves része.
Az 1980-as évek óta a melbournei Wurundjeri-közösség kulturális reneszánszát éli. Bunjil eközben a közösség központi azonosítási figurájává vált. A Wurundjeri Elöljárók Tanácsa hivatalos nyilatkozataiban rendszeresen hivatkozik rá; a Stawell melletti Bunjil-sziklaoltalom zarándokhellyé vált.
A melbournei éves „Welcome to Country”-szertartásokon Bunjilt rendszeresen megszólítják; a város 2002 óta egy nagyméretű Bunjil-szoborral (Bruce Armstrong alkotása) rendelkezik a Docklands-negyedben, amely a látogatók szimbolikus fogadópontjaként funkcionál.
Vallásszociológiai szempontból ez a reneszánsz a kortárs ausztrál bennszülött identitáspolitika példája: a vallási hagyományok a modern kulturális reprezentáció és a politikai érvelés alapjává válnak.
A Bunjil-kutatás több módszertani problémát vet fel. Először: a legfontosabb elsődleges források (Brough Smyth, Howitt) a 19. századból származnak, és gyarmati szemléletmódot tükröznek. A kortárs kutatás kritikusan dolgozik velük.
Másodszor: a Bunjilról szóló ismeretek nagy részét a Coranderrk 1924-es feloszlatása és az azt követő rezervátum-politika károsította. Amit ma tudunk, az szükségszerűen csak töredéke a hagyomány eredeti mélységének.
Harmadszor: a kortárs Wurundjeri önreprezentáció önálló forráskategóriát alkot. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) és más bennszülött kutatók új nézőpontokat hoznak be.
Aki a Bunjil-komplexust a maga teljességében kívánja tanulmányozni, az Ausztrál bennszülött hagyomány áttekintő oldalán megtalálja a legfontosabb kereszthivatkozásokat a rokon alakokhoz, például Baiame-hez és Yhihez.
A Coranderrk-örökség különös történeti elmélyítést érdemel. A Coranderrk egy victoriai ausztrál bennszülött rezervátum volt (1863-1924), amely a 19. századi legfontosabb Wurundjeri-közösséggé vált, és a viszonylag autonóm ausztrál bennszülött önigazgatás modelljét képviselte.
Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998, posztumusz) a rezervátum legfontosabb történeti tanulmánya. Bemutatja, hogyan tartotta életben a Wurundjeri közösség a Coranderrk körülményei között hagyományos vallását módosított formában; Bunjil központi vonatkoztatási figura maradt.
A Coranderrk 1924-es bezárása traumatikus törést jelentett a Wurundjeri-történelemben. Csak az 1980-as évek óta vállalta fel nyíltan a Wurundjeri-közösség kulturális kontinuitását; a Bunjil-hagyomány ebben döntő szerepet játszik.
Melbourne városa Wurundjeri-országra épült. Ezt a tényt az 1990-es évek óta a városi identitáspolitikában egyre inkább elismerik; Bunjil az őshonos örökség szimbolikus megtestesítőjévé vált.
Bruce Armstrong Bunjil-szobra (2002) a Melbourne Docklandsben szemléletes példa: egy 25 méteres sas-szobor, amely szimbolikus „Welcome to Country”-ként fogadja a látogatókat. Ez Ausztrália legnagyobb ausztrál bennszülött vonatkozású szobra.
Vallásszociológiai szempontból ez a szobor tankönyvi példa a kortárs ausztrál bennszülött reprezentációra a városi térben. Egy vallási hagyományt tesz láthatóvá egy széles, nagyrészt nem bennszülött közönség számára.
A Kulin hagyományban Bunjilt az Altair csillagképpel (a nyugati rendszerben: Sas) azonosítják. Ez az asztronómiai beágyazottság nem véletlen: az Altair valóban a legfényesebb csillaga a nyugati „Sas” csillagképnek, ami jól illeszkedik Bunjil ékfarkú sasként való ikonográfiai azonosításához.
A Kulin-csoportok ausztrál bennszülött csillagászata gazdag csillag-elbeszélési hagyománnyal rendelkezik. John Morieson The Night Sky of the Boorong (1996) című munkájában egy Wergaia-csoport asztronómiai hagyományát rekonstruálta; ez rendkívüli megfigyelési mélységet mutat.
Vallásfilozóiai szempontból ez az asztronómiai beágyazottság fontos: Bunjil mitikus lényén túl kozmológiai állandó. Az év járásával „mozog”, ami az ausztrál bennszülött naptárgyakorlatot strukturálta. A vallás és a csillagászat összefonódása az ausztrál bennszülött tudomány egyik leggazdagabb öröksége.
Bruce Armstrong 25 méteres Bunjil-szobra (2002) a Melbourne Docklandsben Ausztrália egyik legnagyobb ausztrál bennszülött vonatkozású alkotása. A kortárs Wurundjeri-identitást szimbolizálja, és „Welcome to Country”-ként fogadja a város látogatóit.
Vallásantropológiai szempontból a szobor azért érdekes, mert egy hagyományosan rituális alakot fordít le a városi térbe. Bunjil itt egyidejűleg egy kis őshonos közösség azonosítási figurája és közel ötmillió lakost számláló város nyilvános szimbóluma.
Ez a kettős funkció (őshonos vallás és urbánus reprezentáció) vallásszociológiai szempontból tankönyvi példa. Kérdéseket vet fel: meddig fordítható át egy bennszülött alak a nyilvános térbe? Ki dönt erről? Ezeket a kérdéseket a kortárs ausztrál bennszülött diskurzusban élénken tárgyalják.
Bunjil szerepe a kortárs ausztrál bennszülött egészségügyi diskurzusban külön kortörténeti elmélyítést érdemel. A victoriai ausztrál bennszülött lakosság egészségi állapota lényegesen rosszabb a nem bennszülött lakosságénál; a „Closing the Gap”-kezdeményezés ennek a különbségnek a csökkentésére irányul.
Ebben a diskurzusban Bunjilt egyre inkább „kulturálisan informált” egészségügyi szolgáltatások vonatkoztatási figurájaként alkalmazzák. Az ausztrál bennszülött egészségügyi szervezetek, például a VAHS (Victorian Aboriginal Health Service), a hagyományos spiritualitást integrálják a modern orvosi gyakorlatba.
Vallásszociológiai szempontból ez az integráció érdekes esettanulmány. A vallást az orvoslás kiegészítőjeként értelmezik, nem alternatívájaként; Bunjil egy holisztikus egészségfelfogás részeként jelenik meg, és egyáltalán nem a tudományos orvoslás „vetélytársa”.
Bunjil kortárs ausztrál bennszülött diskurzusban betöltött szerepéről érdemes zárásként szólni. A Wurundjeri Elöljárók Tanácsa és más Kulin-szervezetek Bunjilt a kulturális önmeghatározás központi vonatkoztatási figurájaként használják.
Stan Grant, neves ausztrál bennszülött újságíró és szerző, több munkájában kidolgozta Bunjil jelentőségét a kortárs bennszülött identitás számára. Ez a diskurzív gyakorlat Bunjilt a legelevenebb kortárs ausztrál bennszülött főalakok egyikévé teszi.
Bunjil nem össz-ausztráliai alak, hanem konkrétan a Victoria középső és déli részén élő, úgynevezett Kulin-nemzet nyelvcsoportjaihoz tartozik. Ezek közé tartoznak többek között a Wurundjeri, a Boonwurrung, a Taungurung, a Wathaurong és a Dja Dja Wurrung.
Ezekben a rokon nyelvekben a bunjil szó az ékfarkú sast jelöli, és a mitológiai alak sas-ősként viseli ezt a nevet. A Bunjil-hagyomány átvitele az ország más területeinek ausztrál bennszülött kultúráira, például Arnhem Landra vagy a Nyugati-sivatagra, tárgyilag nem tartható.
A Kulin-társadalmon belül Bunjil a két moiety-félhez, a házassági szabályokat és a rokonsági rendet meghatározó kettős felosztáshoz kapcsolódik. Az egyik fele Bunjil, a sas alá, a másik Waa, a varjú-ős alá tartozik.
Ez a párosítás komplementáris rendként értelmezendő, amely a félék közötti házasságot írja elő, nem jó és rossz ellentéteként. Korai megfigyelők, mint William Thomas nyelvész és telepes, valamint Alfred William Howitt etnográfus, a 19. században dokumentálták ezeket a struktúrákat, de már a Kulin-társadalom tömeges gyarmati pusztításának időszakában.
A forráshelyzetet ezért óvatosan kell kezelni. Amit Bunjilről tudunk, nagy részben telepesek, misszionáriusok és hivatalnokok feljegyzéseiből származik, akik a nyelveket csak részben ismerték, és adatközlőiket gyakran kitelepítés és misszió körülményei között kérdezték.
A mai Wurundjeri- és más Kulin-közösségek hangsúlyozzák, hogy Bunjil identitásuk élő eleme, és nem redukálható történeti etnográfiára. A Bunjilre vonatkozó megállapításoknak ezért mindig meg kell nevezniük az adott nyelvcsoportot, és a gyarmati közvetítést olyan minőségben kell jelölniük.
Bunjilhez köthető leghíresebb helyszín egy sziklaoromzat a Stawelltől nyugatra fekvő Black Range-ben, Victoria nyugati részén, amelyet ma Bunjil’s Shelter vagy Bunjil’s Cave névvel illetnek.
Az oromzat alatt sziklamalerei látható: egy kitárt karú emberi alakot ábrázol, amelyet két kisebb állatfigura fog közre, ezeket általában dingóként értelmezik. Ez az egyetlen ismert Bunjil-ábrázolás sziklaművészetben a régión belül.
A festmény keltezése bizonytalan. Vörös és fehér pigmentekkel készült, és nem zárható ki, hogy többszörös átfestés vagy felfrissítés történt. Biztonságos abszolút kordetermináció nem áll rendelkezésre, ami az ilyen típusú okkermalériáknál általánosan jellemző.
Az alak Bunjillel való azonosítása a régió bennszülött közösségeinek helyi hagyományán alapul, nem feliraton vagy egyértelmű ikonográfiai jegyen.
A helyszínt a 20. században vandalizmus súlyosan megkárosította, mire az 1950-es, majd az 1990-es években védőintézkedéseket vezettek be, köztük rácsot és módosított útvonalvezetést. Ma a helyszínt a hagyományos tulajdonosokkal együttműködésben kezelik.
Bunjil’s Shelter szemléletes példája annak, hogyan lehet egy lelőhely-együttes egyszerre régészeti műemlék, élő kultuszhely és védelempolitika tárgya.
Bunjil kutatása szempontjából a helyszín azért marad központi, mert a szóbeli hagyományt anyagi tanúsággal kapcsolja össze, még ha az utóbbi kora és eredeti jelentése csak korlátozottan rekonstruálható. Rokon rendező elképzelések találhatók Baiame-nál is, északabbra.
Bunjil, az ékfarkú sas, a Kulin-törzsek mai Victoria területén élő csoportjainak hagyományaiban teremtőként és a rend megalapítójaként szerepel. E törzsek közé tartoznak többek között a Wurundjeri, a Boonwurrung, a Taungurung, a Wathaurong és a Dja Dja Wurrung, amelyek mindegyike a Bunjil-elbeszélések saját változatait ápolja. A törzsek a sast tájképi sajátosságokhoz, társadalmi szabályokhoz és beavatási tudáshoz kapcsolják.
A victoriai Kulin-törzsek körében Bunjil ékfarkú sasként és teremtőként jelenik meg; Howitt, Smyth és Massola forrásai hagyományozzák mítoszát az égbe való felemelkedésről és a nemzetségi rend megalapításáról.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Bunjil Kulin Wurundjeri Wedge-Tailed Eagle Waa Crow All-Father.
Az iWell Guard a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához kapcsolódik, az ausztrál bennszülött és a világ számos más kultúrájának hagyományában gyökerezve. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Heimdall a germán mitológia szivárványhídjának, a Bifröstnek az őre, aki a Gjallarhornt megfújva ...
Pele a hawaii vulkánok és a tűz istennője. Vallástudományos besorolás mítosszal, kultusszal és fo...
Kamuy-Huci, az ainuk tűzhelyének nagyanyja. Eredete, az istenek közötti közvetítői szerepe és val...
Huayra-tata, az ajmarák apaszele. Eredet, a dokumentált wayra szó és a kritikus vallástudományos ...
Yeongdeung Halmang, Jeju szél- és tengeri istennője. Eredete, az UNESCO által védett Yeongdeung-g...
Vajrakilaya - a Nyingma-iskola háromfejű yidamja rituális phurba-tőrrel. Meditatív gyakorlat a ka...
