Bunjil, विक्टोरिया के कुलिन जनजातियों के सृष्टिकर्ता के रूप में Wedge-Tailed Eagle

Bunjil विक्टोरिया की कुलिन जनजाति-संघ की सबसे महत्त्वपूर्ण धार्मिक सत्ता हैं। कुलिन में अनेक संबंधित भाषा-समूह सम्मिलित हैं: Wurundjeri (Yarra घाटी में), Boon Wurrung (Port Phillip Bay पर), Taungurong (Goulburn घाटी में), Wathaurong (Geelong क्षेत्र में) और Djadja Wurrung, जो सभी Bunjil को सर्वोच्च देवता के रूप में साझा करते हैं।

Bunjil को कीलपूँछ चील (अंग्रेज़ी: wedge-tailed eagle) के साथ अभिज्ञात किया जाता है, जो ऑस्ट्रेलिया का सबसे बड़ा शिकारी पक्षी है। इस पशु-अभिज्ञान में वे Baiame से भिन्न हैं, जिन्हें अधिक मानवरूपी माना जाता है। धर्म-घटना-विज्ञान की दृष्टि से वे फिर भी “All-Father”-प्रकार से संबंधित हैं, जिसे Alfred Howitt ने 1884 में व्यवस्थित रूप से वर्णित किया था।

Aboriginal परंपरा के भीतर Bunjil विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं क्योंकि वे एक द्विधात्मक व्यवस्था से जुड़े हैं: कुलिन समाज दो मोइटियों (“आधे-भागों”) में विभाजित है: Bunjil-Eaglehawk और Waa-Crow। यह द्वैतवादी विभाजन समस्त विवाह और सामाजिक व्यवस्था को संरचित करता है।

नाम Bunjil (जिसे Bundjil, Punjel भी लिखा जाता है) Wurundjeri और अन्य कुलिन भाषाओं में एक प्रचलित व्यक्तिवाचक संज्ञा के रूप में स्थापित है। व्युत्पत्ति की दृष्टि से यह शब्द संभवतः मूल bunj- से संबंधित है, जिसका अर्थ दक्षिण-पूर्व ऑस्ट्रेलिया की अनेक भाषाओं में “वरिष्ठ पुरुष, विद्वान स्वामी” है।

Robert Brough Smyth ने The Aborigines of Victoria (1878) में Pun-jel वर्तनी का उपयोग किया। यह वर्तनी प्रचलित नहीं हुई; आज Bunjil मानक रूप है।

चील (wedge-tailed eagle, स्थानीय रूप में willarwill या maliyan) के साथ संबंध केवल नाम तक सीमित नहीं है, बल्कि प्रतिमा-विज्ञान की दृष्टि से भी महत्त्वपूर्ण है। Stawell के निकट Bunjil गुफा (Wurundjeri-Country) में शैलचित्रों में एक बड़ी चील-मानव आकृति सुरक्षित है, जिसे Bunjil के रूप में अभिज्ञात किया जाता है।

Bunjil को एक महान, विद्वान पुरुष के रूप में वर्णित किया जाता है जिनकी दो पत्नियाँ और दो पुत्र हैं, और जो एक शक्तिशाली चील का रूप भी धारण कर सकते हैं। इस द्विस्वभाव से वे अन्य Aboriginal समूहों के पूर्णतः मानवरूपी सर्वोच्च देवताओं से अलग हैं।

Bunjil का सबसे प्रसिद्ध चित्रण पश्चिमी विक्टोरिया में Stawell के निकट Bunjil गुफा (Bunjil Shelter) में उपलब्ध शैलचित्र है। इसमें लगभग 1.2 मीटर ऊँची एक आकृति दिखाई देती है जिसके हाथ फैले हुए हैं, पंखनुमा अलंकरण है और दो कुत्ते-सदृश प्राणी साथ में हैं (संभवतः उनके दो पुत्र पशु-रूप में)। यह स्थल 1980 के दशक से Aboriginal संरक्षण में है।

समकालीन विक्टोरियाई Aboriginal कला में Bunjil को प्रायः चील-प्रतीकों द्वारा अभिव्यक्त किया जाता है। विभिन्न Wurundjeri कलाकारों ने आधुनिक Bunjil चित्रण रचे हैं; मूर्तिकार Bruce Armstrong की एक प्रसिद्ध मूर्ति आज मेलबर्न (Docklands) में स्थापित है।

केंद्रीय Bunjil-आख्यान कुलिन-जगत की सृष्टि का वर्णन करता है: Bunjil और उनके भाई Waa-Crow Dreaming-काल में पृथ्वी पर उतरे। Bunjil ने भूदृश्य और पशुओं को रूप दिया; दो लकड़ी के टुकड़ों से उन्होंने प्रथम दो पुरुषों की और नदी-तट की मिट्टी से प्रथम दो महिलाओं की रचना की।

फिर उन्होंने मनुष्यों को जनजातीय नियम दिए और आकाश में लौट गए, जहाँ वे आज (कुलिन परंपरा में) Altair नक्षत्र के रूप में दृश्यमान हैं।

एक अन्य आख्यान Bunjil और Waa-Crow के बीच उस विवाद का वर्णन करता है कि किस मोइटी में मनुष्यों का वितरण किसे करना चाहिए। यह आख्यान कुलिन समाज की द्वैत मोइटी-संरचना को वैधता प्रदान करता है, जो Bunjil और Waa-आधे-भागों के बीच विवाह को अनिवार्य बनाती है।

A. W. Howitt ने The Native Tribes of South-East Australia (1904) में विभिन्न कुलिन भाषा-समूहों से प्राप्त अनेक Bunjil-आख्यानों को लिपिबद्ध किया। यह संग्रह एक केंद्रीय प्राथमिक स्रोत बना हुआ है, यद्यपि इसके बाह्य दृष्टिकोण को आज आलोचनात्मक दृष्टि से देखा जाता है।

Bunjil-संप्रदाय ऐतिहासिक कुलिन-क्षेत्र में युवा पुरुषों की दीक्षा से घनिष्ठ रूप से जुड़ा था। Howitt अनेक दीक्षा-अनुक्रमों का वर्णन करते हैं जिनमें Bunjil-गीत सीखे जाते थे, Bunjil-बुलरोरर दिखाए जाते थे और ब्रह्माण्ड-विज्ञान संबंधी व्यवस्था का ज्ञान कराया जाता था। दीक्षा चरणबद्ध थी और कई वर्षों तक चलती थी।

1834 से विक्टोरिया में यूरोपीय बस्तियों की स्थापना के साथ कुलिन-धर्म को भारी क्षति पहुँची। 1880 तक पारंपरिक Bunjil-प्रथा काफी हद तक बाधित हो गई। Coranderrk (1863 में स्थापित) की Wurundjeri समुदाय ने कुछ तत्त्वों को मध्यम रूप में संरक्षित रखा; Diane Barwick की Rebellion at Coranderrk (1998) इस इतिहास को प्रलेखित करती है।

1980 के दशक से Bunjil-परंपरा में पुनरुत्थान देखा जा रहा है। Wurundjeri Council of Elders Bunjil को केंद्रीय सांस्कृतिक अभिज्ञान-प्रतीक के रूप में उपयोग करती है; आधिकारिक “Welcome to Country” समारोहों में Bunjil का नियमित रूप से आह्वान किया जाता है।

धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से: Bunjil-संकुल में अनिष्ट-निवारक प्रथाओं का लक्ष्य हानि-निवारण से कम और Bunjil द्वारा स्थापित जनजातीय व्यवस्था के पालन पर अधिक था। निषिद्ध था: एक ही मोइटी के भीतर विवाह; कीलपूँछ चील (Bunjil स्वयं) की हत्या; Bunjil गुफा जैसे पवित्र स्थलों का अपमान; पुरुष-रहस्यों का प्रकटीकरण।

परंपरा के अनुसार इन नियमों के उल्लंघन को रोग और सामाजिक दुर्भाग्य का कारण माना जाता था। चील की हत्या का निषेध विशेष रूप से कठोर था; एक मृत चील को जनजाति के सदस्य की भाँति दफनाया जाना आवश्यक था।

समकालीन Wurundjeri-प्रथा में कीलपूँछ चील का संरक्षण एक जीवंत पारिस्थितिक मानदंड बन गया है। अनेक Wurundjeri पहलें Yarra Valley क्षेत्र में चील को पुनर्स्थापित करने के लिए कार्यरत हैं।

संरचनात्मक दृष्टि से Bunjil के समतुल्य हैं: Wiradjuri/Kamilaroi के Baiame (मानवरूपी), कुछ NSW समूहों में Daramulun, Kurnai के Mungan-Ngana (सभी Howitt 1884 के अनुसार “All-Father”-प्रकार)। उत्तर अमेरिका के Plains में Sioux की चील-सृष्टिकर्ता परंपरा (Wakinyan) मिलती है; साइबेरिया में अनेक शामनवादी परंपराओं का चील-सृष्टि-पशु भी तुलनीय है।

धर्म-घटना-विज्ञान की दृष्टि से Bunjil एक रोचक मिश्र-प्रकार हैं: अर्ध-मानवरूपी और अर्ध-टोटेमवादी। यह द्विस्वभाव उन्हें पूर्णतः मानवरूपी सर्वोच्च देवताओं से अलग करता है और धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण के लिए एक उत्कृष्ट अध्ययन-विषय बनाता है।

Tony Swain ने A Place for Strangers (1993) में Bunjil को एक विशिष्ट दक्षिण-पूर्व ऑस्ट्रेलियाई धार्मिक स्वरूप के उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया है, जिसे यूरोपीय देवता-श्रेणियों में नहीं ढाला जा सकता।

सबसे महत्त्वपूर्ण प्रारंभिक कृतियाँ हैं: Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) और A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904)। दोनों कृतियाँ औपनिवेशिक दृष्टिकोणों से प्रभावित हैं, किंतु अपरिहार्य प्राथमिक स्रोत बनी हुई हैं।

Diane Barwick की Rebellion at Coranderrk (1998, मरणोपरांत) 19वीं शताब्दी के Wurundjeri समुदाय पर सबसे महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक अध्ययन है; यह दर्शाती है कि आरक्षण-काल में पारंपरिक धार्मिकता किस प्रकार जीवित रही और रूपांतरित हुई।

समकालीन Aboriginal विज्ञान में Wurundjeri और कुलिन की स्वदेशी आवाज़ें उत्तरोत्तर महत्त्वपूर्ण भूमिका निभा रही हैं। Bruce Pascoe, Marcia Langton और अन्य ने Bunjil को Aboriginal पहचान और भूमि-अधिकार की वर्तमान चर्चा में स्थान दिलाया है।

Bunjil के इर्द-गिर्द कई शोध-विवाद हैं। प्रथमतः: Baiame और Daramulun से उनका क्या संबंध है? Howitt उन्हें एक साझा “All-Father”-प्रकार के क्षेत्रीय रूपांतर मानते थे; नवीनतर शोध (Swain) उन्हें स्वतंत्र क्षेत्रीय सत्ताओं के रूप में पढ़ने की प्रवृत्ति रखता है।

द्वितीयतः: आज की Wurundjeri-पहचान में मोइटी-व्यवस्था (Bunjil/Waa) की क्या भूमिका है? 19वीं शताब्दी में पारंपरिक विवाह-व्यवस्था के बाधित होने के साथ मोइटी-विभाजन ने अपना मूल सामाजिक कार्य खो दिया; आज वह सांस्कृतिक अभिज्ञान-प्रतीक के रूप में जीवित है।

तृतीयतः: समकालीन Aboriginal पुनरुत्थान से Bunjil-परंपरा किस प्रकार बदल रही है? Ian D. Clark ने Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) में एक व्यवस्थित सर्वेक्षण प्रस्तुत किया है; Wurundjeri समुदाय की नवीनतम आवाज़ें चित्र को पूरक बनाती हैं।

कुलिन की मोइटी-व्यवस्था विशेष ध्यान की पात्र है। कुलिन समाज दो “आधे-भागों” (मोइटियों) में विभाजित था: Bunjil-Eaglehawk और Waa-Crow। प्रत्येक व्यक्ति इनमें से किसी एक भाग से संबंधित होता था और विवाह केवल मोइटी-सीमा पार करके ही अनुमत था। इस द्वैत संरचना ने नातेदारी के साथ-साथ अनुष्ठानिक कार्यों, भूमि-अधिकारों और ब्रह्माण्डविज्ञान संबंधी वर्गीकरणों को भी नियंत्रित किया।

Howitt ने इस व्यवस्था को The Native Tribes of South-East Australia (1904) में व्यवस्थित रूप से वर्णित किया; उनके अभिलेख द्वैतवादी सामाजिक व्यवस्थाओं के अध्ययन के लिए धर्म-नृविज्ञान की दृष्टि से एक महत्त्वपूर्ण स्रोत हैं।

धर्म-घटना-विज्ञान की दृष्टि से मोइटी-व्यवस्था पौराणिक कथाओं (Bunjil/Waa-भ्रातृ-विवाद) और सामाजिक व्यवस्था के बीच घनिष्ठ संबंध का श्रेष्ठ उदाहरण है। यहाँ धर्म कोई पृथक क्षेत्र नहीं, बल्कि सामाजिक जीवन का अभिन्न अंग है।

1980 के दशक से मेलबर्न की Wurundjeri समुदाय एक सांस्कृतिक पुनरुत्थान का अनुभव कर रही है। Bunjil इसमें केंद्रीय अभिज्ञान-प्रतीक बन गए हैं। Wurundjeri Council of Elders उनका उपयोग आधिकारिक वक्तव्यों में करती है; Stawell के निकट Bunjil गुफा एक तीर्थस्थल बन गई है।

मेलबर्न में वार्षिक “Welcome to Country” समारोहों में Bunjil का नियमित आह्वान किया जाता है; 2002 से शहर में Docklands क्षेत्र में Bruce Armstrong की एक बड़ी Bunjil-मूर्ति स्थापित है, जो आगंतुकों के लिए एक प्रतीकात्मक स्वागत-बिंदु का कार्य करती है।

धर्म-समाजशास्त्र की दृष्टि से यह पुनरुत्थान समकालीन Aboriginal पहचान-राजनीति का एक उदाहरण है: धार्मिक परंपराएँ आधुनिक सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व और राजनीतिक तर्क का आधार बनती हैं।

Bunjil-शोध में कई पद्धतिगत समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। प्रथमतः: सबसे महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोत (Brough Smyth, Howitt) 19वीं शताब्दी के हैं और औपनिवेशिक दृष्टिकोणों से प्रभावित हैं। समकालीन शोध उनके साथ आलोचनात्मक रूप से कार्य करता है।

द्वितीयतः: 1924 में Coranderrk के विघटन और उसके बाद की आरक्षण-नीति के कारण Bunjil-ज्ञान का बहुत-सा भाग नष्ट हो गया। अतः आज हम जो जानते हैं वह अनिवार्यतः पारंपरिक गहराई का केवल एक अंश है।

तृतीयतः: समकालीन Wurundjeri आत्म-प्रस्तुति अपने आप में एक स्रोत-स्तर है। Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) और अन्य स्वदेशी शोधकर्ता नए दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं।

जो कोई Bunjil-संकुल का व्यापक अध्ययन करना चाहते हैं, उन्हें Aboriginal परंपरा की अवलोकन-पृष्ठ पर Baiame और Yhi जैसी संबंधित सत्ताओं के महत्त्वपूर्ण संदर्भ मिलेंगे।

Coranderrk-विरासत विशेष ऐतिहासिक चर्चा की पात्र है। Coranderrk विक्टोरिया में एक Aboriginal आरक्षण था (1863 से 1924 तक), जो 19वीं शताब्दी की सबसे महत्त्वपूर्ण Wurundjeri समुदाय बनी। यह अपेक्षाकृत स्वायत्त Aboriginal स्व-शासन का एक आदर्श था।

Diane Barwick की Rebellion at Coranderrk (1998, मरणोपरांत) इस आरक्षण पर सबसे महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक अध्ययन है। यह दर्शाती है कि Coranderrk-परिस्थितियों में Wurundjeri ने अपनी पारंपरिक धर्म-परंपरा को रूपांतरित रूप में जीवित कैसे रखा; Bunjil एक केंद्रीय संदर्भ-सत्ता बने रहे।

1924 में Coranderrk का बंद होना Wurundjeri-इतिहास में एक आघातकारी विच्छेद था। 1980 के दशक से ही Wurundjeri समुदाय ने अपनी सांस्कृतिक निरंतरता को पुनः खुलकर स्थापित किया है; Bunjil-परंपरा इसमें केंद्रीय भूमिका निभाती है।

मेलबर्न शहर Wurundjeri-Country पर बना है। इस तथ्य को 1990 के दशक से नगरीय पहचान-राजनीति में उत्तरोत्तर मान्यता मिल रही है; Bunjil स्वदेशी विरासत के प्रतीकात्मक अवतार बन गए हैं।

Bruce Armstrong की Bunjil-मूर्ति (2002) मेलबर्न Docklands में एक प्रभावशाली उदाहरण है: 25 मीटर ऊँची एक चील-प्रतिमा, जो आगंतुकों के लिए प्रतीकात्मक “Welcome to Country” का कार्य करती है। यह ऑस्ट्रेलिया की सबसे बड़ी Aboriginal-संबंधित मूर्तिकला है।

धर्म-समाजशास्त्र की दृष्टि से यह मूर्ति नगरीय स्थान में समकालीन Aboriginal प्रतिनिधित्व का एक अध्यापन-उदाहरण है। यह एक धार्मिक परंपरा को एक व्यापक, बड़े पैमाने पर गैर-Aboriginal जनसमुदाय के लिए दृश्यमान बनाती है।

कुलिन परंपरा में Bunjil को Altair नक्षत्र (पश्चिमी पद्धति में चील-तारामंडल) के साथ अभिज्ञात किया जाता है। यह खगोलीय आधार संयोगवश नहीं है: Altair वास्तव में पश्चिमी “चील” तारामंडल का सबसे चमकीला तारा है, जो कीलपूँछ चील के रूप में Bunjil की प्रतिमा-विज्ञान संबंधी अभिज्ञान से मेल खाता है।

कुलिन समूहों की Aboriginal खगोल-विज्ञान परंपरा नक्षत्र-आख्यानों की एक समृद्ध धारा समेटे है। John Morieson ने The Night Sky of the Boorong (1996) में एक Wergaia समूह की खगोलीय परंपरा का पुनर्निर्माण किया है; यह असाधारण अवलोकन-गहराई प्रदर्शित करती है।

धर्म-घटना-विज्ञान की दृष्टि से यह खगोलीय आधार महत्त्वपूर्ण है: Bunjil अपने पौराणिक स्वरूप से परे एक ब्रह्माण्डविज्ञान-संबंधी स्थिरांक भी हैं। वे वार्षिक चक्र के साथ “गति” करते हैं, जो Aboriginal कालगणना-प्रथा को संरचित करता था। धर्म और खगोल-विज्ञान की यह परस्पर-गुम्फता Aboriginal विज्ञान की सबसे समृद्ध विरासतों में से एक है।

Bruce Armstrong की 25 मीटर ऊँची Bunjil-मूर्ति (2002) मेलबर्न Docklands में ऑस्ट्रेलिया की सबसे बड़ी Aboriginal-संबंधित मूर्तिकलाओं में से एक है। यह समकालीन Wurundjeri-पहचान का प्रतीक है और शहर के आगंतुकों के लिए “Welcome to Country” का कार्य करती है।

धर्म-नृविज्ञान की दृष्टि से मूर्ति रोचक है क्योंकि यह एक पारंपरिक अनुष्ठानिक सत्ता को नगरीय स्थान में स्थानांतरित करती है। Bunjil यहाँ एक छोटे स्वदेशी समुदाय की अभिज्ञान-प्रतीक और साथ ही लगभग पचास लाख निवासियों वाले शहर का सार्वजनिक प्रतीक दोनों हैं।

यह द्वैत-कार्य (स्वदेशी धर्म और नगरीय प्रतिनिधित्व) धर्म-समाजशास्त्र का एक अध्यापन-उदाहरण है। यह प्रश्न उठाता है: किसी स्वदेशी सत्ता को सार्वजनिक स्थानों में कहाँ तक स्थानांतरित किया जा सकता है? इसका निर्णय कौन करता है? इन प्रश्नों पर समकालीन Aboriginal चर्चा में सक्रिय विमर्श जारी है।

समसामयिक इतिहास की दृष्टि से समकालीन Aboriginal स्वास्थ्य-चर्चा में Bunjil की भूमिका विशेष ध्यान की पात्र है। विक्टोरिया में Aboriginal जनसंख्या की स्वास्थ्य-स्थिति गैर-Aboriginal जनसंख्या की तुलना में स्पष्ट रूप से अधिक कठिन है; “Closing the Gap” पहल इस अंतर को पाटने का लक्ष्य रखती है।

इस चर्चा में Bunjil को उत्तरोत्तर “सांस्कृतिक रूप से सूचित” स्वास्थ्य सेवाओं के संदर्भ-बिंदु के रूप में प्रयुक्त किया जा रहा है। VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) जैसी Aboriginal स्वास्थ्य संस्थाएँ पारंपरिक आध्यात्मिकता को आधुनिक चिकित्सा-प्रथा में समाहित करती हैं।

धर्म-समाजशास्त्र की दृष्टि से यह एकीकरण एक रोचक अध्ययन-विषय है। धर्म को चिकित्सा का पूरक माना जाता है, न कि विकल्प; Bunjil एक समग्र स्वास्थ्य-अवधारणा के भाग के रूप में प्रकट होते हैं और पारंपरिक चिकित्सा के “प्रतिस्पर्धी” कदापि नहीं हैं।

समकालीन Aboriginal-विमर्श में Bunjil पर एक अंतिम टिप्पणी आवश्यक है। Wurundjeri Council of Elders और अन्य कुलिन संगठन Bunjil को सांस्कृतिक आत्म-निश्चय की केंद्रीय संदर्भ-सत्ता के रूप में उपयोग करते हैं।

Stan Grant, एक प्रमुख Aboriginal पत्रकार और लेखक, ने अनेक कृतियों में समकालीन स्वदेशी पहचान के लिए Bunjil के महत्त्व को विस्तार से प्रस्तुत किया है। यह विमर्श-प्रथा Bunjil को वर्तमान की सबसे जीवंत Aboriginal सर्वोच्च सत्ताओं में से एक बनाती है।