Бунджил, клинокрилият орел като творец на племената кулин във Виктория

Бунджил е най-важната религиозна фигура на конфедерацията на племената кулин във Виктория. Кулин обхваща няколко сродни езикови групи, вурундйери (в долината на река Яра), бун вурунг (по крайбрежието на залива Порт Филип), тонгуронг (в долината на река Голбърн), уотауронг (в района на Джилонг) и джаджа вурунг, които всички почитат Бунджил като висше божество.

Бунджил е свързан с клинокрилия орел (wedge-tailed eagle), най-голямата хищна птица в Австралия. В това животинско отъждествяване той се отличава от Байаме, който е по-скоро антропоморфно представен. Феноменологично на религията все пак принадлежи към типа „Всеобщ отец“, който Алфред Хауит систематично описва през 1884 година.

В рамките на аборигенската традиция Бунджил е особено интересен заради връзката си с една двойна система: кулин се делят на две половини (моиети), Бунджил-Орел и Уаа-Гарван. Тази дуалистична подялба структурира цялото уредба на бракове и социален ред.

Името Бунджил (също Bundjil, Punjel) е установено като собствено име в езика вурундджери и в другите кулински езици. Етимологията вероятно свързва думата с корена bunj-, „по-възрастен мъж, мъдър господар“, засвидетелстван в много езици на Югоизточна Австралия.

Робърт Бро Смит в The Aborigines of Victoria (1878) използва изписването Pun-jel. То не се е наложило; днес стандартна форма е Bunjil.

Връзката с орела (wedge-tailed eagle, местно willarwill или maliyan) не е само по име, а и иконографска. В скалните рисунки в пещерата Бунджил близо до Стауъл (територия на вурундджери) е запазена голяма фигура на орел-човек, идентифицирана като Бунджил.

Бунджил е описван като голям, мъдър мъж с две жени и двама синове, който същевременно може да приема образа на могъщ орел. В тази двойствена природа той се различава от чисто антропоморфните висши божества на други аборигенски групи.

Най-известното изображение на Бунджил е скалната рисунка в пещерата на Бунджил (Bunjil Shelter) близо до Стоуел в западна Виктория. То показва около 1,2 метра висока фигура с разтворени ръце, украса, наподобяваща перушина, и две придружаващи същества, наподобяващи кучета (вероятно двамата му синове в животинска форма). Това място е под аборигенска закрила от 80-те години на 20 век.

В съвременното аборигенско изкуство на Виктория Бунджил често е представен чрез символи на орел. Различни художници от вурундйери са създали модерни изображения на Бунджил; известна скулптура на скулптора Брус Армстронг днес се намира в Мелбърн (Докландс).

Централният разказ за Бунджил описва сътворението на света на кулин: Бунджил и брат му Уаа-Гарван слизат на земята в епохата на Сънуването (Dreaming). Бунджил формира ландшафта и животните; от два дървени къса той сътворява първите двама мъже; от глина от речното дъно, първите две жени.

После той дава на хората племенните закони и се възнася обратно в небето, където днес е видим като звездата Алтаир (в традицията на кулин).

Втори разказ описва спор между Бунджил и Уаа-Гарван по въпроса, кой в коя половина (моиетия) трябва да разпределя хората. Този разказ легитимира дуалната структура на моиетиите в обществото на кулин, която предписва бракове между Бунджил- и Уаа-половините.

А. У. Хауит документира в The Native Tribes of South-East Australia (1904) няколко разказа за Бунджил от различни езикови групи на кулин. Тази сбирка остава централен първичен източник, макар нейната външна перспектива днес да се разглежда критично.

Култът към Бунджил в историческата територия на кулин е бил тясно свързан с посвещението на младите мъже. Хауит описва няколко последователности на посвещение, при които са се учили песни за Бунджил, показвани са бунджилски бръмбъри (bullroarer) и се е предавал космологичният ред. Посвещението е било степенно и е продължавало няколко години.

С европейската колонизация на Виктория, започнала през 1834 година, религията на кулин е сериозно увредена. До 1880 година традиционната практика на Бунджил е била почти изцяло прекъсната. Общността на вурундйери от Корандерк (основана през 1863 година) е запазила някои елементи в умерена форма; книгата на Даян Барик Rebellion at Coranderrk (1998) документира тази история.

От 80-те години на 20 век традицията на Бунджил преживява възраждане. Съветът на старейшините на вурундйери използва Бунджил като централна културна идентификационна фигура; при официалните церемонии „Welcome to Country“ Бунджил редовно се призовава.

От гледна точка на религиознонаучния анализ: апотропеичните практики в комплекса около Бунджил са били насочени по-малко към отблъскване на вреда, а повече към спазването на племенния ред, даден от Бунджил. Забранени са били: брак в рамките на една и съща моиетия; убиването на клинокрилия орел (самия Бунджил); оскверняването на свещени места като пещерата на Бунджил; издаването на мъжките тайни.

Нарушаването на тези правила се смятало, в рамките на традицията, за причина за болест и социално несгодие. Забраната за убиване на орли е била особено строга; убит орел трябвало да бъде погребан, както член на племето.

В съвременната практика на вурундйери защитата на клинокрилия орел се е превърнала в жива екологична норма. Няколко инициативи на вурундйери работят по повторното заселване на орела в района на долината на река Яра.

Структурно сходни с Бунджил са: Байаме при уирадюри/камиларои (антропоморфен), Дарамулун при някои групи в Нов Южен Уелс, Мунган-Нгана при курнаите (всички от типа „Всеотец“ по Howitt 1884). В северноамериканските равнини съществува орловата творческа традиция на сиуксите (Уакинян), а в Сибир орелът-създател се среща в няколко шаманистични традиции.

От гледна точка на феноменологията на религията Бунджил е интересен смесен тип: наполовина антропоморфен, наполовина тотемистичен. Тази двойствена природа го отличава от чисто антропоморфните върховни божества и го прави благодарен обект за изследване при религиознавческата класификация.

Тони Суейн в A Place for Strangers (1993) представя Бунджил като пример за специфично югоизточноавстралийска форма на религия, която не се вписва в европейските категории за богове.

Най-важните ранни трудове са Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) и A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Двата труда са белязани от колониална перспектива, но остават незаменими първоизточници.

Diane Barwick, Rebellion at Coranderrk (1998, посмъртно издание), е най-важното историческо изследване на общността уорундджери през 19. век; то показва как традиционната религиозност е оцеляла и се е трансформирала в периода на резерватите.

В съвременната наука за аборигените индигенните гласове на уорундджери и кулин играят все по-важна роля. Bruce Pascoe, Marcia Langton и други включват Бунджил в актуалната дискусия за идентичността на аборигените и правата върху земята.

Няколко изследователски дебата се въртят около Бунджил. Първо: какво е отношението му към Байаме и Дарамулун? Howitt ги вижда като регионални варианти на общ тип „Всеотец“; по-новите изследвания (Суейн) са по-склонни да ги тълкуват като самостоятелни регионални образи.

Второ: какво значение има системата на моиетите (Бунджил/Уаа) за днешната идентичност на уорундджери? С прекъсването на традиционния брачен ред през 19. век деленето на моиети губи изконната си социална функция; днес то оцелява като културна идентификационна фигура.

Трето: как се променя традицията за Бунджил под влиянието на съвременния ренесанс на аборигенската култура? Ian D. Clark представя систематичен преглед в Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990); по-новите гласове от самата общност на уорундджери допълват картината.

Отделно внимание заслужава системата на моиетите при кулин. Обществото на кулин било разделено на две „половини“ (моиети): Бунджил-орел и Уаа-врана. Всеки човек принадлежал към една от двете половини, а бракове били разрешени само отвъд границата на моиетите. Тази дуалистична структура регулирала родствените връзки, а също и ритуалните функции, правата върху земята и космологичните съответствия.

Howitt систематично описва тази система в The Native Tribes of South-East Australia (1904); неговите записки са важен източник за религиозно-антропологичното изучаване на дуалистичните социални порядки.

От гледна точка на феноменологията на религията системата на моиетите е един от най-добрите примери за тясната връзка между митологията (сблъсъкът между братята Бунджил и Уаа) и социалния ред. Тук религията не е отделна сфера, а неразделна част от социалния живот.

От 1980-те години общността на уорундджери в Мелбърн преживява културен ренесанс. Бунджил се превръща в централна идентификационна фигура. Съветът на старейшините на уорундджери го използва в официални изявления; пещерата Бунджил край Стауъл се превръща в място за поклонение.

По време на годишните церемонии „Welcome to Country“ в Мелбърн Бунджил редовно бива призоваван; самият град от 2002 г. има голяма скулптура на Бунджил (от Bruce Armstrong) в квартала Докландс, която служи като символична точка за посрещане на посетители.

От гледна точка на социологията на религията този ренесанс е пример за съвременната политика на аборигенска идентичност: религиозните традиции стават основа на модерната културна репрезентация и политическа аргументация.

При изследването на Бунджил възникват няколко методологически проблема. Първо: най-важните първоизточници (Brough Smyth, Howitt) са от 19. век и са белязани от колониална перспектива. Съвременната наука работи с тях критично.

Второ: голяма част от знанието за Бунджил е засегнато от закриването на Коранджерк през 1924 г. и последвалата политика на резерватите. Затова онова, което знаем днес, неизбежно е само откъс от традиционната дълбочина.

Трето: съвременното самопредставяне на уорундджери е отделен пласт от източници. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) и други индигенни изследователи внасят нови перспективи.

Който иска да изучи комплекса около Бунджил в неговата пълнота, ще намери на обобщаващата страница аборигенска традиция най-важните препратки към свързани образи като Байаме и Йи.

Специално внимание заслужава наследството на Коранджерк. Коранджерк бил аборигенски резерват във Виктория (1863, 1924), който се превърнал в най-важната общност на уорундджери през 19. век. Той бил модел на относително самостоятелно аборигенско самоуправление.

Diane Barwick, Rebellion at Coranderrk (1998, посмъртно издание), е най-важното историческо изследване на този резерват. Показва как уорундджери в условията на Коранджерк съхраняват традиционната си религия в изменена форма; Бунджил остава централна референтна фигура.

Закриването на Коранджерк през 1924 г. е травматичен разрив в историята на уорундджери. Едва от 1980-те години общността на уорундджери отново открито заявява своята културна приемственост, а традицията за Бунджил заема централно място в това.

Град Мелбърн е построен на земята на народа Вурундджери (Wurundjeri). Този факт получава нарастващо признание в градската политика на идентичност от 1990-те години насам; Бунджил се е превърнал тук в символно въплъщение на автохтонното наследство.

Скулптурата на Бунджил от Брус Армстронг (2002) в Мелбърн Докландс е впечатляващ пример: 25-метрова скулптура на орел, която служи като символичен „Welcome to Country“ за посетителите. Тя е най-голямата скулптура на Австралия, свързана с абориджинската култура.

От гледна точка на социологията на религията тази скулптура е учебен пример за съвременната репрезентация на абориджинската култура в градското пространство. Тя прави религиозна традиция видима за широка, до голяма степен неабориджинска публика.

В традицията на кулин Бунджил се идентифицира със звездата Алтаир (Орел в западната система). Тази астрономическа обвързаност не е случайна: Алтаир действително е най-ярката звезда в западното съзвездие „Орел“, което съответства на иконографската идентификация на Бунджил като клиновиден орел.

Абориджинската астрономия на групите от кулин включва богата традиция на звездни разкази. Джон Мориесън (John Morieson) реконструира в The Night Sky of the Boorong (1996) астрономическата традиция на една група вергая (Wergaia); тя показва изключителна дълбочина на наблюдение.

От гледна точка на феноменологията на религията тази астрономическа обвързаност е важна: Бунджил е отвъд своята митична същност космологична константа. Той се „движи“ с годишния цикъл, което структурира абориджинската календарна практика. Тази взаимосвързаност на религия и астрономия е едно от най-богатите наследства на абориджинското знание.

25-метровата скулптура на Бунджил на Брус Армстронг (2002) в Мелбърн Докландс е една от най-големите скулптури в Австралия, свързани с абориджинската култура. Тя символизира съвременната идентичност на народа вурундджери и служи като „Welcome to Country“ за посетителите на града.

От гледна точка на антропологията на религията скулптурата е интересна, защото превежда традиционно ритуална фигура в градското пространство. Бунджил е тук идентификационна фигура на малка автохтонна общност и същевременно обществен символ на град с почти пет милиона жители.

Тази двойна функция (автохтонна религия и градска репрезентация) е учебен пример от гледна точка на социологията на религията. Тя поставя въпроси: доколко може автохтонна фигура да бъде пренесена в обществени пространства? Кой решава това? Тези въпроси се дискутират оживено в съвременния абориджински дискурс.

Заслужава по-подробно разглеждане ролята на Бунджил в съвременната дискусия за здравето на абориджинското население. Здравословното състояние на абориджинското население на Виктория е значително по-лошо от това на неабориджинското население; инициативата „Closing the Gap“ цели да намали тази разлика.

В тази дискусия Бунджил все повече се използва като референтна фигура за „културно осведомени“ здравни услуги. Абориджински здравни организации като VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) интегрират традиционната духовност в модерната медицинска практика.

От гледна точка на социологията на религията тази интеграция е интересен случай на изследване. Религията се разглежда като допълнение към медицината, не като алтернатива на нея; Бунджил се появява като част от холистична представа за здравето, а не като „конкурент“ на конвенционалната медицина.

Заключителна забележка заслужава ролята на Бунджил в съвременния абориджински дискурс. Съветът на старейшините на вурундджери и други организации на кулин използват Бунджил като централна референтна фигура за културно самоутвърждаване.

Стан Грант (Stan Grant), виден абориджински журналист и автор, е разработил в редица свои произведения значението на Бунджил за съвременната автохтонна идентичност. Тази дискурсивна практика прави Бунджил една от най-жизнените абориджински върховни фигури на съвремието.