ヴィクトリア州クリン諸族の創造神としてのBunjil（クサビオオワシ）

Bunjilは、ヴィクトリア州クリン語族連合において最も重要な宗教的存在です。クリンは複数の近縁語族集団から構成されており、ヤラ渓谷のウルンジェリ、ポートフィリップ湾岸のブーンウルン、グールバーン渓谷のタウングロン、ジーロン地域のワサウロン、そしてジャジャウルンが含まれ、いずれもBunjilを最高神として共有しています。

Bunjilはクサビオオワシ（英語：wedge-tailed eagle）と同一視されており、オーストラリア最大の猛禽類です。この動物との同一化によって、より人格神的に描かれるバイアミ（Baiame）とは異なる性格を持ちます。それでも宗教現象学的には、アルフレッド・ハウィット（Alfred Howitt）が1884年に体系的に記述した「オールファーザー」型に属します。

アボリジナルの伝統の中でBunjilが特に注目されるのは、二元的な社会構造との結びつきです。クリン社会はBunjil（鷲）とWaa（烏）という二つのモイエティ（「半族」）に分かれており、この二元的区分が婚姻秩序と社会全体を規定しています。

Bunjil（Bundjil、Punjelとも表記）という名称は、ウルンジェリ語および他のクリン諸語において固有名詞として定着しています。語源的には、オーストラリア南東部の多くの言語に見られる語根 bunj-（「年長の男性、賢者」の意）と関連すると考えられています。

ロバート・ブロー・スミス（Robert Brough Smyth）はThe Aborigines of Victoria（1878年）において Pun-jel という表記を用いましたが、この表記は定着せず、現在は Bunjil が標準とされています。

鷲（クサビオオワシ、現地語で willarwill または maliyan）との結びつきは名称だけでなく図像的にも認められます。スタウェル近郊のバンジルシェルター（ウルンジェリ・カントリー）の岩絵には、Bunjilと同定される大きな鷲人間の像が現存しています。

Bunjilは、二人の妻と二人の息子を持つ偉大で賢明な人物として描かれると同時に、強力な鷲の姿にもなれるとされています。この二重の性質によって、他のアボリジナル集団の純粋に人格神的な最高神とは区別されます。

最もよく知られるBunjilの表現は、ヴィクトリア州西部スタウェル近郊のバンジルシェルター（Bunjil Shelter）に残る岩絵です。両腕を広げた高さ約1.2メートルの人物像が描かれており、羽根飾りのような装飾と、二頭の犬に似た動物（おそらく動物の姿をした二人の息子）を従えています。この遺跡は1980年代以降、アボリジナルの保護下に置かれています。

現代のヴィクトリア州アボリジナル美術においてBunjilは鷲のシンボルで頻繁に表現されており、複数のウルンジェリ系芸術家が現代的なBunjil像を制作しています。彫刻家ブルース・アームストロング（Bruce Armstrong）による著名な彫刻はメルボルンのドックランズ地区に設置されています。

Bunjilにまつわる中心的な神話は、クリンの世界の創造を描いています。ドリームタイムにBunjilとその兄弟ワア（烏）が地上に降り立ち、Bunjilが大地と動物を形作り、二本の木の枝から最初の二人の男性を、川底の粘土から最初の二人の女性を創造したとされています。

その後Bunjilは人々に部族の掟を授けて天に帰り、現在はクリンの伝統においてアルタイル（Altair）の星として夜空に輝いているとされています。

第二の神話は、BunjilとWaaがどちらのモイエティに人々を配するかをめぐって争う物語です。この物語は、BunjilとWaaの半族間での婚姻を定めるクリン社会の二元的モイエティ構造を正当化するものとなっています。

A・W・ハウィットはThe Native Tribes of South-East Australia（1904年）において、複数のクリン語族集団から集めたいくつかのBunjil神話を記録しています。この資料集は外部者の視点という限界が現在では批判的に検討されているものの、依然として中心的な一次資料であり続けています。

Bunjilの祭祀は、歴史的なクリン地域において若者の成人儀礼と密接に結びついていました。ハウィットは複数の成人儀礼の過程を記述しており、そこではBunjilの歌が習得され、Bunjilのブルローラー（bull-roarer）が披露され、宇宙論的な秩序が伝達されました。成人儀礼は段階的に進められ、数年にわたって行われました。

1834年以降のヨーロッパ人によるヴィクトリア植民地化によって、クリンの宗教は甚大な打撃を受けました。1880年までには伝統的なBunjil祭祀の実践はほぼ途絶えました。1863年に設立されたコランデルク（Coranderrk）のウルンジェリ共同体は一部の要素を穏やかな形で保持しており、ダイアン・バーウィック（Diane Barwick）のRebellion at Coranderrk（1998年）はこの歴史を詳述しています。

1980年代以降、Bunjilの伝統は復興を遂げています。ウルンジェリ長老評議会（Wurundjeri Council of Elders）はBunjilを文化的アイデンティティの中心的象徴として活用しており、「ウェルカム・トゥ・カントリー（Welcome to Country）」の公式儀礼においてBunjilへの呼びかけが定期的に行われています。

宗教学的観点から述べると、Bunjil体系における邪気払いの実践は、害を退けることよりもBunjilが授けた部族の秩序を守ることに重点が置かれていました。禁忌とされたのは、同じモイエティ内での婚姻、クサビオオワシ（Bunjil自身）の殺害、バンジルシェルターなどの聖地の汚染、男性の秘儀の漏洩などでした。

伝統の中ではこれらの禁忌を破ることが病気や社会的な不運の原因とみなされていました。鷲を殺すことへのタブーは特に厳格で、死んだ鷲は部族の成員と同様に埋葬しなければなりませんでした。

現代のウルンジェリの実践において、クサビオオワシの保護は生きた生態学的な規範となっています。複数のウルンジェリの取り組みがヤラ渓谷地域へのクサビオオワシの再導入に取り組んでいます。

Bunjilと構造的に比較できる存在としては、ウィラジュリ・カミラロイ族のバイアミ（Baiame）（人格神型）、ニュー・サウス・ウェールズ州の一部集団のダラムルン（Daramulun）、クルナイ族のムンガン・ングアナ（Mungan-Ngana）があり、いずれもハウィット（1884年）が定義した「オールファーザー」型に属します。北米大平原地帯にはスー族の鷲創造神ワキニヤン（Wakinyan）の伝統があり、シベリアにも複数のシャーマニズム的伝統における鷲の創造動物が存在します。

宗教現象学的に見ると、Bunjilは興味深い混合型です。半人格神であり半トーテム的存在でもあるこの二重の性質が、純粋な人格神型最高神との差異をなし、宗教学的分類においても格好の研究事例となっています。

トニー・スウェイン（Tony Swain）はA Place for Strangers（1993年）においてBunjilを、ヨーロッパ的な神の範疇に押し込むことのできない、南東オーストラリア固有の宗教形態の事例として提示しています。

重要な初期文献としては、ロバート・ブロー・スミスのThe Aborigines of Victoria（1878年）とA・W・ハウィットのThe Native Tribes of South-East Australia（1904年）があります。いずれも植民地的視点を帯びていますが、不可欠な一次資料であり続けています。

ダイアン・バーウィックのRebellion at Coranderrk（1998年、遺稿出版）は19世紀ウルンジェリ共同体に関する最重要の歴史研究であり、保留地時代における伝統的宗教性の生存と変容を明らかにしています。

現代のアボリジナル研究においては、ウルンジェリおよびクリンの先住民研究者の声がますます重要な位置を占めています。ブルース・パスコー（Bruce Pascoe）やマーシャ・ラングトン（Marcia Langton）らは、Bunjilをアボリジナルのアイデンティティと土地権をめぐる現代的議論に組み込んでいます。

Bunjilをめぐっては複数の研究上の議論があります。第一に、バイアミ（Baiame）やダラムルンとの関係をどう理解するかという問題です。ハウィットはこれらを共通の「オールファーザー」型の地域的変形として捉えていましたが、近年の研究（スウェイン）はむしろ独自の地域的存在として読む傾向にあります。

第二に、モイエティ制度（Bunjil・Waa）が現代のウルンジェリ・アイデンティティにおいて果たす役割の問題です。19世紀に伝統的婚姻秩序が断絶したことによって、モイエティ区分はその本来の社会的機能を失いましたが、今日では文化的アイデンティティの象徴として生き続けています。

第三に、現代のアボリジナル復興によってBunjilの伝統がどう変容しているかという問題です。イアン・D・クラーク（Ian D. Clark）はAboriginal Languages and Clans of Victoria（1990年）で体系的な概観を提示しており、ウルンジェリ共同体自身による近年の声がその像を補完しています。

クリンのモイエティ制度は特に詳しく論じる価値があります。クリン社会はBunjil（鷲）とWaa（烏）という二つの「半族」（モイエティ）に分かれており、各人はいずれか一方に属し、婚姻はモイエティの境界を越えた相手との間にのみ許されました。この二元構造は親族関係のみならず、儀礼的機能・土地権・宇宙論的帰属をも規定していました。

ハウィットはThe Native Tribes of South-East Australia（1904年）においてこの制度を体系的に記述しており、その記録は二元的社会秩序の研究において宗教人類学上の重要な資料となっています。

宗教現象学的に見ると、モイエティ制度は神話（Bunjil・Waaの兄弟間の争い）と社会秩序との密接な結びつきを示す最良の事例の一つです。ここでは宗教は社会生活から切り離された領域ではなく、その不可欠な一部をなしています。

1980年代以降、メルボルンのウルンジェリ共同体は文化的復興を遂げており、Bunjilはその中心的なアイデンティティの象徴となっています。ウルンジェリ長老評議会は公式声明においてBunjilを活用し、スタウェル近郊のバンジルシェルターは聖地巡礼の場となっています。

メルボルンで毎年行われる「ウェルカム・トゥ・カントリー」の儀礼においてBunjilへの呼びかけは欠かせないものとなっており、市内のドックランズ地区には2002年以降、ブルース・アームストロングによる大型のBunjil彫刻が設置され、来訪者を迎える象徴的な存在となっています。

宗教社会学的観点からすると、この復興は現代のアボリジナル・アイデンティティ政治の一例です。宗教的伝統が現代における文化的表現と政治的論拠の基盤として機能しています。

Bunjil研究にはいくつかの方法論的問題が伴います。第一に、主要な一次資料（ブロー・スミス、ハウィット）は19世紀に書かれたものであり、植民地的視点を帯びています。現代研究はこれらを批判的に用いています。

第二に、コランデルクの廃止（1924年）とその後の保留地政策によって多くのBunjil知識が失われました。したがって現在伝わる内容は、伝統的な知識の深さのごく一部にすぎません。

第三に、現代のウルンジェリによる自己表現はそれ自体として独立した資料層をなしています。ブルース・パスコー（Dark Emu、2014年）をはじめとする先住民研究者が新たな視座をもたらしています。

Bunjilの体系をその全体において研究したい方は、概観ページアボリジナルの伝統でバイアミ（Baiame）やユヒ（Yhi）などの関連する存在への主要な相互参照を見つけることができます。

コランデルクの遺産については特に詳しく検討する価値があります。コランデルクはヴィクトリア州のアボリジナル保留地（1863年設立、1924年廃止）であり、19世紀における最重要のウルンジェリ共同体の拠点となりました。比較的自律的なアボリジナル自治の模範として機能していました。

ダイアン・バーウィックのRebellion at Coranderrk（1998年、遺稿出版）はこの保留地に関する最重要の歴史研究です。コランデルクの条件のもとでウルンジェリがどのように伝統的宗教を変容させながら存続させたかを示しており、Bunjilは中心的な拠り所であり続けました。

1924年のコランデルク閉鎖はウルンジェリの歴史における深刻な断絶でした。1980年代になってようやく、ウルンジェリ共同体は文化的継続性を公然と主張するようになりましたが、Bunjilの伝統はその中核的な役割を担っています。

メルボルン市はウルンジェリ・カントリーの上に建設されています。この事実は1990年代以降、都市のアイデンティティ政治において広く認知されるようになり、Bunjilは先住民の遺産の象徴的な体現者となっています。

ブルース・アームストロングによるBunjil彫刻（2002年）はメルボルンのドックランズ地区に設置されており、高さ25メートルの鷲の像が来訪者を迎える象徴的な「ウェルカム・トゥ・カントリー」として機能しています。オーストラリア最大のアボリジナル関連彫刻です。

宗教社会学的に見ると、この彫刻は都市空間におけるアボリジナル表現の現代的な実例です。宗教的伝統を、大部分が非アボリジナルである広い公衆に対して可視化するものとなっています。

クリンの伝統においてBunjilは、西洋の星座でいう「鷲座」のアルタイル（Altair）と同一視されています。この天文学的な位置づけは偶然ではありません。アルタイルは実際に西洋の「鷲座」で最も明るい星であり、Bunjilをクサビオオワシとして捉える図像的同一化と一致しています。

クリン諸族のアボリジナル天文学は豊かな星の物語の伝統を持っています。ジョン・モリソン（John Morieson）はThe Night Sky of the Boorong（1996年）においてウェルガイア（Wergaia）集団の天文学的伝統を復元しており、卓越した観察の深さを示しています。

宗教現象学的に見ると、この天文学的な位置づけは重要です。Bunjilは神話的な存在にとどまらず、宇宙論的な定点でもあります。年間の運行とともに「動く」Bunjilの存在が、アボリジナルの暦の実践を構造化していました。宗教と天文学のこうした深い結びつきは、アボリジナルの知の最も豊かな遺産の一つです。

ブルース・アームストロングによる高さ25メートルのBunjil彫刻（2002年、メルボルン・ドックランズ）はオーストラリア最大級のアボリジナル関連彫刻の一つです。現代のウルンジェリのアイデンティティを象徴し、来訪者への「ウェルカム・トゥ・カントリー」として機能しています。

宗教人類学的に見て、この彫刻が興味深いのは、伝統的に儀礼的な存在であるBunjilを都市空間へと翻訳しているからです。ここでBunjilは小さな先住民共同体のアイデンティティ象徴であると同時に、約500万人が暮らす都市の公共のシンボルでもあります。

この二重の機能（先住民の宗教と都市的表現）は宗教社会学的な好例です。先住民の象徴はどこまで公共空間へと移植されてよいのか。誰がそれを決定するのか。こうした問いは現代のアボリジナル議論において活発に論じられています。

Bunjilが現代のアボリジナル健康論議において果たす役割についても考察する価値があります。ヴィクトリア州アボリジナル人口の健康状態は非アボリジナル人口と比べて依然として著しく劣っており、「クロージング・ザ・ギャップ（Closing the Gap）」イニシアティブはこの格差の解消を目指しています。

この文脈においてBunjilは、「文化的に配慮した」医療サービスの拠り所となる存在として注目されるようになっています。VAHS（Victorian Aboriginal Health Service）などのアボリジナル医療機関は伝統的な霊性を現代の医療実践に組み込んでいます。

宗教社会学的に見ると、この統合は興味深い事例です。宗教は医療の代替としてではなく補完として位置づけられており、Bunjilは全人的な健康観の一部として登場し、西洋医学の「競合者」ではありません。

現代のアボリジナル言説におけるBunjilについて、最後に付言しておきます。ウルンジェリ長老評議会をはじめとする複数のクリン系組織が、文化的自己確認においてBunjilを中心的な拠り所として活用しています。

著名なアボリジナルのジャーナリスト・作家であるスタン・グラント（Stan Grant）は複数の著作において、現代の先住民アイデンティティにとってのBunjilの重要性を論じています。このような言説の実践によって、Bunjilは現代において最も生き生きとしたアボリジナルの最高存在の一つとなっています。