Bunjil, kilstjärtad örn som skapare av Kulin-stammarna i Victoria

Bunjil är den viktigaste religiösa gestalten inom Kulin-stamskonfederationen i Victoria. Kulin omfattar flera besläktade språkgrupper: Wurundjeri (i Yarra Valley), Boon Wurrung (vid Port Phillip Bay), Taungurong (i Goulburn Valley), Wathaurong (i Geelong-regionen) och Djadja Wurrung, som alla delar Bunjil som högsta gudom.

Bunjil identifieras med den kilstjärtade örnen (engelska: wedge-tailed eagle), Australiens största rovfågel. I denna djuridentifikation skiljer han sig från Baiame, som är mer antropomorft utformad. Religionsfenomenologiskt hör han dock ändå till „All-Father“-typen, som Alfred Howitt beskrev systematiskt 1884.

Inom den aboriginska traditionen är Bunjil särskilt intressant genom sin koppling till ett dualt system: Kulin delas in i två moieties („hälfter“), Bunjil-Eaglehawk och Waa-Crow. Denna dualistiska indelning strukturerar hela äktenskaps- och samhällsordningen.

Namnet Bunjil (även Bundjil, Punjel) är etablerat som egennamn i Wurundjeri och de andra Kulin-språken. Etymologin knyter ordet troligen till roten bunj-, „äldre man, vis herre“, belagd i många språk i sydöstra Australien.

Robert Brough Smyth använde i The Aborigines of Victoria (1878) stavningen Pun-jel. Denna stavning har inte fått fäste; idag är Bunjil standard.

Kopplingen till örnen (wedge-tailed eagle, lokalt willarwill eller maliyan) är inte bara namnmässig utan även ikonografisk. I hällmålningarna i Bunjil-grottan nära Stawell (Wurundjeri-land) finns en stor örn-människa-figur bevarad, som identifieras som Bunjil.

Bunjil beskrivs som en stor, vis man med två hustrur och två söner, som samtidigt kan anta skepnaden av en mäktig örn. I denna dubbelnatur skiljer han sig från rent antropomorfa högsta gudomar hos andra aboriginska grupper.

Den mest kända Bunjil-avbildningen är hällmålningen i Bunjil-grottan (Bunjil Shelter) nära Stawell i västra Victoria. Den visar en omkring 1,2 meter hög figur med utsträckta armar, ett fjäderliknande smycke och två åtföljande hundlika varelser (troligen hans två söner i djurgestalt). Denna plats har varit under aboriginskt skydd sedan 1980-talet.

I samtida aboriginsk konst i Victoria representeras Bunjil ofta genom örnsymboler. Flera Wurundjeri-konstnärer har skapat moderna Bunjil-avbildningar; en känd skulptur av skulptören Bruce Armstrong står idag i Melbourne (Docklands).

Den centrala Bunjil-berättelsen beskriver skapelsen av Kulin-världen: Bunjil och hans bror Waa-Crow steg ner till jorden under Dreaming-tiden. Bunjil formade landskapet och djuren; ur två träbitar skapade han de första två männen; ur lera från flodbädden de första två kvinnorna.

Sedan gav han människorna stammens lagar och steg tillbaka upp till himlen, där han idag är synlig som stjärnbilden Altair (i Kulin-traditionen).

En annan berättelse beskriver en tvist mellan Bunjil och Waa-Crow om vem som skulle fördela människorna till vilken moiety. Denna berättelse legitimerar den duala moiety-strukturen i Kulin-samhället, som föreskriver äktenskap mellan Bunjil- och Waa-hälfterna.

A. W. Howitt dokumenterade i The Native Tribes of South-East Australia (1904) flera Bunjil-berättelser från olika Kulin-språkgrupper. Denna samling förblir en central primärkälla, även om dess utomstående perspektiv idag betraktas kritiskt.

Bunjil-kulten var inom det historiska Kulin-området nära knuten till initiationen av unga män. Howitt beskriver flera initiationssekvenser där Bunjil-sånger lärdes, Bunjil-svirrbrädor visades och den kosmologiska ordningen förmedlades. Initiationen skedde stegvis och varade flera år.

Med den europeiska koloniseringen av Victoria från 1834 skadades Kulin-religionen svårt. Fram till 1880 var den traditionella Bunjil-praktiken till stor del avbruten. Wurundjeri-gemenskapen i Coranderrk (grundad 1863) bevarade vissa element i modererad form; Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998) dokumenterar denna historia.

Sedan 1980-talet upplever Bunjil-traditionen en renässans. Wurundjeri Council of Elders använder Bunjil som en central kulturell identifikationsfigur; vid officiella „Welcome to Country“-ceremonier åkallas Bunjil regelbundet.

Religionsvetenskapligt beskrivet: apotropäiska praktiker inom Bunjil-komplexet syftade mindre på att avvärja skada än på att upprätthålla den stamordning som Bunjil hade givit. Förbjudet var: äktenskap inom samma moiety; dödande av den kilstjärtade örnen (Bunjil själv); vanhelgande av heliga platser som Bunjil-grottan; förräderi mot männens hemligheter.

Att bryta dessa regler ansågs, inom traditionen, utlösa sjukdom och socialt olycka. Tabut mot att döda örnar var särskilt strikt; en död örn måste begravas som en stammedlem.

I samtida Wurundjeri-praktik har skyddet av den kilstjärtade örnen blivit en fortlevande ekologisk norm. Flera Wurundjeri-initiativ arbetar för att återinföra örnen i Yarra Valley-regionen.

Strukturellt jämförbara med Bunjil är: Baiame hos Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorf), Daramulun i vissa NSW-grupper, Mungan-Ngana hos Kurnai (alla av typen ”All-Father” enligt Howitt 1884). På de nordamerikanska Plains finns Sioux-traditionen om örnen som skapare (Wakinyan), i Sibirien örn-skapardjuret hos flera schamanistiska traditioner.

Religionsfenomenologiskt är Bunjil en intressant blandtyp: halvt antropomorf, halvt totemistisk. Denna dubbelnatur skiljer honom från rent antropomorfa högguddomar och gör honom till ett tacksamt studieobjekt för den religionsvetenskapliga klassifikationen.

Tony Swain har i A Place for Strangers (1993) presenterat Bunjil som exempel på en specifikt sydöstaustralisk religionsform som inte kan pressas in i europeiska gudakategorier.

De viktigaste tidiga verken är Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) och A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Båda verken präglas av koloniala perspektiv, men förblir oumbärliga primärkällor.

Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998, postumt) är den viktigaste historiska studien om Wurundjeri-gemenskapen under 1800-talet. Den visar hur traditionell religiositet överlevde och omformades under reservatsperioden.

I den samtida aboriginska forskningen spelar inhemska Wurundjeri- och Kulin-röster en allt viktigare roll. Bruce Pascoe, Marcia Langton och andra har fört in Bunjil i den aktuella diskussionen om aboriginsk identitet och markrättigheter.

Flera forskningsdebatter kretsar kring Bunjil. För det första: Hur förhåller han sig till Baiame och Daramulun? Howitt betraktade dem som regionala varianter av en gemensam ”All-Father”-typ; nyare forskning (Swain) tenderar att tolka dem som självständiga regionala gestalter.

För det andra: Vilken roll spelar moietisystemet (Bunjil/Waa) i dagens Wurundjeri-identitet? När den traditionella äktenskapsordningen bröts under 1800-talet förlorade moietiindelningen sin ursprungliga sociala funktion; idag lever den vidare som en kulturell identifikationsfigur.

För det tredje: Hur förändras Bunjil-traditionen genom den samtida aboriginska renässansen? Ian D. Clark har i Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) presenterat en systematisk kartläggning; yngre röster från Wurundjeri-gemenskapen själv kompletterar bilden.

Kulins moietisystem förtjänar en fördjupning. Kulin-samhället var indelat i två ”hälfter” (moieties): Bunjil-Eaglehawk och Waa-Crow. Varje person tillhörde en av de två hälfterna, och äktenskap var endast tillåtna över moietigränsen. Denna duala struktur reglerade släktskapet och därtill rituella funktioner, markrättigheter och kosmologiska tillhörigheter.

Howitt beskrev detta system systematiskt i The Native Tribes of South-East Australia (1904); hans anteckningar är en viktig religionsantropologisk källa för studiet av dualistiska sociala ordningar.

Religionsfenomenologiskt är moietisystemet ett av de bästa exemplen på den nära förbindelsen mellan mytologi (Bunjil/Waa-syskonstriden) och social ordning. Religion är här inget avskilt område, utan en integrerad del av det sociala livet.

Sedan 1980-talet upplever Wurundjeri-gemenskapen i Melbourne en kulturell renässans. Bunjil har därvid blivit den centrala identifikationsfiguren. Wurundjeri Council of Elders använder honom i officiella uttalanden; Bunjil-grottan nära Stawell har blivit en pilgrimsplats.

Vid de årliga ”Welcome to Country”-ceremonierna i Melbourne åkallas Bunjil regelbundet; staden själv har sedan 2002 en stor Bunjil-skulptur (av Bruce Armstrong) i Docklands-området, som fungerar som en symbolisk välkomstpunkt för besökare.

Religionssociologiskt är denna renässans ett exempel på samtida aboriginsk identitetspolitik: religiösa traditioner blir grund för modern kulturell representation och politisk argumentation.

Vid Bunjil-forskningen uppstår flera metodologiska problem. För det första: De viktigaste primärkällorna (Brough Smyth, Howitt) härstammar från 1800-talet och präglas av koloniala perspektiv. Den samtida forskningen bearbetar dem kritiskt.

För det andra: Mycket Bunjil-kunskap skadades i samband med att Coranderrk upplöstes 1924 och genom den efterföljande reservatspolitiken. Vad vi vet idag är därför med nödvändighet endast ett fragment av det traditionella djupet.

För det tredje: Den samtida Wurundjeri-självframställningen utgör en egen källnivå. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) och andra inhemska forskare för in nya perspektiv.

Den som vill studera Bunjil-komplexet i hela dess bredd hittar på översiktssidan Aboriginsk tradition de viktigaste korshänvisningarna till besläktade gestalter som Baiame och Yhi.

Coranderrk-arvet förtjänar en särskild historisk fördjupning. Coranderrk var en aboriginsk reservation i Victoria (1863, 1924) som blev den viktigaste Wurundjeri-gemenskapen under 1800-talet. Den var en modell för relativt autonom aboriginsk självförvaltning.

Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998, postumt) är den viktigaste historiska studien om denna reservation. Den visar hur Wurundjeri under Coranderrk-förhållandena lät sin traditionella religion överleva i modifierad form; Bunjil förblev en central referensfigur.

Nedläggningen av Coranderrk 1924 var ett traumatiskt brott i Wurundjeris historia. Först sedan 1980-talet har Wurundjeri-gemenskapen på nytt öppet gjort anspråk på sin kulturella kontinuitet; Bunjil-traditionen spelar därvid en central roll.

Staden Melbourne är byggd på Wurundjeri-country. Detta faktum har fått allt större erkännande i stadens identitetspolitik sedan 1990-talet; Bunjil har här blivit en symbolisk gestaltning av det urfolksarv som staden vilar på.

Bruce Armstrongs Bunjil-skulptur (2002) i Melbourne Docklands är ett slående exempel: en 25 meter hög örnskulptur som fungerar som en symbolisk ”Welcome to Country” för besökare. Den är Australiens största skulptur med anknytning till aboriginsk kultur.

Religionssociologiskt är denna skulptur ett lärobokexempel på samtida aboriginsk representation i den urbana miljön. Den gör en religiös tradition synlig för en bred, till största delen icke-aboriginsk allmänhet.

I Kulin-traditionen identifieras Bunjil med stjärnbilden Altair (örnen i det västerländska systemet). Denna astronomiska förankring är inte slumpmässig: Altair är faktiskt den starkast lysande stjärnan i den västerländska stjärnbilden ”Örnen”, vilket stämmer väl med den ikonografiska identifikationen av Bunjil som kilstjärtad örn.

Kulin-gruppernas aboriginska astronomi omfattar en rik tradition av stjärnberättelser. John Morieson har i The Night Sky of the Boorong (1996) rekonstruerat den astronomiska traditionen hos en Wergaia-grupp; den visar ett anmärkningsvärt observationsdjup.

Religionsfenomenologiskt är denna astronomiska förankring viktig: Bunjil är, utöver sin mytiska gestalt, en kosmologisk konstant. Han ”rör sig” med årscykeln, vilket strukturerade den aboriginska kalenderpraktiken. Denna sammanflätning av religion och astronomi är ett av de rikaste arven inom aboriginsk kunskap.

Bruce Armstrongs 25 meter höga Bunjil-skulptur (2002) i Melbourne Docklands är en av de största skulpturerna med anknytning till aboriginsk kultur i Australien. Den symboliserar den samtida Wurundjeri-identiteten och fungerar som ”Welcome to Country” för stadens besökare.

Religionsantropologiskt är skulpturen intressant eftersom den överför en traditionellt rituell gestalt till den urbana miljön. Bunjil är här identifikationsfigur för en liten urfolksgemenskap och samtidigt en offentlig symbol för en stad med nästan fem miljoner invånare.

Denna dubbla funktion (urfolksreligion och urban representation) är religionssociologiskt ett lärobokexempel. Den väcker frågor: Hur långt får en urfolksgestalt överföras till offentliga rum? Vem bestämmer det? Dessa frågor diskuteras livligt i den samtida aboriginska debatten.

En historisk fördjupning bör ägnas Bunjils roll i den samtida aboriginska hälsodebatten. Den aboriginska befolkningens hälsoläge i Victoria är betydligt sämre än den icke-aboriginska befolkningens; initiativet ”Closing the Gap” syftar till att sluta denna klyfta.

I denna debatt lyfts Bunjil alltmer fram som referensfigur för ”kulturellt informerade” hälsotjänster. Aboriginska hälsoorganisationer som VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integrerar traditionell spiritualitet i modern medicinsk praktik.

Religionssociologiskt är denna integration ett intressant studieobjekt. Religion ses som ett komplement till medicin, inte som ett alternativ; Bunjil framträder som del av en holistisk hälsouppfattning, aldrig som en ”konkurrent” till skolmedicinen.

En avslutande kommentar bör ägnas Bunjil i den samtida aboriginska diskursen. Wurundjeri Council of Elders och andra Kulin-organisationer använder Bunjil som central referensfigur för kulturell självförståelse.

Stan Grant, en betydande aboriginsk journalist och författare, har i flera verk utvecklat Bunjils betydelse för den samtida urfolksidentiteten. Denna diskurspraktik gör Bunjil till en av samtidens mest levande aboriginska höggestalter.