Bunjil, Aquila cu coada în formă de pană, ca creator al triburilor Kulin din Victoria

Bunjil este cea mai importantă figură religioasă a confederației tribale Kulin din Victoria. Kulin cuprind mai multe grupuri lingvistice înrudite: Wurundjeri (în Valea Yarra), Boon Wurrung (la Golful Port Phillip), Taungurong (în Valea Goulburn), Wathaurong (în regiunea Geelong) și Djadja Wurrung, toate împărtășind în comun zeitatea supremă Bunjil.

Bunjil este identificat cu acvila cu coada în formă de pană (în engleză: wedge-tailed eagle), cel mai mare răpitor din Australia. Prin această identificare cu un animal, el se distinge de Baiame, figurat mai degrabă antropomorf. Din perspectiva fenomenologiei religiilor, el aparține totuși tipului „All-Father”, descris sistematic de Alfred Howitt în 1884.

În cadrul tradiției Aboriginal, Bunjil este deosebit de interesant prin legătura sa cu un sistem dual: Kulin se împart în două moietăți („jumătăți”), Bunjil-Eaglehawk și Waa-Crow. Această structură dualistă ordonează întreaga rânduială matrimonială și socială.

Numele Bunjil (și Bundjil, Punjel) este consacrat în limba Wurundjeri și în celelalte limbi Kulin ca nume propriu. Etimologia leagă probabil cuvântul de rădăcina bunj-, „bărbat în vârstă, domn înțelept”, atestată în multe limbi din sud-estul Australiei.

Robert Brough Smyth, în The Aborigines of Victoria (1878), a folosit grafia Pun-jel. Această grafie nu s-a impus; astăzi Bunjil este forma standard.

Legătura cu acvila (wedge-tailed eagle, local willarwill sau maliyan) nu este doar nominală, ci și iconografică. În picturile rupestre din adăpostul Bunjil de lângă Stawell (teritoriul Wurundjeri) s-a păstrat o mare figură om-acvilă, identificată ca Bunjil.

Bunjil este descris ca un bărbat mare și înțelept, cu două soții și doi fii, care poate totodată lua înfățișarea unei acvile puternice. Prin această dublă natură se deosebește de zeitățile supreme pur antropomorfe ale altor grupuri Aboriginal.

Cea mai celebră reprezentare a lui Bunjil este pictura rupestră din adăpostul Bunjil (Bunjil Shelter) de lângă Stawell, în vestul Victoriei. Ea înfățișează o figură de aproximativ 1,2 metri înălțime cu brațele întinse, o podoabă asemănătoare penelor și două ființe asemănătoare câinilor care o însoțesc (probabil cei doi fii ai săi în chip de animale). Acest loc se află sub protecția comunităților Aboriginal din anii 1980.

În arta Aboriginal contemporană din Victoria, Bunjil este adesea reprezentat prin simboluri de acvilă. Diverși artiști Wurundjeri au creat reprezentări moderne ale lui Bunjil; o sculptură cunoscută a sculptorului Bruce Armstrong se află astăzi la Melbourne (Docklands).

Narațiunea centrală despre Bunjil descrie crearea lumii Kulin: Bunjil și fratele său Waa-Crow au coborât pe pământ în Timpul Visului. Bunjil a modelat peisajul și animalele; din două bucăți de lemn a creat primii doi bărbați; din lut luat din albia râului, primele două femei.

Apoi le-a dat oamenilor legile tribale și s-a înălțat la cer, unde astăzi este vizibil ca stea Altair (în tradiția Kulin).

O a doua narațiune descrie o dispută între Bunjil și Waa-Crow privind cine și în care moietate urma să repartizeze oamenii. Această narațiune legitimează structura duală a moietăților societății Kulin, care prescrie căsătorii între jumătatea Bunjil și jumătatea Waa.

A. W. Howitt a documentat în The Native Tribes of South-East Australia (1904) mai multe narațiuni despre Bunjil provenind din diverse grupuri lingvistice Kulin. Această colecție rămâne o sursă primară centrală, chiar dacă perspectiva sa exterioară este astăzi reflectată critic.

Cultul lui Bunjil era, în teritoriul Kulin istoric, strâns legat de inițierea tinerilor bărbați. Howitt descrie mai multe secvențe de inițiere în care se învățau cântece închinate lui Bunjil, se prezentau bullroarare legate de Bunjil și se transmitea ordinea cosmologică. Inițierea era graduală și dura mai mulți ani.

Odată cu colonizarea europeană a Victoriei începând din 1834, religia Kulin a fost grav afectată. Până în 1880, practica tradițională legată de Bunjil fusese în mare parte întreruptă. Comunitatea Wurundjeri de la Coranderrk (întemeiată în 1863) a păstrat unele elemente într-o formă moderată; Rebellion at Coranderrk (1998) de Diane Barwick documentează această istorie.

Din anii 1980, tradiția Bunjil cunoaște o renaștere. Wurundjeri Council of Elders îl folosește pe Bunjil ca figură centrală de identificare culturală; la ceremoniile oficiale de „Welcome to Country”, Bunjil este invocat în mod regulat.

Descris din perspectiva științei religiilor: practicile apotropaice din complexul Bunjil vizau mai puțin respingerea unui rău, cât respectarea ordinii tribale instituite de Bunjil. Erau interzise: căsătoria în interiorul aceleiași moietăți; uciderea acvilei cu coada în formă de pană (Bunjil însuși); profanarea locurilor sacre precum adăpostul Bunjil; trădarea secretelor masculine.

Încălcarea acestor reguli era considerată, în cadrul tradiției, cauză a bolii și a nenorocirilor sociale. Tabuul privind uciderea acvilei era deosebit de strict; o acvilă moartă trebuia îngropată ca un membru al tribului.

În practica contemporană Wurundjeri, protecția acvilei cu coada în formă de pană a devenit o normă ecologică vie. Mai multe inițiative Wurundjeri lucrează la reintroducerea acvilei în regiunea Văii Yarra.

Figuri structural comparabile cu Bunjil sunt: Baiame la Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorf), Daramulun în unele grupuri din New South Wales, Mungan-Ngana la Kurnai (toți de tipul „All-Father” după Howitt 1884). În Câmpiile nord-americane există tradiția creatorului-acvilă la Sioux (Wakinyan), iar în Siberia, animalul-acvilă creator apare în mai multe tradiții șamanice.

Din perspectiva fenomenologiei religiilor, Bunjil reprezintă un tip mixt interesant: pe jumătate antropomorf, pe jumătate totemic. Această dublă natură îl deosebește de zeitățile supreme pur antropomorfe și îl face un caz util pentru clasificarea din perspectiva științei religiilor.

Tony Swain a prezentat în A Place for Strangers (1993) figura lui Bunjil ca exemplu al unei forme de religiozitate specific sud-est-australiene, care nu poate fi forțată în categoriile europene ale zeității.

Cele mai importante lucrări timpurii sunt Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) și A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Ambele sunt marcate de perspective coloniale, rămânând totuși surse primare indispensabile.

Rebellion at Coranderrk (1998, postum) de Diane Barwick este cel mai important studiu istoric privind comunitatea Wurundjeri din secolul al XIX-lea; arată cum religiozitatea tradițională a supraviețuit și s-a transformat în perioada rezervațiilor.

În știința Aboriginal contemporană, vocile indigene Wurundjeri și Kulin joacă un rol tot mai important. Bruce Pascoe, Marcia Langton și alții au adus figura lui Bunjil în dezbaterea actuală despre identitatea Aboriginal și drepturile funciare.

Mai multe dezbateri de cercetare gravitează în jurul lui Bunjil. În primul rând: care este relația sa cu Baiame și Daramulun? Howitt le vedea ca variante regionale ale unui tip comun de „All-Father”; cercetări mai recente (Swain) tind să le trateze ca figuri regionale distincte.

În al doilea rând: ce rol joacă sistemul moietăților (Bunjil/Waa) în identitatea actuală a Wurundjeri? Odată cu întreruperea ordinii matrimoniale tradiționale în secolul al XIX-lea, structura moietăților și-a pierdut funcția socială originară; ea supraviețuiește astăzi ca figură de identificare culturală.

În al treilea rând: cum se transformă tradiția Bunjil prin renașterea Aboriginal contemporană? Ian D. Clark a realizat în Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) un inventar sistematic; voci mai recente din comunitatea Wurundjeri însăși completează tabloul.

Sistemul moietăților la Kulin merită o aprofundare. Societatea Kulin era împărțită în două „jumătăți” (moietăți): Bunjil-Eaglehawk și Waa-Crow. Fiecare persoană aparținea uneia dintre cele două jumătăți, iar căsătoriile erau permise doar între moietăți diferite. Această structură duală regla înrudirea și, dincolo de aceasta, funcțiile rituale, drepturile funciare și atribuțiile cosmologice.

Howitt a descris sistematic acest sistem în The Native Tribes of South-East Australia (1904); înregistrările sale constituie, din perspectiva antropologiei religiilor, o sursă importantă pentru studiul ordinilor sociale dualiste.

Din perspectiva fenomenologiei religiilor, sistemul moietăților este unul dintre cele mai bune exemple pentru strânsa legătură dintre mitologie (disputa fraternă Bunjil/Waa) și ordinea socială. Religia nu este aici un domeniu separat, ci parte integrantă a vieții sociale.

Din anii 1980, comunitatea Wurundjeri din Melbourne trăiește o renaștere culturală. Bunjil a devenit figura centrală de identificare. Wurundjeri Council of Elders îl invocă în comunicatele oficiale; adăpostul Bunjil de lângă Stawell a devenit loc de pelerinaj.

La ceremoniile anuale de „Welcome to Country” din Melbourne, Bunjil este invocat în mod regulat; orașul însuși dispune din 2002 de o mare sculptură Bunjil (de Bruce Armstrong) în zona Docklands, care funcționează ca punct simbolic de bun-venit pentru vizitatori.

Din perspectiva sociologiei religiei, această renaștere este un exemplu al politicii identitare Aboriginal contemporane: tradițiile religioase devin fundamentul reprezentării culturale moderne și al argumentației politice.

Cercetarea despre Bunjil ridică mai multe probleme metodologice. În primul rând: cele mai importante surse primare (Brough Smyth, Howitt) datează din secolul al XIX-lea și sunt marcate de perspective coloniale. Cercetarea contemporană lucrează cu ele în mod critic.

În al doilea rând: o mare parte a cunoașterii despre Bunjil a fost afectată de desființarea Coranderrk în 1924 și de politica rezervațiilor care a urmat. Ceea ce știm astăzi este, în mod inevitabil, doar o parte din profunzimea tradiției.

În al treilea rând: autoreprezentarea contemporană a Wurundjeri constituie un nivel propriu de surse. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) și alți cercetători indigeni aduc perspective noi.

Cine dorește să studieze complexul Bunjil în toată amploarea sa găsește pe pagina de prezentare generală Tradiția Aboriginal cele mai importante trimiteri la figuri înrudite, precum Baiame și Yhi.

Moștenirea Coranderrk merită o aprofundare istorică aparte. Coranderrk a fost o rezervație Aboriginal din Victoria (1863-1924), care a devenit cea mai importantă comunitate Wurundjeri din secolul al XIX-lea. Ea a reprezentat un model de autoguvernare Aboriginal relativ autonomă.

Rebellion at Coranderrk (1998, postum) de Diane Barwick este cel mai important studiu istoric despre această rezervație. Arată cum Wurundjeri au reușit, în condițiile de la Coranderrk, să-și păstreze religia tradițională într-o formă modificată; Bunjil a rămas o figură de referință centrală.

Închiderea Coranderrk în 1924 a reprezentat o ruptură traumatică în istoria Wurundjeri. Abia din anii 1980 comunitatea Wurundjeri și-a revendicat din nou în mod deschis continuitatea culturală; tradiția Bunjil joacă un rol central în acest demers.

Orașul Melbourne este construit pe teritoriul Wurundjeri. Acest fapt este recunoscut tot mai mult în politica identitară urbană din anii 1990; Bunjil a devenit întruchiparea simbolică a moștenirii indigene.

Sculptura Bunjil de Bruce Armstrong (2002) din Melbourne Docklands este un exemplu impresionant: o sculptură-acvilă de 25 de metri înălțime, care funcționează ca un „Welcome to Country” simbolic pentru vizitatorii orașului. Este cea mai mare sculptură legată de tradiția Aboriginal din Australia.

Din perspectiva sociologiei religiei, această sculptură este un exemplu ilustrativ pentru reprezentarea Aboriginal contemporană în spațiul urban. Ea face vizibilă o tradiție religioasă pentru un public larg, în mare parte non-Aboriginal.

În tradiția Kulin, Bunjil este identificat cu constelația Altair (Acvila în sistemul occidental). Această ancorare astronomică nu este întâmplătoare: Altair este de fapt cea mai strălucitoare stea din constelația occidentală „Acvila”, ceea ce se potrivește cu identificarea iconografică a lui Bunjil ca acvilă cu coada în formă de pană.

Astronomia Aboriginal a grupurilor Kulin cuprinde o bogată tradiție de narațiuni despre stele. John Morieson a reconstruit în The Night Sky of the Boorong (1996) tradiția astronomică a unui grup Wergaia; ea relevă o profunzime extraordinară a observației.

Din perspectiva fenomenologiei religiilor, această ancorare astronomică este importantă: Bunjil este, dincolo de ființa sa mitică, o constantă cosmologică. El „se deplasează” odată cu cursul anului, structurând astfel practica calendaristică Aboriginal. Această împletire a religiei cu astronomia este una dintre cele mai bogate moșteniri ale cunoașterii Aboriginal.

Sculptura Bunjil de 25 de metri a lui Bruce Armstrong (2002) din Melbourne Docklands este una dintre cele mai mari sculpturi legate de tradiția Aboriginal din Australia. Ea simbolizează identitatea contemporană Wurundjeri și funcționează ca „Welcome to Country” pentru vizitatorii orașului.

Din perspectiva antropologiei religiilor, sculptura este interesantă deoarece traduce o figură tradițional rituală în spațiul urban. Bunjil este aici, totodată, figură de identificare a unei mici comunități indigene și simbol public al unui oraș cu aproape cinci milioane de locuitori.

Această dublă funcție (religie indigenă și reprezentare urbană) este un exemplu ilustrativ din perspectiva sociologiei religiei. Ridică întrebări: până unde poate fi transpusă o figură indigenă în spații publice? Cine decide în această privință? Aceste întrebări sunt dezbătute viu în discursul Aboriginal contemporan.

Rolul lui Bunjil în discursul contemporan privind sănătatea Aboriginal merită o aprofundare de actualitate. Starea de sănătate a populației Aboriginal din Victoria este semnificativ mai precară decât cea a populației non-Aboriginal; inițiativa „Closing the Gap” urmărește reducerea acestui decalaj.

În acest context, Bunjil este invocat tot mai des ca figură de referință pentru servicii de sănătate „informate cultural”. Organizații de sănătate Aboriginal precum VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integrează spiritualitatea tradițională în practica medicală modernă.

Din perspectiva sociologiei religiei, această integrare este un caz de studiu interesant. Religia este privită ca un complement al medicinei, nu ca o alternativă la aceasta; Bunjil apare ca parte a unei viziuni holistice asupra sănătății, nefiind câtuși de puțin un „concurent” al medicinei tradiționale.

Bunjil în discursul Aboriginal contemporan merită o remarcă finală. Wurundjeri Council of Elders și alte organizații Kulin îl folosesc pe Bunjil ca figură centrală de referință pentru reafirmarea identității culturale.

Stan Grant, un important jurnalist și autor Aboriginal, a elaborat în mai multe lucrări semnificația lui Bunjil pentru identitatea indigenă contemporană. Această practică discursivă face din Bunjil una dintre cele mai vii figuri supreme Aboriginal ale prezentului.