Bunjil, klinorepi orao kao stvoritelj plemena Kulin u Victoriji

Bunjil je najvažnija religijska figura plemenske konfederacije Kulin u Victoriji. Kulin obuhvaća nekoliko srodnih jezičnih skupina: Wurundjeri (u dolini Yarre), Boon Wurrung (na obali Port Phillip Baya), Taungurong (u dolini Goulburna), Wathaurong (u regiji Geelonga) i Djadja Wurrung, koje sve Bunjila smatraju vrhovnim božanstvom.

Bunjil je poistovjećen s klinorepim orlom (engl. wedge-tailed eagle), najvećom grabljivicom Australije. U toj identifikaciji sa životinjom razlikuje se od Baiamea, koji je poimen više antropomorfno. Fenomenologijski religijski svejedno pripada tipu „Sveotac“, koji je Alfred Howitt sustavno opisao 1884.

Unutar aboridžinske tradicije Bunjil je posebno zanimljiv zbog svoje veze s dualnim sustavom: pripadnici naroda Kulin dijele se u dvije polovice (moieties), Bunjil-Eaglehawk i Waa-Crow. Ta dualistička podjela strukturira cijeli poredak brakova i društvenog života.

Ime Bunjil (također Bundjil, Punjel) etablirano je kao osobno ime u jeziku Wurundjeri i drugim jezicima Kulina. Etimologija riječ vjerojatno povezuje s korijenom bunj-, „stariji čovjek, mudri gospodar“, potvrđenim u mnogim jezicima jugoistočne Australije.

Robert Brough Smyth u djelu The Aborigines of Victoria (1878) koristio je zapis Pun-jel. Taj se zapis nije ustalio; danas je standard Bunjil.

Veza s orlom (wedge-tailed eagle, lokalno willarwill ili maliyan) nije samo imenska, nego i ikonografska. Na stjenskim slikama u špilji Bunjil kod Stawella (zemlja Wurundjerija) sačuvan je veliki lik orla-čovjeka koji se identificira kao Bunjil.

Bunjil se opisuje kao velik, mudar muškarac s dvije žene i dva sina, koji istovremeno može poprimiti oblik moćnog orla. U toj dvostrukoj naravi razlikuje se od isključivo antropomorfnih vrhovnih božanstava drugih aboridžinskih skupina.

Najpoznatiji prikaz Bunjila je stjenska slika u špilji Bunjil (Bunjil Shelter) kod Stawella u zapadnoj Victoriji. Prikazuje otprilike 1,2 metra visok lik s raširenim rukama, ukrasom u obliku perja i dva pratitelja u obliku psolikih bića (vjerojatno njegova dva sina u životinjskom obliku). To se mjesto od 1980-ih godina nalazi pod aboridžinskom zaštitom.

U suvremenoj aboridžinskoj umjetnosti Victorije Bunjil se često prikazuje putem simbola orla. Razni umjetnici Wurundjerija stvorili su moderne prikaze Bunjila; poznata skulptura kipara Brucea Armstronga danas stoji u Melbourneu (Docklands).

Središnja pripovijest o Bunjilu opisuje stvaranje svijeta Kulina: Bunjil i njegov brat Waa-Crow sišli su na Zemlju u vrijeme Sanjanja (Dreaming). Bunjil je oblikovao krajolik i životinje; iz dvaju komada drva stvorio je prva dva muškarca, a iz gline iz riječnog korita prve dvije žene.

Zatim je ljudima dao plemenske zakone i vratio se na nebo, gdje je danas vidljiv kao zvijezda Altair (u tradiciji Kulina).

Druga pripovijest opisuje sukob između Bunjila i Waa-Crowa oko pitanja tko treba raspodijeliti ljude u koju polovicu (moiety). Ta pripovijest legitimira dualnu strukturu moieties društva Kulina, koja propisuje brakove između Bunjil- i Waa-polovica.

A. W. Howitt je u djelu The Native Tribes of South-East Australia (1904) dokumentirao nekoliko pripovijesti o Bunjilu iz raznih jezičnih skupina Kulina. Ta zbirka ostaje ključan primarni izvor, iako se njezina vanjska perspektiva danas kritički promišlja.

Kult Bunjila bio je u povijesnom području Kulina tijesno povezan s inicijacijom mladih muškaraca. Howitt opisuje nekoliko slijedova inicijacije u kojima su se učile pjesme o Bunjilu, prikazivale bunjilske brujalice te prenosio kozmološki poredak. Inicijacija se odvijala u stupnjevima i trajala je više godina.

Europskim naseljavanjem Victorije od 1834. religija Kulina bila je snažno narušena. Do 1880. tradicionalna praksa Bunjila bila je uglavnom prekinuta. Zajednica Wurundjerija u Coranderrku (osnovana 1863.) sačuvala je neke elemente u umjerenom obliku; djelo Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998) dokumentira tu povijest.

Od 1980-ih godina tradicija Bunjila doživljava obnovu. Vijeće starješina Wurundjerija koristi Bunjila kao središnju kulturnu identifikacijsku figuru; na službenim ceremonijama „Welcome to Country“ Bunjil se redovito zaziva.

Religijskoznanstveno rečeno: apotropejske prakse u kompleksu Bunjila bile su usmjerene manje na obranu od zla, a više na poštivanje plemenskog poretka koji je dao Bunjil. Bilo je zabranjeno: brak unutar iste polovice (moiety); ubijanje klinorepog orla (samog Bunjila); oskvrnjenje svetih mjesta poput špilje Bunjil; izdaja muških tajni.

Kršenje tih pravila u okviru tradicije smatralo se pokretačem bolesti i društvene nesreće. Tabu ubijanja orla bio je posebno strog; mrtvog orla trebalo je pokopati kao pripadnika plemena.

U suvremenoj praksi Wurundjerija zaštita klinorepog orla postala je trajna ekološka norma. Nekoliko inicijativa Wurundjerija radi na ponovnom naseljavanju orla u regiji dolina Yarre.

Strukturno usporedivi s Bunjilom su: Baiame kod naroda Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorfan), Daramulun u nekim skupinama u Novom Južnom Walesu, Mungan-Ngana kod naroda Kurnai (svi tipa „Sve-Oca“ prema Howittu 1884). Na sjevernoameričkim ravnicama postoji tradicija orla-stvoritelja kod Siouxa (Wakinyan), a u Sibiru orao kao stvoriteljska životinja u više šamanskih tradicija.

Fenomenologijski religijski, Bunjil je zanimljiv mješoviti tip: dijelom antropomorfan, dijelom totemistički. Ta dvojna priroda razlikuje ga od čisto antropomorfnih visokih božanstava i čini ga zahvalnim primjerom za religijsko-znanstvenu klasifikaciju.

Tony Swain je u djelu A Place for Strangers (1993) prikazao Bunjila kao primjer specifično jugoistočno-australskog oblika religije, koji se ne može uklopiti u europske kategorije bogova.

Najvažnija ranija djela su Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) i A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Oba djela obilježena su kolonijalnim perspektivama, ali ostaju nezaobilazni primarni izvori.

Diane Barwick: Rebellion at Coranderrk (1998, posthumno) najvažnija je povijesna studija o zajednici Wurundjeri u 19. stoljeću; pokazuje kako je tradicionalna religioznost preživjela i transformirala se u razdoblju rezervata.

U suvremenoj aboridžinskoj znanosti sve važniju ulogu imaju glasovi samih Wurundjeri i Kulin zajednica. Bruce Pascoe, Marcia Langton i drugi uveli su Bunjila u aktualnu raspravu o aboridžinskom identitetu i pravima na zemlju.

Nekoliko istraživačkih raspravi kruži oko Bunjila. Prvo: kakav je njegov odnos prema Baiameu i Daramulunu? Howitt ih je smatrao regionalnim varijantama zajedničkog tipa „Sve-Oca“; novija istraživanja (Swain) skloniji su ih tumačiti kao samostalne regionalne likove.

Drugo: kakvu ulogu igra sustav moieta (Bunjil/Waa) u današnjem identitetu Wurundjeri? S prekidom tradicionalnog bračnog poretka u 19. stoljeću, podjela na moiete izgubila je svoju izvornu društvenu funkciju; danas opstaje kao kulturna identifikacijska figura.

Treće: kako se Bunjilova tradicija mijenja pod utjecajem suvremene aboridžinske renesanse? Ian D. Clark je u djelu Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) predstavio sustavan pregled; noviji glasovi iz same zajednice Wurundjeri nadopunjuju tu sliku.

Sustav moieta naroda Kulin zaslužuje dublje razmatranje. Kulin društvo bilo je podijeljeno na dvije „polovice“ (moiete): Bunjil-Eaglehawk i Waa-Crow. Svaka osoba pripadala je jednoj od dviju polovica, a brakovi su bili dopušteni samo preko granice moieta. Ta dvojna struktura uređivala je srodstvo, a povrh toga i ritualne funkcije, prava na zemlju i kosmološke pridruge.

Howitt je taj sustav sustavno opisao u djelu The Native Tribes of South-East Australia (1904); njegovi zapisi važan su izvor za religijsko-antropološko proučavanje dualističkih društvenih poredaka.

Fenomenologijski religijski, sustav moieta jedan je od najboljih primjera bliske veze između mitologije (sukob braće i sestara Bunjil/Waa) i društvenog poretka. Religija ovdje nije odvojeno područje, nego integralni dio društvenog života.

Od 1980-ih zajednica Wurundjeri u Melbourneu doživljava kulturnu renesansu. Bunjil je pri tome postao središnja identifikacijska figura. Vijeće starješina Wurundjeri (Wurundjeri Council of Elders) koristi ga u službenim proglasima; Bunjilova špilja kod Stawella postala je mjesto hodočašća.

Na godišnjim ceremonijama „Welcome to Country“ u Melbourneu Bunjil se redovito prizivlje; sam grad od 2002. ima veliku skulpturu Bunjila (autora Brucea Armstronga) u području Docklandsa, koja služi kao simbolična točka dobrodošlice za posjetitelje.

Sociologijski religijski, ta renesansa primjer je suvremene aboridžinske identitetske politike: religijske tradicije postaju temelj moderne kulturne reprezentacije i političke argumentacije.

U istraživanju Bunjila javljaju se brojni metodološki problemi. Prvo: najvažniji primarni izvori (Brough Smyth, Howitt) potječu iz 19. stoljeća i obilježeni su kolonijalnim perspektivama. Suvremena istraživanja s njima postupaju kritički.

Drugo: mnogo je znanja o Bunjilu bilo oštećeno raspustom Coranderrka 1924. i naknadnom politikom rezervata. Ono što danas znamo neizbježno je samo isječak tradicionalne dubine.

Treće: suvremeno samopredstavljanje zajednice Wurundjeri predstavlja vlastitu razinu izvora. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) i drugi domorodački istraživači donose nove perspektive.

Onima koji žele proučiti kompleks Bunjila u njegovoj širini, na pregledoj stranici Aboridžinska tradicija dostupne su najvažnije poveznice na srodne likove kao Baiame i Yhi.

Posebno duboko razmatranje zaslužuje baština Coranderrka. Coranderrk je bio aboridžinski rezervat u Victoriji (1863, 1924), koji je postao najvažnija zajednica Wurundjeri 19. stoljeća. Bio je model relativno samostalne aboridžinske samouprave.

Diane Barwick: Rebellion at Coranderrk (1998, posthumno) najvažnija je povijesna studija o tom rezervatu. Pokazuje kako su Wurundjeri pod uvjetima Coranderrka omogućili opstanak svoje tradicionalne religije u prilagođenom obliku; Bunjil je ostao središnja referentna figura.

Zatvaranje Coranderrka 1924. bilo je traumatičan prekid u povijesti Wurundjeri. Tek od 1980-ih zajednica Wurundjeri ponovno je otvoreno istaknula svoj kulturni kontinuitet; Bunjilova tradicija pri tome igra središnju ulogu.

Grad Melbourne izgrađen je na teritoriju naroda Wurundjeri (Wurundjeri-Country). Ta činjenica sve se više prepoznaje u gradskoj politici identiteta od 1990-ih godina; Bunjil je time postao simbolično utjelovljenje autohtone baštine.

Skulptura Bunjila koju je izradio Bruce Armstrong (2002.) u melburnskim Docklandsima izvrstan je primjer za to: skulptura orla visoka 25 metara koja posjetiteljima simbolično poručuje “Welcome to Country”. To je najveća skulptura povezana s Aboridžinima u Australiji.

Sa stajališta sociologije religije ta je skulptura školski primjer suvremenog prikazivanja Aboridžina u urbanom prostoru. Ona jednu religijsku tradiciju čini vidljivom široj, uglavnom neaboridžinskoj javnosti.

U tradiciji naroda Kulin Bunjil se poistovjećuje sa zvijezdom Altair (u zapadnom sustavu zviježđe Orla). Ta astronomska povezanost nije slučajna: Altair je zaista najsjajnija zvijezda u zapadnom zviježđu “Orao”, što se podudara s ikonografskim prikazom Bunjila kao klinorepog orla.

Astronomija Aboridžina skupina Kulin obuhvaća bogatu tradiciju priča o zvijezdama. John Morieson je u djelu The Night Sky of the Boorong (1996.) rekonstruirao astronomsku tradiciju skupine Wergaia; ona pokazuje izuzetnu dubinu opažanja.

Fenomenološki gledano, ta astronomska povezanost je važna: Bunjil je, osim svoje mitske naravi, i kozmološka konstanta. On se “kreće” tijekom godine, što je strukturiralo kalendarsku praksu Aboridžina. Ta isprepletenost religije i astronomije jedna je od najbogatijih baština znanja Aboridžina.

Skulptura Bunjila visine 25 metara, koju je izradio Bruce Armstrong (2002.) u melburnskim Docklandsima, jedna je od najvećih skulptura povezanih s Aboridžinima u Australiji. Ona simbolizira suvremeni identitet naroda Wurundjeri i posjetiteljima grada služi kao “Welcome to Country”.

Iz perspektive antropologije religije skulptura je zanimljiva jer prenosi tradicionalno ritualnu figuru u urbani prostor. Bunjil je ovdje identifikacijska figura male autohtone zajednice, a istovremeno i javni simbol grada s gotovo pet milijuna stanovnika.

Ta dvostruka funkcija (autohtona religija i urbana reprezentacija) sociološki je gledano školski primjer. Ona otvara pitanja: koliko se daleko autohtona figura može prenijeti u javne prostore? Tko o tome odlučuje? Ta pitanja se živo raspravljaju u suvremenom diskursu Aboridžina.

Posebnu pažnju zaslužuje uloga Bunjila u suvremenoj raspravi o zdravlju Aboridžina. Zdravstveno stanje aboridžinskog stanovništva u Victoriji znatno je lošije od stanja neaboridžinskog stanovništva; inicijativa “Closing the Gap” ima za cilj smanjiti tu razliku.

U toj raspravi Bunjil se sve više koristi kao referentna figura za “kulturno informirane” zdravstvene usluge. Zdravstvene organizacije Aboridžina, kao što je VAHS (Victorian Aboriginal Health Service), integriraju tradicionalnu duhovnost u modernu medicinsku praksu.

Sa stajališta sociologije religije ta integracija predstavlja zanimljiv studijski slučaj. Religija se ovdje shvaća kao nadopuna medicini, ne kao njezina alternativa; Bunjil se javlja kao dio holističkog shvaćanja zdravlja, a nikako kao “suparnik” konvencionalnoj medicini.

Završnu napomenu zaslužuje Bunjil u suvremenom diskursu Aboridžina. Vijeće starješina naroda Wurundjeri (Wurundjeri Council of Elders) i druge organizacije naroda Kulin koriste Bunjila kao središnju referentnu figuru za kulturno samopotvrđivanje.

Stan Grant, značajan aboridžinski novinar i autor, u nekoliko djela razradio je značenje Bunjila za suvremeni autohtoni identitet. Ta diskurzivna praksa čini Bunjila jednom od najživljih velikih figura Aboridžina današnjice.