Yhi, božica Sunca Karraura i stvoriteljica života

Yhi (također Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) je božica Sunca u nizu aboridžinskih jezičnih skupina jugoistočne Australije, posebno kod Karraura, u čijoj su tradiciji njezine priče najgušće zabilježene. Povezana je s bogom Mjeseca Bahlooom i uklopljena u kozmičku obitelj s vrhovnim bogom Baiameom.

S religiofenomenološkog gledišta, Yhi je posebno zanimljiva jer je jedno od rijetkih izričito ženskih vrhovnih bića u aboridžinskim religijama Australije. U većini aboridžinskih tradicija vrhovne religijske figure su muške („svi-oci“); Yhi je u tom pogledu istaknuta iznimka.

Unutar aboridžinske tradicije ima kozmogonijsku funkciju: svojim prvim izlaskom Sunca budi život. Bez nje bi svijet ostao u prekosmičkoj tami.

Ime Yhi potvrđeno je u jeziku Karraur i nekoliko susjednih jezika. Točna etimologija je predmet raspravе; jedno tradicionalno tumačenje povezuje riječ sa značenjem „blistavost, svjetlost“, što odgovara njezinoj sunčanoj funkciji.

K. Langloh Parker, koja je krajem 19. stoljeća dokumentirala tradiciju Karraura, standardizirala je ime kao Yhi u djelima Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898). Njezin je pravopis prevladao.

U nekim susjednim jezicima Sunce se zove drukčije: Wuriupranili u tradiciji Tiwi (žensko Sunce koje s bakljom putuje po nebu), Walu u tradiciji Yolngu. Yhi i Wuriupranili vjerojatno pripadaju istom religijsko-povijesnom slоju ženskih sunčanih moći u Australiji.

Yhi se opisuje kao mlada, lijepa žena koja je u vrijeme Snova prvi put dotaknula Zemlju i svojim osmijehom probudila je u život. Gdje je stala nogom, nastale su biljke, stabla i cvijeće; gdje je izdahnula, nastale su životinje; gdje je posljednje zadržala se, nastali su prvi ljudi.

Za razliku od mnogih drugih aboridžinskih tradicija, ne postoji samostalna ikonografija Yhi. Rijetki likovni prikazi iz 19. stoljeća naručeni su uglavnom od europskih ilustratora (primjerice za Parkerine knjige) i odražavaju više europske nego aboridžinske slikovne tradicije.

Suvremeni aboridžinski umjetnici ponovno su preuzeli priču o Yhi i pokušavaju razviti domaći likovni oblik. Ti pokušaji su religiosociološki zanimljivi jer stvaraju novu ikonografsku tradiciju koja u izvornoj praksi nije postojala u tom obliku.

Središnja priča o Yhi opisuje probuđenje svijeta: u prekosmičkoj tami Yhi je spala sa svim ostalim bićima. Na zvuk zviždanja (u nekim inačicama od Baiamea) probudila se i uzdigla.

S njezinim prvim izlaskom Sunca probudio se život: stabla su procvjetala, cvijeće se otvorilo, životinje su izašle iz svojih skrovišta, a prvi ljudi su se podigli iz zemlje.

Druga priča opisuje Yhijinu ljubav prema bogu Mjeseca Bahlooou. Bahloo je, međutim, stidljiv i stalno se povlači; zbog toga ga Yhi slijedi tijekom dana, a Bahloo se pokazuje samo noću. Ovaj etiološki mit objašnjava fenomen da se Sunce i Mjesec skoro nikada ne vide istovremeno.

K. Langloh Parker predstavila je u djelima Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898) opsežne zbirke priča o Yhi. Te zbirke su obrađene viktorijanskim stilskim elementima, ali predstavljaju najvažniji književni izvor.

Kult Yhi bio je na povijesnom području Karraura vjerojatno slabije razvijen od kulta Baiamea; nije postojala odgovarajuća inicijacijska praksa kao obredi Bora. Yhi je bila prije predmet mitoloških priča i općeg zazivanja nego zatvorenog obrednog kompleksa.

U svakodnevnom životu Yhi se pozdravljala pri prvom izlasku Sunca, običaj koji je zabilježen u nekoliko obitelji Karraura. Taj svakodnevni pozdrav pripadao je narodnoj religiji, bez da je postao središnji obred.

S europskom kolonizacijom jugoistočne Australije u 19. stoljeću tradicija Karraura bila je uglavnom prekinuta; ono što danas znamo o Yhi potječe uglavnom iz Parkerinih zapisa s kraja 19. stoljeća.

Religijsko-znanstveno opisano: unutar Yhi-kompleksa postoji malo izričito apotropejskih praksi. Ona je uzdižuća, a ne odbojna moć. Ono što je dokumentirano kao zaštitna praksa odnosi se prije na ritualno pozdravljanje izlaska sunca kao izraz kozmičke zahvalnosti.

Yhi ima posebnu zaštitnu funkciju u pogledu rasta života: biljke, životinje i ljudi se održavaju „pod njezinom svjetlošću“. Pomrčina sunca smatrala se, u okviru tradicije, „Yhinom tugom“ i promatrala se sa zabrinutošću.

U etnografskoj vanjskoj perspektivi te su prakse dio šire aboridžinske kozmologije, u kojoj se prirodne pojave shvaćaju kao djelovanja živih bića. Mircea Eliade je to u djelu Australian Religions (1973) opisao kao „kozmičku religiju“.

Ženska sunčana božanstva u povijesti religija rjeđa su od muških, ali su i dalje široko potvrđena: japanska Amaterasu, sjevernogermanska Sól (poznata i kao Sunna), hetitska sunčana božica iz Arinne, etruščanska Catha. Kod samih Aboridžina, Yhi zajedno s Wuriupranili i Walu pripada obitelji ženskih sunčanih moći.

James G. Frazer je u djelu The Worship of Nature (1926) uspoređivao kultove sunca širom svijeta; Yhi se tamo obrađuje kao jedno od rijetkih ženskih sunčanih božanstava Australije. Fenomenološki gledano, kombinacija žensko sunce / muški mjesec neobična je; u većini kultura vrijedi obratno.

Ovaj rodni obrat izazvao je razne pokušaje tumačenja. Wilhelm Schmidt ga je protumačio kao odraz matrijarhalne prapovijesti; Tony Swain u njemu vidi prije specifičnu aboridžinsku varijantu koja nema univerzalno-evolucijsko značenje.

Najvažniji primarni izvor za Yhi su zbirke K. Langloh Parker, Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898). Te su knjige bile bestseleri u viktorijanskom razdoblju i učvrstile su Yhi u popularnoj kulturi, ali su izmijenjene književnom obradom.

Djelo A. W. Howitta The Native Tribes of South-East Australia (1904) nadopunjuje Parkerove izvore daljnjim etnografskim pojedinostima. Mircea Eliade uključuje Yhi u Australian Religions (1973) u svoju fenomenologiju religije. Tony Swain u djelu A Place for Strangers (1993) razmatra metodološke probleme izvorne građe o Yhi.

U suvremenoj aboridžinskoj umjetnosti Yhi je razmjerno malo prisutna, što se djelomično može objasniti slabom ukorijenjenošću te tradicije, a djelomično prednošću drugih likova poput Rainbow Serpent ili Bunjila.

Oko Yhi kruže brojne znanstvene rasprave. Prvo: koliko su pouzdani zapisi K. Langloh Parker? Parker je bila veoma osjetljiva promatračica, ali njezina viktorijanska stilska obrada izmijenila je izvorne pripovijesti. Potrebna je kritička analiza izvora.

Drugo: kakav je odnos Yhi prema drugim ženskim sunčanim božanstvima aboridžinske tradicije, Wuriupranili (Tiwi) i Walu (Yolngu)? Povijesno je ova obitelj ženskih sunčanih moći zapažena pojava.

Treće: kakvu ulogu Yhi igra u suvremenom identitetu zajednice Karraur? Jezična zajednica Karraur danas je malena; tradicija je danas više dio istraživanja nego žive prakse. Obnova religije Karraur predmet je suvremenih nastojanja.

Rodna simbolika aboridžinskih religija, u kojoj Yhi zauzima posebno mjesto, zaslužuje dublju studiju. Dok se većina aboridžinskih vrhovnih božanstava zamišlja kao muška („Sveoci“ poput Baiamea, Bunjila, Daramuluna), sunčana božanstva i neki aspekti Rainbow Serpent ženski su.

Religijsko-antropološki zanimljivo je opažanje da u većini aboridžinskih skupina žene njeguju samostalan religijski sustav odvojen od muškoga. Catherine Berndt je u djelu Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) i u kasnijim radovima sustavno opisala ovu žensku tradiciju.

Yhi je povijesno-religijski možda spojnica između muške i ženske tradicije: ona je ženska, ali pripada kompleksu vrhovnog božanstva, koji je tradicionalno bio muško znanje. Ovaj dvostruki položaj otvoreno je područje religijsko-sociološkog istraživanja.

Posebnu povijesnu pozornost zaslužuje ulogu K. Langloh Parker (1855, 1940) u viktorijanskom prijemu aboridžinske kulture. Parker je kao supruga farmera živjela na području Karraur u NSW-u i provela dva desetljeća s lokalnim ženama. Njezine knjige bile su bestseleri u viktorijanskom svijetu i prve su aboridžinsku mitologiju učvrstile u širokoj zapadnoj javnosti.

Njezina obrada je povijesno ambivalentna: s jedne strane spasila je tradiciju koja bi inače bila izgubljena, s druge strane prekrila je pripovijesti viktorijanskim stilom, čime je izvorni oblik pripovijedanja izmijenjen.

Marcie Muir je u djelu My Bush Book (1982) sustavno obradila Parkerovu biografiju i metodu. Ta studija važan je izvor za promišljanje kolonijalnog prijema aboridžinske kulture.

U istraživanju Yhi javljaju se brojni metodološki problemi. Prvo: izvorna građa je tanja nego kod drugih aboridžinskih likova. K. Langloh Parker je najvažniji izvor, uz nekoliko zapisa kod Howitta.

Drugo: jezična zajednica Karraur danas je malena; živa tradicija najvećim dijelom nedostaje. Ono što znamo, uglavnom je rekonstruirano iz starijih izvora, a ne iz aktualne prakse.

Treće: rodno pitanje, zašto je sunce žensko, znanstveno je zahtjevno i ne treba ga prenagljeno objašnjavati „matrijarhalnim prapovijestima“ ili drugim evolucionističkim teorijama. Ovdje je odlučujuće upozorenje Tonyja Swaina.

Tko želi proučiti Yhi-kompleks u njegovoj širini, na pregledној stranici Aboridžinska tradicija pronalazi najvažnije poveznice na srodne likove kao Baiame, Bunjil i Rainbow Serpent.

Obitelj ženskih sunčanih božanstava u Australiji zaslužuje dublju studiju. Uz Yhi, u nju spadaju Wuriupranili (Tiwi, ostrvi Bathurst i Melville), Walu (Yolngu, Arnhem Land) i još nekoliko regionalnih likova. Sve su ženskog roda i sve donose svjetlost i život.

Kod Tiwi naroda pripovijeda se da Wuriupranili svako jutro s bakljom prolazi nebom; navečer ugasi baklju i spava. Slična se priča pripovijeda i kod Yolngu naroda za Walu. Ta obiteljska srodnost upada u oči s religijsko-historijskog gledišta.

Mircea Eliade je u djelu Australian Religions (1973) iznio tezu da ta obitelj ženskih sunaca predstavlja staru historijsku slojevitost. Ta teza je spekulativna, ali je materijal religijsko-fenomenološki bogat.

K. Langloh Parker (1855, 1940) bila je osjetljiva promatračica karraur tradicije; njezine knjige Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898) učinile su Yhi poznatom široj viktorijanskoj javnosti. Biografija Marcie Muir My Bush Book (1982) obradila je njezinu životnu priču i metodu rada.

Religijsko-historijski gledano, ambivalentno: Parkerine su knjige sačuvale karraur tradiciju koja bi inače propala; istodobno su je viktorijanski prilagodile i romantično preoblikovale. Pažljiva kritika izvora danas razdvaja ta dva sloja.

U širem smislu Parker je udžbenički primjer ambivalentne ulogе kolonijalne etnografije: sačuvala je autohtonu tradiciju, a istodobno je prevela u zapadne okvire značenja. Taj dvostruki učinak obilježava izvornu situaciju o aboridžinskoj religiji do danas.

Usporedno produbljivanje zaslužuje mjesto Yhi u široj obitelji aboridžinskih priča o postanku. Različite aboridžinske skupine imaju različite priče o prvom probuđenju: sunce, prvi predci, stvoriteljske zmije. Yhi je jedna od rijetkih izrazito ženskih figura prvog probuđenja.

Religijsko-fenomenološki zanimljiva je strukturalna sličnost s biblijskom pripovijesti o postanku (“i bi svjetlost”) i mnogim drugim kosmogonijskim mitovima. Razlika je u rodnoj pripadnosti: dok je u većini patrijarhalnih religija stvoriteljska riječ zamišljena kao muška, kod Yhi je ženska.

Diane Bell je u djelu Daughters of the Dreaming (1983) sustavno opisala ženske aspekte aboridžinske religije. U Yhi kompleksu ženske tradicije posebno su izražene, što je čini važnom referentnom figurom rodno usmjerene religijske etnologije.

Karraur jezik danas je snažno ugrožen; postoji samo nekoliko aktivnih govornika. Od 1990-ih postoje inicijative za revitalizaciju jezika kroz školsku nastavu, projekte rječnika i kulturne svečanosti. Yhi u tim inicijativama igra središnju ulogu kao kulturna identifikacijska figura.

Ta renesansa jezika zanimljiva je religijsko-sociološki. Pokazuje kako se religijska tradicija može podupirati jezičnom politikom; istodobno pokazuje koliko je današnja jezična raznolikost Aboridžina osjetljiva.

Sa znanstvenog gledišta karraur renesansa je zahvalno istraživačko područje. Ona ilustrira tijesnu povezanost jezika, religije i identiteta, povezanost koja je karakteristična za mnoge autohtone tradicije po svijetu.

Posebnu pažnju zaslužuje feministička religijska znanost, koja je otkrila Yhi kao važnu referentnu figuru. Diane Bell, Catherine Berndt i druge autorice pokazale su da aboridžinska religija poznaje široku žensku tradiciju koja je u starijim istraživanjima često bila zanemarena.

U ovom tumačenju Yhi je jedna od rijetkih izrazito ženskih visokih figura aboridžinske religije. Stoji u nizu s drugim ženskim stvoriteljicama poput Eingane (u regiji Murray), Karaween (kod naroda Kurnai) i nekim aspektima Rainbow Serpent.

Religijsko-antropološki, to ponovno čitanje dio je šireg trenda u kojem se ženska božanstva iznova vrednuju po cijelom svijetu. Yhi pripada tom pokretu i danas je u središtu rodno usmjerenog istraživanja aboridžinske religije.