Yhi, сонячна богиня карраур і творець життя

Yhi (також Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) – сонячна богиня в низці мовних груп аборигенів Південно-Східної Австралії, особливо у карраур, у чиїй традиції її оповіді задокументовані найповніше. Вона споріднена з богом місяця Бахлу і включена до космічної родини з верховним богом Байаме.

З точки зору феноменології релігії Yhi особливо цікава тим, що є однією з небагатьох явно жіночих вищих істот в релігіях аборигенів Австралії. У більшості традицій аборигенів найвищі релігійні постаті є чоловічими (“All-Fathers”); Yhi становить тут помітний виняток.

У межах традиції аборигенів вона виконує космогонічну функцію: своїм першим сходом сонця вона пробуджує життя. Без неї світ залишився б у докосмічній темряві.

Ім’я Yhi засвідчене в мові карраур та кількох сусідніх мовах. Точна етимологія є дискусійною; традиційне виведення пов’язує слово зі значенням “блиск, світло”, що відповідає сонячній функції.

К. Ленгло Паркер, яка наприкінці XIX століття документувала традицію карраур, стандартизувала ім’я як Yhi у Australian Legendary Tales (1896) та More Australian Legendary Tales (1898). Її написання закріпилося.

У деяких сусідніх мовах сонце має інші назви: Wuriupranili у традиції ті-ві (жіноче сонце, що мандрує небом з факелом), Walu у традиції йолнгу. Yhi та Wuriupranili, мабуть, належать до одного релігійно-історичного шару жіночих сонячних сил в Австралії.

Yhi описується як молода гарна жінка, яка в часи Дрімінгу вперше торкнулася землі й оживила її своєю усмішкою. Там, де вона ступала, виростали рослини, дерева й квіти; де вона видихала, з’являлися тварини; де вона зупинялася востаннє, виникли перші люди.

На відміну від багатьох інших традицій аборигенів, самостійної іконографії Yhi не існує. Небагато образотворчих зображень XIX століття здебільшого були замовлені у європейських ілюстраторів (зокрема для книг Паркер) і відображають швидше європейські, ніж традиції аборигенів.

Сучасні художники-аборигени знову звернулися до оповіді про Yhi і намагаються виробити її корінну образотворчу форму. Ці спроби є цікавими з точки зору соціології релігії, оскільки вони створюють нову іконографічну традицію, якої в первісній практиці не існувало.

Центральна оповідь про Yhi описує пробудження світу: у докосмічній темряві Yhi спала разом з усіма іншими істотами. На свист (у деяких версіях від Байаме) вона прокинулася і піднялася.

З її першим сходом сонця пробудилося життя: дерева проросли, квіти розкрилися, тварини вийшли зі своїх схованок, перші люди піднялися з землі.

Інша оповідь описує кохання Yhi до бога місяця Бахлу. Але Бахлу сором’язливий і постійно відступає; тому Yhi переслідує його вдень, а Бахлу з’являється лише вночі. Цей етіологічний міф пояснює явище того, що сонце і місяць майже ніколи не видно одночасно.

К. Ленгло Паркер у Australian Legendary Tales (1896) та More Australian Legendary Tales (1898) зібрала докладні збірки оповідей про Yhi. Ці збірки опрацьовані у вікторіанському стилі, проте є найважливішим літературним джерелом.

Культ Yhi на історичній території карраур, мабуть, був менш розвиненим, ніж культ Байаме; не було відповідної ініціаційної практики на кшталт обрядів Бора. Yhi була радше предметом міфологічних оповідей і загальних звернень, ніж замкненого ритуального комплексу.

У повсякденному житті Yhi вітали при першому сході сонця – звичай, задокументований у кількох родинах карраур. Це щоденне вітання належало до народної релігії, не перетворившись на центральний ритуал.

З європейською колонізацією Південно-Східної Австралії у XIX столітті традиція карраур була значною мірою перервана; те, що ми знаємо про Yhi сьогодні, походить переважно із записів Паркер наприкінці XIX століття.

З релігієзнавчої точки зору: явно апотропейних практик у комплексі Yhi небагато. Вона є силою, що пробуджує, а не відганяє. Те, що задокументовано як захисна практика, стосується скоріше ритуального вітання сходу сонця як вираження космічної вдячності.

Особливу захисну функцію Yhi має щодо зростання життя: рослини, тварини і люди перебувають “під її світлом”. Сонячне затемнення в межах традиції вважалося “сумом Yhi” і сприймалося з тривогою.

В етнографічній зовнішній перспективі ці практики є частиною широкої космології аборигенів, у якій природні явища розуміються як дії живих істот. Мірча Еліаде описав це в Australian Religions (1973) як “космічну релігію”.

Жіночі сонячні божества рідше трапляються в релігійній історії, ніж чоловічі, проте широко засвідчені: японська Амaterasu, скандинавська Сол (також Сунна), хетська богиня сонця з Арінни, етруська Катха. Серед самих аборигенів Австралії Yhi разом з Wuriupranili та Walu належить до родини жіночих сонячних сил.

Джеймс Дж. Фрейзер у The Worship of Nature (1926) порівняв культи сонця по всьому світу; Yhi розглядається там як одна з небагатьох жіночих сонячних богинь Австралії. З феноменологічної точки зору поєднання жіноче сонце / чоловічий місяць є незвичним; у більшості культур все навпаки.

Ця інверсія статей викликала різні спроби пояснення. Вільгельм Шмідт тлумачив її як відображення матріархальної давнини; Тоні Свейн убачає в ній радше специфічно австралійський варіант, що не має універсально-еволюційного значення.

Найважливішим першоджерелом для Yhi є збірки К. Ленгло Паркер Australian Legendary Tales (1896) та More Australian Legendary Tales (1898). Ці книги були бестселерами вікторіанської доби і закріпили Yhi в популярній культурі; проте вони спотворені літературною обробкою.

The Native Tribes of South-East Australia (1904) А. В. Говітта доповнює джерела Паркер додатковими етнографічними деталями. Мірча Еліаде інтегрує Yhi в Australian Religions (1973) у свою феноменологію релігії. Тоні Свейн у A Place for Strangers (1993) розмірковує над методичними проблемами джерельної бази з Yhi.

У сучасному мистецтві аборигенів Yhi представлена порівняно мало, що почасти пояснюється слабкою закоріненістю традиції, а почасти домінуванням інших постатей, як-от Веселкова Змія або Бунджіл.

Навколо Yhi точаться кілька наукових дискусій. По-перше: наскільки надійними є записи К. Ленгло Паркер? Паркер була дуже чуйною спостерігачкою, проте її вікторіанська стилістична обробка змінила первісні оповіді. Необхідний критичний аналіз джерел.

По-друге: яким є співвідношення між Yhi та іншими жіночими сонячними богинями традиції аборигенів – Wuriupranili (ті-ві), Walu (йолнгу)? З історико-релігійного погляду ця родина жіночих сонячних сил є примітним явищем.

По-третє: яку роль відіграє Yhi у сучасній ідентичності карраур? Мовна спільнота карраур сьогодні нечисленна; традиція живе радше у дослідженнях, ніж у живій практиці. Відродження релігії карраур є предметом сучасних зусиль.

Поглибленого дослідження заслуговує гендерна символіка релігій аборигенів, у якій Yhi займає особливе місце. Тоді як більшість верховних божеств аборигенів концептуалізуються як чоловічі (“All-Fathers” – Байаме, Бунджіл, Дарамулун), сонячні богині та деякі аспекти Веселкової Змії є жіночими.

З релігійно-антропологічного погляду цікавим є спостереження, що в більшості груп аборигенів жінки підтримують самостійну релігійну систему, відокремлену від чоловічої. Кетрін Бернт у Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) та в пізніших працях систематично описала цю жіночу традицію.

З релігійно-історичного погляду Yhi, можливо, є сполучною ланкою між чоловічою і жіночою традиціями: вона жіноча, але належить до комплексу верховного бога, який традиційно був знанням чоловіків. Ця подвійна позиція є відкритим дослідницьким полем соціології релігії.

Окремого поглибленого розгляду заслуговує роль К. Ленгло Паркер (1855, 1940) у вікторіанській рецепції аборигенів. Паркер жила дружиною фермера-вівчаря на землі карраур у Новому Південному Уельсі й провела два десятиліття серед місцевих жінок. Її книги були бестселерами вікторіанської доби і вперше познайомили широку західну аудиторію з міфологією аборигенів.

Її обробка є історично амбівалентною: з одного боку, вона зберегла традицію, яка інакше була б втрачена; з іншого, вона накрила оповіді вікторіанським стилем, що спотворило первісну форму оповіді.

Марсі Муїр у My Bush Book (1982) систематично дослідила біографію і метод Паркер. Це дослідження є важливим джерелом для осмислення колоніальної рецепції аборигенів.

Дослідження Yhi пов’язане з кількома методичними проблемами. По-перше: джерельна база є тоншою, ніж для інших постатей аборигенів. К. Ленгло Паркер – найважливіше джерело, поряд з деякими нотатками Говітта.

По-друге: мовна спільнота карраур сьогодні нечисленна; жива традиція значною мірою відсутня. Тому те, що ми знаємо, переважно реконструйоване зі старших джерел, а не з актуальної практики.

По-третє: гендерне питання – чому сонце є жіночим? – є науково складним і не повинно поспішно відповідатися через “матріархальні давнини” чи інші еволюціоністські теорії. Застережливе зауваження Тоні Свейна є тут визначальним.

Хто бажає вивчити комплекс Yhi в його широті, знайде на оглядовій сторінці Традиція аборигенів найважливіші перехресні посилання на споріднені постаті, як-от Байаме, Бунджіл та Веселкова Змія.

Поглибленого дослідження заслуговує родина жіночих сонячних богинь в Австралії. Поряд з Yhi до неї належать Wuriupranili (ті-ві, острови Бат’єрст і Мелвілл), Walu (йолнгу, Земля Арнем) та деякі інші регіональні постаті. Всі вони жіночі і всі несуть світло та життя.

У ті-ві розповідають, що Wuriupranili щоранку мандрує небом з факелом; увечері вона гасить факел і засинає. Схожа оповідь є у йолнгу про Walu. Ця родинна спорідненість є помітною з релігійно-історичного погляду.

Мірча Еліаде в Australian Religions (1973) висунув тезу про те, що ця родина жіночих сонць представляє давній історичний пласт. Ця теза є спекулятивною, але матеріал є феноменологічно багатим.

К. Ленгло Паркер (1855, 1940) була чуйною спостерігачкою традиції карраур; її книги Australian Legendary Tales (1896) та More Australian Legendary Tales (1898) ввели Yhi до широкої вікторіанської аудиторії. Біографія Марсі Муїр My Bush Book (1982) опрацювала її життєвий шлях і метод.

З релігійно-історичного погляду – амбівалентно: книги Паркер зберегли традицію карраур, яка інакше була б втрачена; водночас вони вікторіанськи переробили її і романтично спотворили. Ретельна критика джерел сьогодні розрізняє обидва шари.

У ширшому сенсі Паркер є повчальним прикладом амбівалентної ролі колоніальної етнографії: вона зберегла корінну традицію й одночасно переклала її в західний смисловий контекст. Цей подвійний вплив визначає джерельну базу релігії аборигенів донині.

Поглибленого порівняльного дослідження заслуговує місце Yhi в ширшій родині оповідей аборигенів про творення. Різні групи аборигенів мають різні оповіді про перше пробудження: сонце, перші пращури, змії-творці. Yhi – одна з небагатьох явно жіночих постатей першого пробудження.

З феноменологічного погляду цікавою є структурна схожість із біблійною оповіддю Буття (“і стало світло”) та з багатьма іншими космогонічними міфами. Відмінність полягає в гендерному розподілі: тоді як у більшості патріархальних релігій творче слово є чоловічим, у Yhi воно є жіночим.

Діана Белл у Daughters of the Dreaming (1983) систематично описала жіночі аспекти релігії аборигенів. У комплексі Yhi жіночі традиції є особливо помітними, що робить її важливою референтною постаттю для гендерно-орієнтованої релігійної етнології.

Мова карраур сьогодні перебуває під серйозною загрозою; активних мовців залишилося дуже мало. З 1990-х років існують ініціативи щодо її ревіталізації – через шкільне навчання, словникові проекти та культурні фестивалі. Yhi відіграє в цих ініціативах центральну роль як постать культурної ідентифікації.

Це мовне відродження є цікавим з точки зору соціології релігії. Воно показує, як релігійна традиція може підтримуватися мовною політикою; водночас воно демонструє, наскільки крихкою є сьогодні мовна різноманітність аборигенів.

З наукової точки зору відродження карраур є вдячним дослідницьким полем. Воно ілюструє тісний взаємозв’язок мови, релігії та ідентичності – взаємозв’язок, характерний для багатьох корінних традицій у всьому світі.

Особливого поглиблення заслуговує феміністична релігієзнавство, яке відкрило Yhi як важливу референтну постать. Діана Белл, Кетрін Бернт та інші показали, що релігія аборигенів знає широку жіночу традицію, яку в старішій науці часто залишали поза увагою.

У цьому прочитанні Yhi – одна з небагатьох явно жіночих вищих постатей релігії аборигенів. Вона стоїть поряд з іншими жіночими творцями, як-от Ейнгана (у регіоні Мюррей), Каравін (у кернаї) та деякими аспектами Веселкової Змії.

З релігійно-антропологічного погляду це перечитування є частиною ширшої тенденції, у якій жіночі божества по всьому світу отримують нову оцінку. Yhi належить до цього руху і нині перебуває в центрі гендерно-орієнтованого дослідження релігії аборигенів.