Yhi, slnečná bohyňa Karraurov a stvoriteľka života

Yhi (aj Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) je slnečná bohyňa v celom rade aboriginských jazykových skupín juhovýchodnej Austrálie, najmä u Karraurov, v ktorých tradícii sú jej príbehy najpodrobnejšie zdokumentované. Je spojená s mesačným bohom Bahloo a spolu s najvyšším bohom Baiame tvorí kozmickú rodinu.

Z hľadiska religionistickej fenomenológie je Yhi zaujímavá tým, že patrí medzi málo výslovne ženských najvyšších bytostí v aboriginských náboženstvách Austrálie. Vo väčšine aboriginských tradícií sú najvyššie náboženské postavy mužské („All-Fathers“); Yhi tu predstavuje výraznú výnimku.

V rámci aboriginskej tradície má kozmogonickú funkciu: svojím prvým východom slnka prebúdza život. Bez nej by svet zostal v prekozmickej temnote.

Meno Yhi je doložené v jazyku Karraurov a viacerých susedných jazykoch. Presná etymológia je sporná; jeden z tradičných výkladov spája slovo s významom „jas, svetlo“, čo zodpovedá jej slnečnej funkcii.

K. Langloh Parker, ktorá na konci 19. storočia zdokumentovala tradíciu Karraurov, ustálila meno v podobe Yhi v knihách Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898). Jej zápis sa presadil.

V niektorých susedných jazykoch má slnko iné meno: Wuriupranili v tradícii Tiwi (ženské slnko, ktoré putuje po nebi s fakľou), Walu v tradícii Yolngu. Yhi a Wuriupranili pravdepodobne patria k rovnakej náboženskohistorickej vrstve ženských slnečných mocností v Austrálii.

Yhi sa opisuje ako mladá, krásna žena, ktorá v čase Dreamingu prvýkrát dotkla sa Zeme a svojím úsmevom ju prebudila k životu. Kde položila nohu, vznikli rastliny, stromy a kvety; kde vydýchla, vznikli zvieratá; kde sa naposledy zdržala, vznikli prví ľudia.

Na rozdiel od mnohých iných aboriginských tradícií neexistuje samostatná ikonografia Yhi. Málopočetné výtvarné zobrazenia z 19. storočia zväčša objednali európski ilustrátori (napríklad pre knihy K. Langloh Parkerovej) a odrážajú viac európske než aboriginské obrazové tradície.

Súčasní aboriginskí umelci sa k príbehu Yhi opäť vracajú a snažia sa vytvoriť pôvodnú domorodú obrazovú formu. Tieto pokusy sú z hľadiska religiózovej sociológie zaujímavé, pretože vytvárajú novú ikonografickú tradíciu, ktorá v pôvodnej praxi v tejto podobe neexistovala.

Ústredný príbeh o Yhi opisuje prebudenie sveta: v prekozmickej temnote spala Yhi spolu so všetkými ostatnými bytosťami. Na hvizdnutie (v niektorých verziách od Baiame) sa zobudila a vystúpila na nebo.

S jej prvým východom slnka sa prebudil život: stromy vyrástli, kvety sa otvorili, zvieratá vyšli zo svojich úkrytov, prví ľudia sa zdvihli zo zeme.

Druhý príbeh opisuje lásku Yhi k mesačnému bohu Bahloo. Bahloo je však plachý a stále sa uťahuje; preto ho Yhi cez deň nasleduje a Bahloo sa ukazuje iba v noci. Tento etiologický mýtus vysvetľuje jav, že slnko a mesiac sú takmer nikdy viditeľné súčasne.

K. Langloh Parker predložila v knihách Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898) rozsiahle zbierky príbehov o Yhi. Tieto zbierky sú upravené viktoriánskymi štylistickými prvkami, ale predstavujú najdôležitejší literárny prameň.

Kult Yhi bol na historickom území Karraurov pravdepodobne menej rozvinutý než kult Baiame; neexistovala k nemu zodpovedajúca iniciačná prax podobná obradom Bora. Yhi bola skôr predmetom mytologických príbehov a všeobecného vzývania než uzavretého rituálneho komplexu.

V bežnom živote sa Yhi vítala pri prvom východe slnka, čo je zvyk zdokumentovaný vo viacerých rodinách Karraurov. Toto denné vítanie patrilo k ľudovej religiozite, bez toho, aby sa stalo ústredným rituálom.

S európskou kolonizáciou juhovýchodnej Austrálie v 19. storočí bola tradícia Karraurov z veľkej časti prerušená; to, čo dnes vieme o Yhi, pochádza väčšinou zo záznamov K. Langloh Parkerovej z konca 19. storočia.

Z religionistického hľadiska je v komplexe okolo Yhi doložených len málo výslovne apotropaických praktík. Je to skôr povzbudzujúca než odvracajúca sila. To, čo je z ochrannej praxe zdokumentované, sa vzťahuje spíš na rituálne vítanie východu slnka ako výraz kozmickej vďačnosti.

Osobitnú ochrannú funkciu má Yhi vo vzťahu k rastu života: rastliny, zvieratá a ľudia sú udržiavaní „pod jej svetlom“. Zatmenie slnka platilo v rámci tradície za „smútok Yhi“ a vnímalo sa so znepokojením.

Z etnografického externého pohľadu sú tieto praktiky súčasťou širšej austrálskej domorodej kozmológie, v ktorej sú prírodné javy chápané ako činy živých bytostí. Mircea Eliade to v diele Australian Religions (1973) popísal ako „kozmické náboženstvo“.

Ženské slnečné božstvá sú v dejinách náboženstiev menej časté než mužské, ale sú napriek tomu dobre doložené: japonská Amaterasu, severogermánska Sól (aj Sunna), hetitská bohyňa slnka z Arinny, etruská Catha. U samotných austrálskych domorodcov patrí Yhi spolu s Wuriupranili a Walu do rodiny ženských slnečných síl.

James G. Frazer v diele The Worship of Nature (1926) porovnával celosvetové slnečné kulty; Yhi je tam uvedená ako jedna z mála ženských slnečných bohýň Austrálie. Z hľadiska fenomenológie náboženstva je kombinácia ženské slnko / muž mesiac nezvyčajná, vo väčšine kultúr je to naopak.

Toto obrátenie pohlaví vyvolalo rôzne pokusy o vysvetlenie. Wilhelm Schmidt ho interpretoval ako ozvenu matriarchálnej praveku; Tony Swain v ňom vidí skôr špecifický austrálsky domorodý variant, ktorý nemá univerzálno-evolučný význam.

Najdôležitejším prameňom pre Yhi sú zbierky K. Langloh Parkerovej Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898). Tieto knihy boli vo victoriánskej dobe bestsellermi a etablovali Yhi v populárnej kultúre, sú však literárnym spracovaním pozmenené.

Diela A. W. Howitta The Native Tribes of South-East Australia (1904) doplnili Parkerove pramene o ďalšie etnografické detaily. Mircea Eliade zaradil Yhi do svojej fenomenológie náboženstva v diele Australian Religions (1973). Tony Swain v diele A Place for Strangers (1993) reflektuje metodologické problémy prameňov o Yhi.

V súčasnom austrálskom domorodom umení je Yhi zastúpená relatívne málo, čo sa čiastočne pripisuje slabšiemu zakotveniu tejto tradície a čiastočne prevahe iných postáv, ako sú Rainbow Serpent alebo Bunjil.

Okolo Yhi sa vedie viacero výskumných debát. Prvá otázka: Nakoľko sú spoľahlivé zápisky K. Langloh Parkerovej? Parkerová bola veľmi citlivou pozorovateľkou, jej victoriánske štylistické spracovanie však pôvodné rozprávania zmenilo. Kritická analýza prameňov je nevyhnutná.

Druhá otázka: Aký je vzťah Yhi k ďalším ženským slnečným bohyniam v domorodej tradícii, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu)? Historicky je táto rodina ženských slnečných síl nápadným javom.

Tretia otázka: Akú úlohu hrá Yhi v súčasnej identite komunity Karraur? Jazyková komunita Karraur je dnes malá; tradícia žije skôr v bádaní než v živej praxi. Obnova náboženstva Karraur je predmetom súčasných snáh.

Hlbšiu štúdiu si zaslúži symbolika pohlaví v austrálskych domorodých náboženstvách, v ktorej má Yhi osobité postavenie. Zatiaľ čo väčšina austrálskych domorodých vysokých božstiev je koncipovaná ako mužská („praotcovia“ ako Baiame, Bunjil, Daramulun), slnečné bohyne a niektoré aspekty Rainbow Serpent sú ženské.

Z pohľadu antropológie náboženstva je zaujímavé, že vo väčšine austrálskych domorodých skupín si ženy udržiavajú samostatný náboženský systém, oddelený od systému mužov. Catherine Berndt túto ženskú tradíciu systematicky popísala v diele Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) a v neskorších prácach.

Yhi je z hľadiska dejín náboženstva možno spojivom medzi mužskou a ženskou tradíciou: je ženská, ale patrí do komplexu vysokého božstva, ktorý bol tradične mužským poznaním. Toto dvojité postavenie je otvoreným poľom pre sociológiu náboženstva.

Osobitnú historickú pozornosť si zaslúži úloha K. Langloh Parkerovej (1855, 1940) vo victoriánskej recepcii austrálskych domorodých tradícií. Parkerová žila ako manželka farmára v krajine Karraur v Novom Južnom Walese a strávila dve desaťročia s miestnymi ženami. Jej knihy boli vo victoriánskom svete bestsellermi a prvýkrát etablovali domorodú mytológiu v širokej západnej verejnosti.

Historicky je jej spracovanie ambivalentné: na jednej strane zachránila tradíciu, ktorá by sa inak stratila, na druhej strane rozprávania preplnila victoriánskym štýlom, čo pôvodnú formu rozprávania skreslilo.

Marcie Muir v diele My Bush Book (1982) systematicky spracovala Parkerovej biografiu a metódu. Táto štúdia je dôležitým prameňom pre reflexiu koloniálnej recepcie austrálskych domorodých tradícií.

Pri výskume Yhi vzniká viacero metodologických problémov. Prvý: Pramenná základňa je slabšia než u iných postáv austrálskej domorodej tradície. K. Langloh Parkerová je najdôležitejším prameňom, k tomu pár poznámok u Howitta.

Druhý: Jazyková komunita Karraur je dnes malá; živá tradícia takmer chýba. To, čo vieme, je preto väčšinou rekonštruované zo starších prameňov, nie zo súčasnej praxe.

Tretí: Otázka pohlavia, prečo je slnko ženské?, je vedecky náročná a nemala by sa ponáhľane zodpovedať poukazom na „matriarchálny praveký“ alebo iné evolucionistické teórie. Varovné upozornenie Tonyho Swaina je tu smerodajné.

Kto chce študovať komplex okolo Yhi v jeho šírke, nájde na prehľadovej stránke Austrálska domorodá tradícia najdôležitejšie odkazy na príbuzné postavy ako Baiame, Bunjil a Rainbow Serpent.

Hlbšiu štúdiu si zaslúži rodina žien-slnečných božstiev v Austrálii. Okrem Yhi k nim patrí Wuriupranili (Tiwi, ostrovy Bathurst a Melville), Walu (Yolngu, Arnhemská zem) a niekoľko ďalších regionálnych postáv. Všetky sú ženské a všetky prinášajú svetlo a život.

U Tiwi sa hovorí, že Wuriupranili každé ráno putuje s fakľou po nebi; večer fakľu zhasne a spí. Podobné rozprávanie existuje u Yolngu o Walu. Táto rodinná príbuznosť je z hľadiska dejín náboženstva nápadná.

Mircea Eliade zastával v diele Australian Religions (1973) tézu, že táto rodina žien-sĺnk predstavuje starú historickú vrstvu. Táto téza je spekulatívna, ale materiál je z náboženskofenomenologického hľadiska bohatý.

K. Langloh Parker (1855, 1940) bola citlivou pozorovateľkou tradície Karraur; jej knihy Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898) priniesli Yhi širokej viktoriánskej verejnosti. Životopis Marcie Muirovej My Bush Book (1982) spracoval jej životný príbeh a metódu.

Z hľadiska dejín náboženstva je to ambivalentné: Parkerove knihy zachránili tradíciu Karraur, ktorá by inak zanikla; súčasne ju však viktoriánsky prepracovali a romantizovali. Dôsledná kritika prameňov dnes tieto dve vrstvy oddeľuje.

V širšom zmysle je Parker učebnicovým príkladom ambivalentnej úlohy koloniálnej etnografie: zachovala domorodú tradíciu a súčasne ju preložila do západných významových rámcov. Tento dvojaký účinok formuje stav prameňov o náboženstve austrálskych domorodcov až do súčasnosti.

Porovnávaciu hĺbku si zaslúži postavenie Yhi v širšej rodine stvoriteľských rozprávaní austrálskych domorodcov. Rôzne skupiny domorodcov majú rôzne rozprávania o prvom vzbudení: slnko, prví predkovia, stvoriteľské hady. Yhi je jednou z mála výslovne ženských postáv prvého vzbudenia.

Z náboženskofenomenologického hľadiska je zaujímavá štrukturálna podobnosť s biblickým rozprávaním Genesis („a bolo svetlo“) a s mnohými inými kozmogonickými mýtmi. Rozdiel je v priradení pohlavia: zatiaľ čo vo väčšine patriarchálnych náboženstiev je tvoriace slovo chápané ako mužské, u Yhi je ženské.

Diane Bell systematicky popísala ženské aspekty náboženstva austrálskych domorodcov v diele Daughters of the Dreaming (1983). V komplexe Yhi sú ženské tradície mimoriadne výrazné, čo z nej robí dôležitú referenčnú postavu pre rodovo zameranú religionistiku.

Jazyk Karraur je dnes silne ohrozený; existuje už len málo aktívnych hovoriacich. Od 90. rokov 20. storočia existujú iniciatívy na jeho revitalizáciu prostredníctvom školskej výučby, projektov slovníkov a kultúrnych sviatkov. Yhi hraje v týchto iniciatívach ústrednú úlohu ako postava kultúrnej identifikácie.

Táto jazyková renesancia je z náboženskosociologického hľadiska zaujímavá. Ukazuje, ako môže byť náboženská tradícia podporovaná jazykovou politikou; súčasne ukazuje, aká krehká je dnešná jazyková rozmanitosť austrálskych domorodcov.

Z vedeckého hľadiska je renesancia Karraur vďačným poľom výskumu. Ilustruje tesné previazanie jazyka, náboženstva a identity, previazanie, ktoré je charakteristické pre mnohé domorodé tradície na celom svete.

Osobitnú hĺbku si zaslúži feministická religionistika, ktorá objavila Yhi ako dôležitú referenčnú postavu. Diane Bell, Catherine Berndt a ďalší ukázali, že náboženstvo austrálskych domorodcov pozná širokú ženskú tradíciu, ktorá bola v staršom výskume často prehliadaná.

Yhi je v tomto výklade jednou z mála výslovne ženských vrcholných postáv náboženstva austrálskych domorodcov. Stojí v rade s ďalšími ženskými stvoriteľkami ako Eingana (v oblasti Murray), Karaween (u Kurnai) a niektorými aspektmi Rainbow Serpent.

Z náboženskoantropologického hľadiska je toto nové čítanie súčasťou širšieho trendu, v ktorom sa ženské božstva na celom svete znovu oceňujú. Yhi patrí do tohto hnutia a stojí dnes v centre rodovo zameraného výskumu náboženstva austrálskych domorodcov.