ยี เทพีแห่งดวงอาทิตย์ของชาวคาร์ราอูร์และผู้สร้างชีวิต

ยี (Yhi) (รู้จักในชื่อ ยี-คาร์ราอูร์ และ ยี-บาห์ลู-คูซิน) คือเทพีแห่งดวงอาทิตย์ในกลุ่มภาษาอะบอริจินหลายกลุ่มแห่งออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้ โดยเฉพาะชาวคาร์ราอูร์ที่มีการบันทึกเรื่องเล่าของพระนางไว้หนาแน่นที่สุด พระนางเป็นคู่กับบาห์ลูเทพแห่งดวงจันทร์ และเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวจักรวาลร่วมกับเทพสูงสุด ไบอามี

ในเชิงปรากฏการณ์วิทยาทางศาสนา ยีมีความน่าสนใจเป็นพิเศษ เนื่องจากพระนางเป็นหนึ่งในสิ่งมีชีวิตชั้นสูงที่เป็นเพศหญิงอย่างชัดเจนไม่กี่องค์ในศาสนาอะบอริจินของออสเตรเลีย ในประเพณีอะบอริจินส่วนใหญ่ บุคคลทางศาสนาสูงสุดมักเป็นเพศชาย (“All-Fathers”) ยีจึงเป็นข้อยกเว้นที่โดดเด่น

ภายในประเพณีอะบอริจิน พระนางมีบทบาทด้านจักรวาลวิทยา คือการปลุกชีวิตขึ้นด้วยพระอาทิตย์ขึ้นครั้งแรก หากปราศจากพระนาง โลกจะคงอยู่ในความมืดก่อนยุคจักรวาล

ชื่อ ยี มีหลักฐานในภาษาคาร์ราอูร์และภาษาใกล้เคียงหลายภาษา นิรุกติศาสตร์ที่แน่ชัดยังเป็นที่ถกเถียง การสืบสายหนึ่งในประเพณีเชื่อมโยงคำนี้กับความหมาย “ความแวววาว ความสว่าง” ซึ่งสอดคล้องกับหน้าที่เทพีแห่งดวงอาทิตย์

เค. แลงโลห์ พาร์คเกอร์ ผู้บันทึกประเพณีคาร์ราอูร์ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19 ได้ทำให้ชื่อ ยี เป็นมาตรฐานในหนังสือ Australian Legendary Tales (1896) และ More Australian Legendary Tales (1898) รูปแบบการสะกดของท่านได้รับการยอมรับอย่างแพร่หลาย

ในภาษาใกล้เคียงบางภาษา ดวงอาทิตย์มีชื่อต่างออกไป เช่น วูริอุปราณิลี ในประเพณีติวี (ดวงอาทิตย์หญิงที่เดินถือคบเพลิงข้ามท้องฟ้า) และ วาลู ในประเพณียอลนกู ยีและวูริอุปราณิลีน่าจะอยู่ในชั้นประวัติศาสตร์ศาสนาเดียวกันของพลังดวงอาทิตย์หญิงในออสเตรเลีย

ยีได้รับการบรรยายว่าเป็นสตรีสาวงามที่สัมผัสแผ่นดินเป็นครั้งแรกในยุคดรีมมิงและปลุกโลกให้ตื่นด้วยรอยยิ้ม ทุกที่ที่พระนางก้าวเท้า พืช ต้นไม้ และดอกไม้ผุดขึ้น ทุกที่ที่พระนางหายใจออก สัตว์ก็กำเนิด และในที่สุด มนุษย์กลุ่มแรกก็เกิดขึ้น

ต่างจากประเพณีอะบอริจินอื่น ๆ หลายแห่ง ยีไม่มีประติมานวิทยาอิสระของตนเอง ภาพแสดงยีจากคริสต์ศตวรรษที่ 19 ส่วนใหญ่จัดทำโดยนักวาดภาพประกอบชาวยุโรป (เช่น สำหรับหนังสือของพาร์คเกอร์) และสะท้อนประเพณีภาพแบบยุโรปมากกว่าแบบอะบอริจิน

ศิลปินชาวอะบอริจินร่วมสมัยได้หยิบยกเรื่องเล่ายีขึ้นมาอีกครั้งและพยายามพัฒนารูปแบบภาพแบบพื้นเมือง ความพยายามเหล่านี้มีความน่าสนใจทางสังคมวิทยาศาสนา เพราะเป็นการสร้างประเพณีประติมานวิทยาใหม่ที่ไม่เคยมีอยู่ในแนวปฏิบัติดั้งเดิม

เรื่องเล่าหลักของยีบรรยายการปลุกโลก ในความมืดก่อนยุคจักรวาล ยีนอนหลับพร้อมกับสรรพสิ่งอื่น ๆ เมื่อได้ยินเสียงหวีด (ในบางฉบับมาจากไบอามี) พระนางก็ตื่นขึ้นและลอยสูงขึ้น

เมื่อดวงอาทิตย์ขึ้นครั้งแรก ชีวิตก็ตื่นขึ้น ต้นไม้แตกยอด ดอกไม้บาน สัตว์ออกมาจากที่ซ่อน มนุษย์กลุ่มแรกลุกขึ้นจากพื้นดิน

เรื่องเล่าที่สองบรรยายความรักของยีที่มีต่อบาห์ลูเทพแห่งดวงจันทร์ แต่บาห์ลูขี้อายและถอยหนีอยู่เสมอ ยีจึงติดตามพระองค์ในตอนกลางวัน และบาห์ลูจะแสดงตัวเฉพาะในเวลากลางคืน ตำนานในเชิงสาเหตุนี้อธิบายปรากฏการณ์ที่ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์แทบไม่ปรากฏพร้อมกัน

เค. แลงโลห์ พาร์คเกอร์ได้รวบรวมเรื่องเล่ายีอย่างละเอียดไว้ใน Australian Legendary Tales (1896) และ More Australian Legendary Tales (1898) ผลงานเหล่านี้ผ่านการปรับแต่งด้วยองค์ประกอบสไตล์วิกตอเรียน แต่ยังคงเป็นแหล่งวรรณกรรมที่สำคัญที่สุด

ลัทธิบูชายีในพื้นที่คาร์ราอูร์ประวัติศาสตร์น่าจะพัฒนาน้อยกว่าลัทธิบูชาไบอามี ไม่มีแนวปฏิบัติการเริ่มตั้งที่เทียบเท่ากับพิธีโบรา ยีเป็นเรื่องของเรื่องเล่าทางตำนานและการวิงวอนทั่วไปมากกว่าจะเป็นส่วนหนึ่งของระบบพิธีกรรมที่ครบถ้วน

ในชีวิตประจำวัน ยีได้รับการทักทายเมื่อดวงอาทิตย์ขึ้นครั้งแรก ซึ่งเป็นธรรมเนียมที่บันทึกไว้ในครอบครัวคาร์ราอูร์หลายครอบครัว การทักทายรายวันนี้เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาพื้นบ้านโดยไม่ได้เป็นพิธีกรรมที่เป็นทางการ

ด้วยการล่าอาณานิคมของยุโรปในออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ประเพณีคาร์ราอูร์ส่วนใหญ่ถูกขัดจังหวะ สิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับยีในปัจจุบันมาจากบันทึกของพาร์คเกอร์เมื่อปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19 เป็นส่วนใหญ่

ในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนา มีแนวปฏิบัติอโปโทรปาอิกที่ชัดเจนน้อยมากในกลุ่มเรื่องเล่าของยี พระนางเป็นพลังแห่งการปลุก ไม่ใช่พลังแห่งการต้านทาน สิ่งที่บันทึกไว้ในด้านการปกป้องเกี่ยวข้องกับการทักทายพระอาทิตย์ขึ้นตามพิธีกรรมในฐานะการแสดงความกตัญญูต่อจักรวาลมากกว่า

ยีมีหน้าที่ปกป้องพิเศษในด้านการเจริญเติบโตของชีวิต พืช สัตว์ และมนุษย์ล้วน “อยู่ภายใต้แสงของพระนาง” ภายในประเพณี สุริยุปราคาถือว่าเป็น “ความโศกเศร้าของยี” และถูกมองด้วยความวิตกกังวล

ในมุมมองชาติพันธุ์วิทยาจากภายนอก แนวปฏิบัติเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของจักรวาลวิทยาอะบอริจินที่กว้างขวาง ซึ่งเข้าใจปรากฏการณ์ธรรมชาติว่าเป็นการกระทำของสิ่งมีชีวิต มิร์เซีย เอลิอาเดได้บรรยายสิ่งนี้ใน Australian Religions (1973) ว่าเป็น “ศาสนาจักรวาล”

เทพีแห่งดวงอาทิตย์ที่เป็นเพศหญิงพบได้น้อยกว่าเพศชายในประวัติศาสตร์ศาสนา แต่ก็มีหลักฐานอย่างกว้างขวาง ได้แก่ อามาเทราสุของญี่ปุ่น ซอล (หรือซุนนา) ของชาวนอร์สเหนือ เทพีแห่งดวงอาทิตย์แห่งอารินนาของชาวฮิตไทต์ และคาทาของชาวอีทรัสกัน ในหมู่ชาวอะบอริจินออสเตรเลียเอง ยีร่วมกับวูริอุปราณิลีและวาลูอยู่ในกลุ่มพลังดวงอาทิตย์หญิง

เจมส์ จี. เฟรเซอร์ได้เปรียบเทียบลัทธิบูชาดวงอาทิตย์ทั่วโลกใน The Worship of Nature (1926) โดยกล่าวถึงยีในฐานะหนึ่งในเทพีแห่งดวงอาทิตย์หญิงไม่กี่องค์ในออสเตรเลีย ในเชิงปรากฏการณ์วิทยาทางศาสนา การผสมผสานดวงอาทิตย์หญิงกับดวงจันทร์ชายเป็นเรื่องผิดปกติ เพราะในวัฒนธรรมส่วนใหญ่เป็นตรงกันข้าม

การสลับเพศนี้ก่อให้เกิดความพยายามในการอธิบายต่าง ๆ วิลเฮล์ม ชมิดท์ตีความว่าเป็นร่องรอยของยุคสมัยก่อนสตรีเป็นใหญ่ ส่วนโทนี สเวนมองว่าเป็นรูปแบบเฉพาะของอะบอริจินที่ไม่มีความหมายในเชิงวิวัฒนาการสากล

แหล่งข้อมูลปฐมภูมิที่สำคัญที่สุดสำหรับยีคือผลงานรวบรวมของเค. แลงโลห์ พาร์คเกอร์ ได้แก่ Australian Legendary Tales (1896) และ More Australian Legendary Tales (1898) หนังสือเหล่านี้เป็นหนังสือขายดีในยุควิกตอเรียและทำให้ยีเป็นที่รู้จักในวัฒนธรรมสมัยนิยม แต่มีการเปลี่ยนแปลงด้วยการปรับแต่งทางวรรณกรรม

The Native Tribes of South-East Australia (1904) ของ เอ. ดับเบิลยู. ฮาวิตท์เสริมแหล่งข้อมูลของพาร์คเกอร์ด้วยรายละเอียดชาติพันธุ์วิทยาเพิ่มเติม มิร์เซีย เอลิอาเดได้รวมยีไว้ใน Australian Religions (1973) ในการวิเคราะห์ปรากฏการณ์วิทยาทางศาสนาของพระองค์ โทนี สเวนได้สะท้อนปัญหาด้านระเบียบวิธีของสถานะแหล่งข้อมูลยีใน A Place for Strangers (1993)

ในงานศิลปะอะบอริจินร่วมสมัย ยีค่อนข้างมีสถานะน้อย ซึ่งส่วนหนึ่งเกิดจากการฝังรากในประเพณีที่น้อย และส่วนหนึ่งเกิดจากความสำคัญของรูปที่อื่น เช่น Rainbow Serpent หรือบุนจิล

การถกเถียงทางวิชาการหลายประการวนเวียนอยู่กับยี ประการแรก บันทึกของเค. แลงโลห์ พาร์คเกอร์น่าเชื่อถือเพียงใด พาร์คเกอร์เป็นผู้สังเกตการณ์ที่ละเอียดอ่อนมาก แต่การปรับแต่งสไตล์วิกตอเรียของท่านได้เปลี่ยนแปลงเรื่องเล่าดั้งเดิม การวิเคราะห์แหล่งข้อมูลเชิงวิพากษ์จึงเป็นสิ่งจำเป็น

ประการที่สอง ความสัมพันธ์ระหว่างยีกับเทพีแห่งดวงอาทิตย์หญิงอื่น ๆ ในประเพณีอะบอริจิน ได้แก่ วูริอุปราณิลี (ติวี) และวาลู (ยอลนกู) เป็นอย่างไร ในประวัติศาสตร์ กลุ่มพลังดวงอาทิตย์หญิงนี้เป็นปรากฏการณ์ที่น่าสังเกต

ประการที่สาม ยีมีบทบาทอย่างไรในอัตลักษณ์คาร์ราอูร์ร่วมสมัย ชุมชนภาษาคาร์ราอูร์มีขนาดเล็กในปัจจุบัน ประเพณีดำรงอยู่ในแวดวงวิชาการมากกว่าในแนวปฏิบัติที่มีชีวิต การฟื้นฟูศาสนาคาร์ราอูร์เป็นเรื่องของความพยายามร่วมสมัย

สัญลักษณ์เพศในศาสนาอะบอริจินสมควรได้รับการศึกษาเชิงลึก โดยเฉพาะสถานะพิเศษของยี ในขณะที่เทพสูงสุดส่วนใหญ่ของอะบอริจินถูกสร้างให้เป็นเพศชาย (“All-Fathers” เช่น ไบอามี บุนจิล ดาราโมลัน) แต่เทพีแห่งดวงอาทิตย์และบางแง่มุมของ Rainbow Serpent กลับเป็นเพศหญิง

สิ่งที่น่าสนใจในเชิงมานุษยวิทยาศาสนาคือการสังเกตว่าในกลุ่มชาวอะบอริจินส่วนใหญ่ ผู้หญิงดำรงรักษาระบบศาสนาอิสระของตนเองซึ่งแยกจากระบบของผู้ชาย แคเธอรีน เบิร์นด์ได้บรรยายประเพณีสตรีนี้อย่างเป็นระบบใน Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) และงานในภายหลัง

ในประวัติศาสตร์ศาสนา ยีอาจเป็นสะพานเชื่อมระหว่างประเพณีชายและประเพณีหญิง พระนางเป็นเพศหญิงแต่อยู่ในกลุ่มเทพสูงสุดซึ่งโดยประเพณีแล้วเป็นความรู้ของผู้ชาย สถานะสองด้านนี้เป็นสาขาการวิจัยที่ยังเปิดในทางสังคมวิทยาศาสนา

บทบาทของเค. แลงโลห์ พาร์คเกอร์ (1855 ถึง 1940) ในการรับรู้อะบอริจินยุควิกตอเรียสมควรได้รับการศึกษาเชิงลึกเป็นพิเศษ พาร์คเกอร์อาศัยอยู่ในฐานะภรรยาเจ้าของฟาร์มแกะในดินแดนคาร์ราอูร์ใน NSW และใช้เวลาสองทศวรรษร่วมกับผู้หญิงท้องถิ่น หนังสือของท่านกลายเป็นหนังสือขายดีในยุควิกตอเรียและทำให้ตำนานวิทยาอะบอริจินเป็นที่รู้จักในสาธารณชนตะวันตกในวงกว้างเป็นครั้งแรก

การปรับแต่งของท่านมีความกำกวมทางประวัติศาสตร์ ในด้านหนึ่งท่านได้อนุรักษ์ประเพณีที่จะสูญหายไป แต่อีกด้านหนึ่งท่านได้เคลือบเรื่องเล่าด้วยสไตล์วิกตอเรีย ทำให้รูปแบบการเล่าเรื่องดั้งเดิมแปลกออกไป

มาร์ซี มูร์ได้ศึกษาชีวประวัติและวิธีการของพาร์คเกอร์อย่างเป็นระบบใน My Bush Book (1982) การศึกษานี้เป็นแหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับการสะท้อนการรับรู้อะบอริจินแบบอาณานิคม

การวิจัยยีก่อให้เกิดปัญหาด้านระเบียบวิธีหลายประการ ประการแรก สถานะแหล่งข้อมูลบางกว่ารูปอะบอริจินอื่น ๆ เค. แลงโลห์ พาร์คเกอร์เป็นแหล่งข้อมูลหลัก รองลงมาคือบันทึกบางส่วนของฮาวิตท์

ประการที่สอง ชุมชนภาษาคาร์ราอูร์มีขนาดเล็กในปัจจุบัน ประเพณีที่มีชีวิตส่วนใหญ่ขาดหาย สิ่งที่เรารู้จึงส่วนใหญ่ถูกสร้างใหม่จากแหล่งข้อมูลเก่า ไม่ใช่จากแนวปฏิบัติปัจจุบัน

ประการที่สาม คำถามเรื่องเพศ ทำไมดวงอาทิตย์จึงเป็นเพศหญิง มีความซับซ้อนทางวิชาการและไม่ควรตอบด้วยความเร่งรีบโดยอ้าง “ยุคสมัยก่อนสตรีเป็นใหญ่” หรือทฤษฎีวิวัฒนาการนิยมอื่น ๆ คำเตือนของโทนี สเวนถือเป็นหลักสำคัญที่นี่

ผู้ที่ต้องการศึกษากลุ่มเรื่องเล่ายีในวงกว้างสามารถหาการอ้างอิงไขว้ที่สำคัญไปยังรูปที่เกี่ยวข้อง เช่น ไบอามี บุนจิล และ Rainbow Serpent ได้ในหน้าภาพรวม ประเพณีอะบอริจิน

กลุ่มเทพีแห่งดวงอาทิตย์หญิงในออสเตรเลียสมควรได้รับการศึกษาเชิงลึก นอกจากยีแล้วยังมีวูริอุปราณิลี (ติวี เกาะบาเธอร์สต์และเมลวิลล์) วาลู (ยอลนกู อาร์นเฮมแลนด์) และรูปท้องถิ่นอื่น ๆ อีกหลายองค์ ล้วนเป็นเพศหญิงและล้วนนำแสงสว่างและชีวิตมา

ชาวติวีเล่าว่าวูริอุปราณิลีเดินถือคบเพลิงข้ามท้องฟ้าทุกเช้า และดับคบเพลิงหลับในตอนเย็น เรื่องเล่าคล้ายกันมีอยู่ในชาวยอลนกูสำหรับวาลู ความสัมพันธ์ในตระกูลนี้เป็นสิ่งที่น่าสังเกตในประวัติศาสตร์ศาสนา

มิร์เซีย เอลิอาเดได้เสนอสมมุติฐานใน Australian Religions (1973) ว่ากลุ่มดวงอาทิตย์หญิงนี้เป็นตัวแทนชั้นประวัติศาสตร์เก่าแก่ สมมุติฐานนี้ยังเป็นการคาดเดา แต่เนื้อหาวัสดุมีความสมบูรณ์ทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา

เค. แลงโลห์ พาร์คเกอร์ (1855 ถึง 1940) เป็นผู้สังเกตการณ์ประเพณีคาร์ราอูร์ที่ละเอียดอ่อน หนังสือของท่าน Australian Legendary Tales (1896) และ More Australian Legendary Tales (1898) ได้นำยีสู่สาธารณชนวิกตอเรียในวงกว้าง ชีวประวัติของมาร์ซี มูร์ My Bush Book (1982) ได้ศึกษาประวัติชีวิตและวิธีการของท่าน

มีความกำกวมในประวัติศาสตร์ศาสนา หนังสือของพาร์คเกอร์ได้อนุรักษ์ประเพณีคาร์ราอูร์ที่จะสูญหายไป แต่ขณะเดียวกันก็ปรับแต่งด้วยสไตล์วิกตอเรียและทำให้แปลกออกไปด้วยความโรแมนติก การวิจารณ์แหล่งข้อมูลอย่างรอบคอบในปัจจุบันสามารถแยกสองชั้นนี้ออกจากกันได้

ในความหมายที่กว้างกว่า พาร์คเกอร์เป็นตัวอย่างสอนใจของบทบาทกำกวมของชาติพันธุ์วิทยาแบบอาณานิคม ท่านได้อนุรักษ์ประเพณีพื้นเมืองและในขณะเดียวกันก็แปลมันไปสู่บริบทความหมายแบบตะวันตก ผลกระทบสองด้านนี้ยังคงกำหนดสถานะแหล่งข้อมูลของศาสนาอะบอริจินจนถึงทุกวันนี้

สถานะของยีในกลุ่มเรื่องเล่าการสร้างอะบอริจินที่กว้างขวางกว่าสมควรได้รับการศึกษาเปรียบเทียบ กลุ่มชาวอะบอริจินต่าง ๆ มีเรื่องเล่าการปลุกครั้งแรกที่แตกต่างกัน ได้แก่ ดวงอาทิตย์ บรรพบุรุษแรก และงูผู้สร้าง ยีเป็นหนึ่งในรูปที่เป็นเพศหญิงอย่างชัดเจนในการปลุกครั้งแรก

สิ่งที่น่าสนใจในเชิงปรากฏการณ์วิทยาทางศาสนาคือความคล้ายคลึงเชิงโครงสร้างกับเรื่องเล่าปฐมกาลในพระคัมภีร์ (“และจงมีแสงสว่าง”) และตำนานจักรวาลวิทยาอื่น ๆ อีกมากมาย ความแตกต่างอยู่ที่การกำหนดเพศ ในขณะที่ในศาสนาชายเป็นใหญ่ส่วนใหญ่ พระวจนะสร้างถูกมองว่าเป็นเพศชาย แต่ของยีเป็นเพศหญิง

ไดแอน เบลล์ได้บรรยายแง่มุมสตรีของศาสนาอะบอริจินอย่างเป็นระบบใน Daughters of the Dreaming (1983) ในกลุ่มเรื่องเล่ายี ประเพณีสตรีมีความโดดเด่นเป็นพิเศษ ทำให้พระนางเป็นรูปอ้างอิงสำคัญสำหรับชาติพันธุ์วิทยาศาสนาที่มุ่งเน้นเพศ

ภาษาคาร์ราอูร์ในปัจจุบันอยู่ในภาวะใกล้สูญ มีผู้พูดที่ยังใช้งานอยู่เพียงไม่กี่คน ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 มีความพยายามฟื้นฟูภาษาผ่านการสอนในโรงเรียน โครงการพจนานุกรม และเทศกาลวัฒนธรรม ยีมีบทบาทสำคัญในความพยายามเหล่านี้ในฐานะรูปอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม

การฟื้นฟูภาษานี้น่าสนใจในเชิงสังคมวิทยาศาสนา แสดงให้เห็นว่าประเพณีทางศาสนาสามารถได้รับการสนับสนุนผ่านนโยบายภาษา ในขณะเดียวกันก็แสดงให้เห็นว่าความหลากหลายทางภาษาของอะบอริจินในปัจจุบันเปราะบางเพียงใด

จากมุมมองทางวิชาการ การฟื้นฟูคาร์ราอูร์เป็นสาขาการวิจัยที่น่าขอบคุณ มันแสดงให้เห็นความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดของภาษา ศาสนา และอัตลักษณ์ ซึ่งเป็นลักษณะที่มีลักษณะเฉพาะสำหรับประเพณีพื้นเมืองหลายแห่งทั่วโลก

การศึกษาเชิงลึกพิเศษสมควรมอบให้กับวิทยาศาสตร์ศาสนาแนวสตรีนิยมซึ่งค้นพบยีในฐานะรูปอ้างอิงสำคัญ ไดแอน เบลล์ แคเธอรีน เบิร์นด์ และนักวิชาการอื่น ๆ ได้แสดงให้เห็นว่าศาสนาอะบอริจินรู้จักประเพณีสตรีที่กว้างขวาง ซึ่งมักถูกมองข้ามในการวิจัยยุคก่อน

ในการตีความนี้ ยีเป็นหนึ่งในรูประดับสูงที่เป็นเพศหญิงอย่างชัดเจนในศาสนาอะบอริจิน พระนางอยู่ในแถวเดียวกับผู้สร้างหญิงอื่น ๆ เช่น เอนกานา (ในแถบเมอร์เรย์) คาราวีน (ในหมู่ชาวคูร์นาย) และบางแง่มุมของ Rainbow Serpent

ในเชิงมานุษยวิทยาศาสนา การตีความใหม่นี้เป็นส่วนหนึ่งของแนวโน้มที่กว้างขวางกว่าซึ่งเทพีหญิงทั่วโลกได้รับการประเมินคุณค่าใหม่ ยีอยู่ในกระแสนี้และวันนี้อยู่ที่ศูนย์กลางของการวิจัยศาสนาอะบอริจินที่มุ่งเน้นเพศ