Yhi是卡拉乌尔及澳大利亚东南部数个相邻土著群体的太阳女神，被视为生命的创造者。据传，她在梦幻时代（Dreaming）以第一次日出唤醒了世界。
Yhi这一名称在卡拉乌尔语及数种相邻语言中均有记载。其确切词源尚存争议；传统的释义将该词与「光辉、光明」相联系，与太阳女神的功能相符。
K. Langloh Parker于19世纪末记录卡拉乌尔传统时，在《澳大利亚传说故事》（Australian Legendary Tales，1896）和《更多澳大利亚传说故事》（More Australian Legendary Tales，1898）中将该名称规范为 Yhi，此后这一拼写沿用至今。
在部分相邻语言中，太阳另有别称：蒂维（Tiwi）传统中称 Wuriupranili（一位手持火把横越天空的女性太阳），约尔古（Yolngu）传统中称 Walu。Yhi与Wuriupranili在宗教史上可能同属澳大利亚女性太阳力量的同一历史层次。
Yhi被描绘为一位年轻美丽的女子，在梦幻时代首次踏上大地，以微笑唤醒万物。她所踏之处，草木花卉随之生长；她所呼出之气，化为动物；她最后停留之地，诞生了最初的人类。
与许多其他土著传统不同，Yhi并无独立的图像志传统。19世纪留存的少量图像大多由欧洲插画师应邀绘制（例如为Parker著作所作的插图），反映的是欧洲而非土著的图像传统。
当代土著艺术家重新诠释了Yhi的叙事，尝试建立一种本土化的图像形式。这些尝试在宗教社会学上颇具意义，因为它们创造了一种在原初实践中并不存在的新图像志传统。
Yhi的核心叙事描述世界的唤醒：在前宇宙的黑暗中，Yhi与所有其他存在一同沉睡。一声口哨（某些版本中由Baiame所发）将她唤醒，她随之升起。
伴随她的第一次日出，生命苏醒：树木萌发，花朵绽放，动物从藏身处走出，最初的人类从地面站立起来。
第二则叙事讲述Yhi对月神Bahloo的爱恋。Bahloo生性羞涩，总是退避；因此Yhi在白天追随他，而Bahloo只在夜晚现身。这则病因式神话解释了太阳与月亮几乎从不同时出现的现象。
K. Langloh Parker在《澳大利亚传说故事》（1896）和《更多澳大利亚传说故事》（1898）中收录了详尽的Yhi叙事。这些故事经过维多利亚时代风格的改写，但仍是目前最重要的文献来源。
在历史上的卡拉乌尔地区，Yhi的祭祀体系可能不及Baiame的祭祀完善，也没有类似博拉（Bora）成年礼那样系统化的入会仪式。Yhi更多是神话叙事与一般性祈祷的对象，而非一套完整祭仪体系的核心。
在日常生活中，人们在第一次日出时向Yhi致意，这一习俗在数个卡拉乌尔家族中均有记载。这种每日问候属于民间宗教实践，并未形成集中的仪式。
19世纪欧洲人殖民澳大利亚东南部后，卡拉乌尔传统被大规模中断；今日我们对Yhi的了解，绝大部分来源于Parker于19世纪末的田野记录。
从宗教学角度来看，Yhi崇拜体系中明确的辟邪实践记载甚少。她是一种唤醒与赐予生命的力量，而非驱邪避凶之神。现有护身实践的记载，更多涉及以仪式问候日出来表达宇宙感恩之情。
Yhi在生命成长方面承担一种特殊的护佑功能：草木、动物与人类均在「她的光芒之下」得以存续。在传统中，日食被视为「Yhi的悲恸」，令人忧虑。
从民族志的外部视角来看，这些实践属于广泛的土著宇宙观的组成部分–在这一宇宙观中，自然现象被理解为有生命的存在的行为。米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）在《澳大利亚宗教》（Australian Religions，1973）中将其描述为「宇宙宗教」。
女性太阳神灵在宗教史上虽不及男性普遍，但分布广泛：日本的天照大神（Amaterasu）、北欧神话中的索尔（Sól，亦作Sunna）、赫梯的阿里纳太阳女神（Sonnengöttin von Arinna）、伊特鲁里亚的卡萨（Catha）。在澳大利亚土著内部，Yhi与Wuriupranili、Walu共同构成女性太阳力量的家族谱系。
詹姆斯·G. 弗雷泽（James G. Frazer）在《自然崇拜》（The Worship of Nature，1926）中对全球范围内的太阳祭祀进行了比较研究，将Yhi列为澳大利亚少数女性太阳神灵之一加以讨论。从宗教现象学来看，女性太阳与男性月亮的组合颇为罕见；在大多数文化中，两者性别恰好相反。
这种性别倒置引发了多种解释尝试。威廉·施密特（Wilhelm Schmidt）将其诠释为母权制远古时代的遗迹；托尼·斯温（Tony Swain）则认为，这更多是一种土著文化特有的变体，不宜赋予普遍进化论意义。
有关Yhi最重要的原始文献，是K. Langloh Parker的两部合集：《澳大利亚传说故事》（Australian Legendary Tales，1896）与《更多澳大利亚传说故事》（More Australian Legendary Tales，1898）。这两部著作在维多利亚时代广受欢迎，使Yhi进入大众文化视野，但由于经过文学加工，与原始叙事存在一定距离。
A. W. 豪伊特（A. W. Howitt）的《澳大利亚东南部土著部落》（The Native Tribes of South-East Australia，1904）以更多民族志细节补充了Parker的资料。米尔恰·伊利亚德在《澳大利亚宗教》（1973）中将Yhi纳入其宗教现象学体系。托尼·斯温在《陌生人之地》（A Place for Strangers，1993）中反思了Yhi文献资料的方法论问题。
在当代土著艺术中，Yhi的呈现相对有限，部分原因在于该传统的传承基础薄弱，部分原因在于彩虹蛇（Rainbow Serpent）或本吉尔（Bunjil）等形象占据更为突出的地位。
围绕Yhi的若干学术争论尚未定论。其一：K. Langloh Parker的记录究竟有多可靠？Parker是一位观察敏锐的记录者，但其维多利亚时代的文体加工已改变了原始叙事面貌，有必要进行严格的文献批评。
其二：Yhi与土著传统中其他女性太阳神灵，即蒂维的Wuriupranili和约尔古的Walu，之间的关系如何？这一女性太阳力量家族在历史上是一个值得深入研究的现象。
其三：Yhi在当代卡拉乌尔认同中扮演何种角色？卡拉乌尔语言社区如今规模甚小，该传统更多存活于学术研究之中，而非活态实践。卡拉乌尔宗教的复兴正是当代相关努力的重要议题。
土著宗教中的性别象征体系值得深入探讨，而Yhi在其中占据特殊地位。大多数土著至高神被设定为男性（”全父”，如Baiame、Bunjil、Daramulun），而太阳神灵以及彩虹蛇的某些面向则为女性。
从宗教人类学角度来看，值得关注的是，大多数土著群体中的女性维系着一套独立的宗教体系，与男性宗教相互分隔。凯瑟琳·伯恩特（Catherine Berndt）在《澳大利亚北部妇女仪式的变迁》（Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia，1950）及其后续著作中对这一女性传统进行了系统描述。
从宗教史角度来看，Yhi或许是男性传统与女性传统之间的一个纽带：她是女性形象，却归属于传统上属于男性知识领域的至高神体系。这种双重身份在宗教社会学上仍是一个有待深入研究的开放议题。
K. Langloh Parker（1855-1940）在维多利亚时代土著接受史上的角色值得专门深入考察。Parker作为一位农场主的妻子，居住于新南威尔士州卡拉乌尔地区，与当地女性共处近二十年。她的著作在维多利亚时代广受读者欢迎，首次将土著神话引入西方大众视野。
她的记录工作具有历史上的双重性：一方面，她保存了若不记录便会失传的传统；另一方面，她以维多利亚时代的文学风格对这些叙事进行了改写，使原始叙事形式发生了变形。
马西·缪尔（Marcie Muir）在《我的丛林之书》（My Bush Book，1982）中对Parker的生平与田野方法进行了系统梳理，是反思殖民时代土著接受史的重要参考文献。
澳大利亚女性太阳神灵的家族谱系值得专题深入研究。除Yhi外，还包括蒂维（Tiwi，巴瑟斯特岛与梅尔维尔岛）的Wuriupranili、约尔古（Yolngu，阿纳姆地）的Walu，以及其他若干地区性形象。她们均为女性，均带来光明与生命。
蒂维人讲述，Wuriupranili每天清晨手持火把横越天空，傍晚熄灭火把入睡。约尔古人关于Walu亦有类似叙事。这种家族相似性在宗教史上颇为显著。
米尔恰·伊利亚德在《澳大利亚宗教》（1973）中提出，这一女性太阳家族代表了一个古老的历史层次。这一论断带有推测性质，但相关材料在宗教现象学上仍具有丰富的研究价值。
K. Langloh Parker（1855-1940）是卡拉乌尔传统的敏锐记录者；她的著作《澳大利亚传说故事》（1896）与《更多澳大利亚传说故事》（1898）将Yhi带入了广泛的维多利亚时代读者群。马西·缪尔的传记《我的丛林之书》（My Bush Book，1982）对其生平与田野方法进行了系统梳理。
从宗教史角度来看，这一记录工作具有双重性：Parker的著作保存了卡拉乌尔传统中否则将会失传的内容，同时也对其进行了维多利亚式的改写与浪漫化处理。今日的学术文献批评已对这两个层次作出明确区分。
从更宏观的视角来看，Parker是殖民地民族志两面性的典型案例：她既保存了土著传统，也将其翻译嵌入了西方意义框架。这种双重作用至今仍深刻影响着土著宗教的文献状况。
Yhi在更广泛的土著创世叙事家族中的位置值得比较研究。不同土著群体各有其「初始唤醒」叙事：太阳、最初的祖先、创世蛇。Yhi是为数不多的明确以女性形象出现的初始唤醒者。
从宗教现象学角度来看，这与《创世记》叙事（「要有光」）及众多其他宇宙创生神话在结构上颇为相似。差异在于性别归属：在大多数父权制宗教中，创造性话语被赋予男性属性，而在Yhi的叙事中则为女性。
黛安·贝尔（Diane Bell）在《梦幻之女》（Daughters of the Dreaming，1983）中对土著宗教的女性面向进行了系统描述。在Yhi叙事体系中，女性传统尤为突出，这使她成为性别视角土著宗教民族志的重要参照人物。
卡拉乌尔语如今濒临消亡，现存活跃使用者极少。自1990年代起，通过学校教育、词典编纂项目及文化节庆活动，相关语言振兴倡议逐步展开。Yhi在这些倡议中作为文化认同象征发挥着核心作用。
这一语言复兴从宗教社会学角度颇具意义：它既展示了宗教传统如何借助语言政策得以支撑，也揭示了当今土著语言多样性的脆弱现状。
从学术角度来看，卡拉乌尔语言复兴是一个富有价值的研究领域，生动呈现了语言、宗教与认同之间的深度交织–这种交织是全球众多土著传统的共同特征。
女性主义宗教学将Yhi视为重要的参照人物，值得专题深入探讨。黛安·贝尔、凯瑟琳·伯恩特等学者已证明，土著宗教中存在广泛的女性传统，而这一传统在早期研究中往往被忽视。
在这一诠释框架下，Yhi是土著宗教中为数不多的明确女性至高神形象之一，与其他女性创造者并列，如穆雷地区的Eingana、库尔奈（Kurnai）族的Karaween，以及彩虹蛇的某些面向。
从宗教人类学角度来看，这种重新解读是一个更广泛趋势的组成部分–全球范围内对女神形象的重新评价正在兴起。Yhi已成为这一运动的重要组成部分，并居于当代性别视角土著宗教研究的核心位置。
在众多有关澳大利亚神话的通俗著作乃至部分学术论著中，太阳女神 Yhi 被呈现为以其光芒唤醒生命的核心创造者形象。然而，这一广泛流传的描述在文献史上依托的基础较为薄弱，需要审慎检视。
Yhi这一名称及与之相关的详尽创世叙事，主要来源于凯蒂·Langloh Parker的记录工作。Parker于19世纪末至20世纪初，在新南威尔士州北部的尤瓦拉伊（Euahlayi）地区收集了当地叙事。
她的著作，包括澳大利亚传说故事合集与尤瓦拉伊民族志，对欧洲人认知澳大利亚神话产生了深远影响。
然而，Parker工作时缺乏扎实的语言基础，依赖中间人传译，并据其本人所述，以适合西方读者的形式对叙事进行了改写。后续对其文本的整理进一步对材料进行了润色与文学化处理。
此外，Yhi在此形式下主要与单一语言群体相关，不能随意将其泛化为全澳大利亚的神灵。澳大利亚并非宗教上的统一体，而是由数百个各有独立传承的语言群体共同构成。
通俗汇编类著作的惯常做法是将Yhi与来自完全不同地区的神灵并置，作为单一澳大利亚神话的组成部分加以呈现。这种做法抹平了这种多样性，与实际文献状况不符。
部分学者还指出，Parker所记录的创世叙事中某些细节与《圣经》母题存在相似之处，这引发了关于基督教影响是否渗入所记录文本的质疑，但目前尚无定论。
由此并不能贬低这一形象的价值，但确实要求方法论上的审慎。就学术研究而言，Yhi应被视为一个其现知面貌在很大程度上由一位殖民地时代的采集者及后续整理工作所塑造的形象。
有关Yhi的论述，应明确指出其与尤瓦拉伊传承的关联，说明Parker文本的中介性质，并避免将一种地方传统上升为泛澳大利亚创世神话的危险。
相关核心概念：Yhi、卡拉乌尔、土著、太阳女神、梦幻时代、Bahloo。
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