Yhi, Karraur'un güneş tanrıçası ve yaşamın yaratıcısı

Yhi (ayrıca Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-kuzeni), başta Karraur olmak üzere güneydoğu Avustralya’daki bir dizi Aborijin dil grubunun güneş tanrıçasıdır; anlatıları en yoğun biçimde bu toplulukta belgelenmiştir. Ay tanrısı Bahloo ile eşleştirilmiş olan Yhi, yüce tanrı Baiame ile birlikte kozmik bir aile oluşturur.

Din fenomenolojisi açısından Yhi, Avustralya Aborijin dinlerinin açıkça dişil olan birkaç yüce varlığından biri olduğundan özellikle ilgi çekicidir. Aborijin geleneklerinin büyük çoğunluğunda en yüce dinî figürler erkektir (“Tüm-Babalar”); Yhi bu açıdan önemli bir istisna oluşturur.

Aborijin geleneği içinde Yhi kozmogonique bir işlev üstlenir: İlk güneş doğuşuyla yaşamı uyandırır. Onsuz dünya, kozmosöncesi karanlıkta kalırdı.

Yhi adı, Karraur dilinde ve birkaç komşu dilde belgelenmiştir. Kesin etimoloji tartışmalıdır; geleneksel bir türetme, sözcüğü güneş işleviyle örtüşen “parlaklık, ışık” anlamına bağlar.

19. yüzyılın sonlarında Karraur geleneğini belgelemiş olan K. Langloh Parker, adı Australian Legendary Tales (1896) ve More Australian Legendary Tales (1898) adlı yapıtlarında Yhi olarak standartlaştırmıştır. Bu yazım biçimi genel kabul görmüştür.

Bazı komşu dillerde güneş farklı adlarla anılır: Tiwi geleneğinde Wuriupranili (gökyüzünü bir meşaleyle dolaşan dişi bir güneş), Yolngu geleneğinde Walu. Yhi ile Wuriupranili, büyük olasılıkla Avustralya’daki dişi güneş güçlerine ilişkin aynı din tarihi tabakasına aittir.

Yhi, Dreaming zamanında ilk kez yeryüzüne adım atan ve gülümsemesiyle her şeyi canlandıran genç ve güzel bir kadın olarak tasvir edilir. Ayağını bastığı yerde bitkiler, ağaçlar ve çiçekler filizlendi; nefesini üflediği yerde hayvanlar belirdi; son kez beklediği yerde ise ilk insanlar ortaya çıktı.

Pek çok başka Aborijin geleneğinin aksine Yhi’ye özgü bağımsız bir ikonografi gelişmemiştir. 19. yüzyıldan kalan birkaç resimli betimleme çoğunlukla Avrupa’lı illüstratörler tarafından hazırlanmış olup (Parker’ın kitapları için yapılanlar başta olmak üzere) Aborijin görsel geleneklerinden çok Avrupalı görsel gelenekleri yansıtmaktadır.

Çağdaş Aborijin sanatçılar Yhi anlatısını yeniden ele almış ve özgün bir yerli görsel biçim oluşturmaya çalışmaktadır. Bu girişimler din sosyolojisi açısından ilgi çekicidir; zira özgün uygulamada var olmayan yeni bir ikonografik gelenek yaratmaktadır.

Yhi’nin temel anlatısı dünyanın uyandırılışını konu alır: Kozmosöncesi karanlıkta Yhi, diğer tüm varlıklarla birlikte uykudaydı. Bir ıslık sesiyle (bazı versiyonlarda Baiame tarafından) uyandı ve yükseldi.

İlk güneş doğuşuyla birlikte yaşam canlandı: Ağaçlar filizlendi, çiçekler açıldı, hayvanlar saklandıkları yerlerden çıktı, ilk insanlar yerden doğruldu.

İkinci bir anlatı, Yhi’nin Ay tanrısı Bahloo’ya duyduğu aşkı konu alır. Bahloo çekingen bir varlıktır ve sürekli geri çekilir; bu yüzden Yhi onu gündüzleri izler, Bahloo ise yalnızca geceleri görünür. Bu etiyolojik mit, güneş ile ayın neredeyse hiçbir zaman aynı anda görülmemesini açıklar.

K. Langloh Parker, Australian Legendary Tales (1896) ve More Australian Legendary Tales (1898) adlı yapıtlarında kapsamlı Yhi anlatı derlemeleri sunmuştur. Bu derlemeler Viktorya döneminin üslup özellikleriyle işlenmiş olmakla birlikte en önemli yazılı kaynakları oluşturmaktadır.

Tarihi Karraur topraklarında Yhi kültü, muhtemelen Baiame kültü kadar gelişmemişti; Bora ritüellerine benzer bir erginleme pratiği bulunmuyordu. Yhi, kapalı bir ritüel kompleksinden ziyade mitolojik anlatıların ve genel yakarışların konusuydu.

Gündelik yaşamda Yhi ilk güneş doğuşunda selamlanırdı; bu gelenek birkaç Karraur ailesinde belgelenmiştir. Bu günlük selamlama halk dindarlığına aitti ve merkezi bir ritüel niteliği taşımıyordu.

19. yüzyılda güneydoğu Avustralya’nın Avrupalılarca sömürgeleştirilmesiyle birlikte Karraur geleneği büyük ölçüde kesintiye uğradı; Yhi hakkında bugün bildiklerimiz büyük ölçüde 19. yüzyılın sonlarındaki Parker kayıtlarından gelmektedir.

Din bilimleri açısından belirtmek gerekir ki Yhi kompleksinde açıkça apotropaik pratikler oldukça azdır. Yhi, uzaklaştırıcı değil uyandırıcı bir güçtür. Belgelenen koruma pratikleri, kozmik şükranın ifadesi olarak güneş doğuşunun ritüel biçimde selamlanmasıyla ilgilidir.

Yhi’nin yaşamın büyümesiyle ilgili özel bir koruma işlevi vardır: Bitkiler, hayvanlar ve insanlar “onun ışığı altında” tutulur. Gelenek içinde güneş tutulması, “Yhi’nin yasası” olarak değerlendirilir ve kaygıyla karşılanırdı.

Etnografik dış bakış açısından bu pratikler, doğa olaylarının canlı varlıkların eylemleri olarak anlaşıldığı kapsamlı bir Aborijin kozmolojisinin parçasıdır. Mircea Eliade, bunu Australian Religions (1973) adlı yapıtında “kozmik din” olarak tanımlamıştır.

Dişi güneş tanrıçaları din tarihi açısından erkek olanlara kıyasla daha az yaygın olmakla birlikte oldukça geniş bir coğrafyada belgelenmiştir: Japon Amaterasu, Kuzey Cermen Sól (ya da Sunna), Hitit Arinna Güneş Tanrıçası, Etrüsk Catha. Aborijin Avustralyalıların kendi geleneğinde ise Yhi, Wuriupranili ve Walu ile birlikte dişi güneş güçlerinden oluşan bir aile oluşturur.

James G. Frazer, The Worship of Nature (1926) adlı yapıtında dünya genelindeki güneş kültlerini karşılaştırmış; Yhi, Avustralya’nın birkaç dişi güneş tanrıçasından biri olarak ele alınmıştır. Din fenomenolojisi açısından dişi güneş ile erkek ay birlikteliği alışılmadık bir durumdur; çoğu kültürde durum bunun tersinedir.

Bu cinsiyet tersine dönüşü çeşitli açıklama girişimlerine konu olmuştur. Wilhelm Schmidt bunu bir anaerkil dönemin yansıması olarak yorumlarken Tony Swain, evrensel-evrimci bir anlam taşımayan özgül bir Aborijin varyantı olarak değerlendirmektedir.

Yhi için en önemli birincil kaynaklar K. Langloh Parker’ın derlemeleridir: Australian Legendary Tales (1896) ve More Australian Legendary Tales (1898). Bu kitaplar Viktorya döneminde çok satanlar listesine girmiş ve Yhi’yi popüler kültürde yerleştirmiştir; ancak edebi işleme nedeniyle özgün anlatıdan uzaklaşılmıştır.

A. W. Howitt’in The Native Tribes of South-East Australia (1904) adlı yapıtı Parker kaynaklarını ek etnografik ayrıntılarla tamamlamaktadır. Mircea Eliade, Yhi’yi Australian Religions (1973) adlı yapıtında din fenomenolojisine dahil eder. Tony Swain ise A Place for Strangers (1993) adlı çalışmasında Yhi kaynaklarının metodolojik sorunlarını ele alır.

Çağdaş Aborijin sanatında Yhi görece az yer bulmaktadır; bu durum kısmen geleneğin zayıf köklenmesinden, kısmen de Rainbow Serpent veya Bunjil gibi diğer figürlerin önceliğinden kaynaklanmaktadır.

Yhi etrafında birkaç araştırma tartışması sürmektedir. Birincisi: K. Langloh Parker’ın kayıtları ne ölçüde güvenilirdir? Parker son derece duyarlı bir gözlemciydi; ancak Viktorya dönemine özgü üslup biçimi özgün anlatıları dönüştürmüştür. Eleştirel bir kaynak çözümlemesi zorunludur.

İkincisi: Yhi ile Aborijin geleneğinin diğer dişi güneş tanrıçaları olan Wuriupranili (Tiwi) ve Walu (Yolngu) arasındaki ilişki nedir? Bu dişi güneş güçleri ailesi tarihsel açıdan dikkat çekici bir olgudur.

Üçüncüsü: Yhi, günümüzdeki Karraur kimliğinde ne gibi bir rol oynamaktadır? Karraur dil topluluğu bugün küçük bir yapıya sahiptir; gelenek, canlı bir pratikte değil daha çok araştırma alanında yaşamaktadır. Karraur dininin yeniden canlandırılması, çağdaş çabaların konusudur.

Yhi’nin özel bir konum işgal ettiği Aborijin dinlerinin cinsiyet sembolizmi daha derin bir incelemeyi hak etmektedir. Aborijin yüce tanrılarının büyük çoğunluğu erkek olarak tasarlanmışken (Baiame, Bunjil, Daramulun gibi “Tüm-Babalar”), güneş tanrıçaları ve bazı Rainbow Serpent biçimleri dişildir.

Din antropolojisi açısından ilginç olan şudur: Aborijin gruplarının büyük çoğunluğunda kadınlar, erkeklerinkinden ayrı özerk bir dinî sistem sürdürmektedir. Catherine Berndt bu kadın geleneğini Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) adlı yapıtında ve sonraki çalışmalarında sistematik biçimde betimlemiştir.

Yhi, din tarihi açısından belki de erkek ve kadın gelenekleri arasında bir bağlantı halkasıdır: Dişildir, ama geleneksel olarak erkek bilgisi kapsamında yer alan yüce tanrı kompleksine aittir. Bu çift konum, din sosyolojisi açısından hâlâ açık bir araştırma alanıdır.

K. Langloh Parker’ın (1855-1940) Viktorya dönemi Aborijin alımlanmasındaki rolü özel bir tarihsel incelemeyi hak etmektedir. Parker, NSW’deki Karraur topraklarında bir koyun çiftliğinin sahibinin eşi olarak yaşamış ve yerel kadınlarla iki on yıl geçirmiştir. Kitapları Viktorya dünyasında çok satanlar arasına girmiş ve Aborijin mitolojisini ilk kez geniş bir Batı kitlesine tanıtmıştır.

Onun çalışması tarihsel açıdan ikirciklidir: Bir yandan yitirilecek olan geleneği kurtarmıştır; öte yandan anlatıları Viktorya dönemi üslubuyla bezeyerek özgün anlatı biçimini dönüştürmüştür.

Marcie Muir, My Bush Book (1982) adlı çalışmasında Parker’ın biyografisini ve yöntemini sistematik biçimde ele almıştır. Bu inceleme, sömürgeci Aborijin alımlanmasının yansıtılması için önemli bir kaynaktır.

Yhi araştırmasında birkaç metodolojik sorun ortaya çıkmaktadır. Birincisi: Kaynak durumu, diğer Aborijin figürlerine kıyasla daha sınırlıdır. K. Langloh Parker en önemli kaynaktır; yanı sıra Howitt’te birkaç not bulunmaktadır.

İkincisi: Karraur dil topluluğu bugün küçüktür; canlı bir gelenek büyük ölçüde eksiktir. Dolayısıyla bildiklerimiz, güncel pratikten değil eski kaynaklardan yeniden kurulmuştur.

Üçüncüsü: Cinsiyet sorusu, yani güneşin neden dişil olduğu sorusu, bilimsel açıdan zorlu bir sorudur ve “anaerkil çağlar” ya da başka evrimci teorilerle aceleci biçimde yanıtlanmamalıdır. Tony Swain’in uyarıcı notu bu noktada belirleyici niteliktedir.

Yhi kompleksini tüm genişliğiyle incelemek isteyenler, Aborijin Geleneği genel bakış sayfasında Baiame, Bunjil ve Rainbow Serpent gibi ilgili figürlere yönelik en önemli çapraz gönderimleri bulacaktır.

Avustralya’daki dişi güneş tanrıçaları ailesi daha derin bir incelemeyi hak etmektedir. Yhi’nin yanı sıra bu aileye Wuriupranili (Tiwi, Bathurst ve Melville Adaları), Walu (Yolngu, Arnhem Land) ve bazı bölgesel figürler de dahildir. Hepsi dişildir ve hepsi ışığı ile yaşamı getirir.

Tiwi geleneğinde, Wuriupranili’nin her sabah bir meşaleyle gökyüzünü dolaştığı, akşam ise meşalesini söndürüp uyuduğu anlatılır. Yolngu geleneğinde Walu için benzer bir anlatı mevcuttur. Bu aile benzerliği din tarihi açısından dikkat çekicidir.

Mircea Eliade, Australian Religions (1973) adlı yapıtında bu dişi güneşler ailesinin eski bir tarihsel tabakayla temsil ettiği tezini ileri sürmüştür. Bu tez spekülatif olmakla birlikte, konu din fenomenolojisi açısından zengin bir malzeme sunmaktadır.

K. Langloh Parker (1855-1940), Karraur geleneğinin duyarlı bir gözlemcisiydi; Australian Legendary Tales (1896) ve More Australian Legendary Tales (1898) adlı kitapları Yhi’yi geniş bir Viktorya dönemi kitlesine tanıtmıştır. Marcie Muir’ın biyografisi My Bush Book (1982), onun yaşam öyküsünü ve yöntemini incelemiştir.

Din tarihi açısından ikircikli: Parker’ın kitapları, aksi hâlde yitip gidecek olan Karraur geleneğini kurtarmıştır; öte yandan geleneği Viktorya dönemi zevkiyle yeniden biçimlendirmiş ve romantik bir atmosfer içinde yabancılaştırmıştır. Titiz bir kaynak eleştirisi bugün bu iki tabakayı birbirinden ayırt etmektedir.

Daha geniş bir bağlamda Parker, sömürgeci etnografinin ikircikli rolünün örnek bir vakasıdır: Yerli geleneği korumuş, aynı zamanda onu Batılı anlam çerçevelerine tercüme etmiştir. Bu çift etkili durum, Aborijin dini kaynaklarını bugün de belirlemektedir.

Yhi’nin daha geniş Aborijin yaratılış anlatıları ailesi içindeki yeri karşılaştırmalı bir incelemeyi hak etmektedir. Farklı Aborijin gruplarının farklı ilk uyandırış anlatıları vardır: güneş, ilk atalar, yaratıcı yılanlar. Yhi, açıkça dişil olan birkaç ilk uyandırış figüründen biridir.

Din fenomenolojisi açısından ilginç olan, İncil’deki Yaratılış anlatısıyla (“ve ışık oldu”) ve pek çok başka kozmogonique mitle yapısal benzerliğidir. Fark, cinsiyet atfındadır: Patriarkal dinlerin büyük çoğunluğunda yaratıcı söz erkek olarak kurgulanırken Yhi’de dişildir.

Diane Bell, Daughters of the Dreaming (1983) adlı yapıtında Aborijin dininin kadın boyutlarını sistematik biçimde incelemiştir. Yhi kompleksinde kadın gelenekleri özellikle belirgindir ve bu durum Yhi’yi toplumsal cinsiyete odaklanan din etnolojisinin önemli bir başvuru figürü kılmaktadır.

Karraur dili bugün ciddi bir tehdit altındadır; yalnızca birkaç aktif konuşucu kalmıştır. 1990’lardan bu yana dili canlandırmaya yönelik girişimler sürdürülmektedir: okul öğretimi, sözlük projeleri ve kültürel etkinlikler. Yhi, bu girişimlerde kültürel kimlik figürü olarak merkezi bir rol oynamaktadır.

Bu dil rönesansı din sosyolojisi açısından ilgi çekicidir. Dinî bir geleneğin dil politikasıyla nasıl desteklenebileceğini gösterdiği gibi, günümüz Aborijin dil çeşitliliğinin ne denli kırılgan olduğunu da ortaya koymaktadır.

Bilimsel açıdan Karraur rönesansı verimli bir araştırma alanıdır. Dil, din ve kimliğin iç içe geçmişliğini örnekler; bu iç içe geçmişlik, dünya genelindeki pek çok yerli gelenek için karakteristik bir özelliktir.

Feminist din bilimleri, Yhi’yi önemli bir başvuru figürü olarak keşfetmiştir ve bu alan özel bir incelemeyi hak etmektedir. Diane Bell, Catherine Berndt ve diğerleri, Aborijin dininin geniş bir dişil geleneği barındırdığını ve bu geleneğin daha eski araştırmalarda çoğunlukla göz ardı edildiğini ortaya koymuştur.

Bu yorumda Yhi, Aborijin dininin açıkça dişil yüce figürlerinden biri olarak öne çıkar. Eingana (Murray bölgesinde), Karaween (Kurnai’de) ve Rainbow Serpent’ın bazı biçimleri gibi diğer dişi yaratıcılarla aynı sırada yer alır.

Din antropolojisi açısından bu yeniden okuma, dünyanın dört bir yanında dişi tanrıçaların yeniden değer kazandığı daha geniş bir eğilimin parçasıdır. Yhi bu harekete dahildir ve bugün toplumsal cinsiyete odaklanan Aborijin din araştırmalarının merkezinde durmaktadır.