Yhi, karraurien aurinkojumalatar ja elämän luoja

Yhi (myös Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) on aurinkojumalatar useissa Kaakkois-Australian aboriginaalien kieliryhmissä, erityisesti karraureilla, joiden perinteessä hänen tarinansa on dokumentoitu tarkimmin. Hänet on liitetty kuujumala Bahlooon ja korkeimman jumalan Baiamen kautta kosmiseen sukuun.

Uskontofenomenologisesti Yhi on erityisen mielenkiintoinen, koska hän on yksi harvoista nimenomaisesti naispuolisista korkeimmista olennoista Australian aboriginaaliuskonnoissa. Useimmissa aboriginaaliperinteissä ylimmät uskonnolliset hahmot ovat miespuolisia (”kaiken isät”); Yhi muodostaa tässä huomattavan poikkeuksen.

Aboriginaaliperinteen sisällä hänellä on kosmogoninen tehtävä: hän herättää elämän ensimmäisellä auringonnousullaan. Ilman häntä maailma pysyisi esikosmisessa pimeydessä.

Nimi Yhi on todistettu karraurin ja useiden lähialueiden kielissä. Tarkka etymologia on kiistanalainen; perinteinen johdannainen yhdistää sanan merkitykseen ”loisto, valo”, joka sopii aurinkotehtävään.

K. Langloh Parker, joka dokumentoi karraur-perinnettä 1800-luvun lopulla, vakiinnutti nimen muotoon Yhi teoksissa Australian Legendary Tales (1896) ja More Australian Legendary Tales (1898). Hänen kirjoitustapansa on vakiintunut yleiseen käyttöön.

Muutamissa lähialueiden kielissä aurinkoa kutsutaan toisin: Wuriupranili tiwi-perinteessä (naispuolinen aurinko, joka kulkee taivaalla soihdun kanssa) ja Walu yolngu-perinteessä. Yhi ja Wuriupranili kuuluvat todennäköisesti samaan uskontohistorialliseen kerrostumaan naispuolisista aurinkovoimista Australiassa.

Yhi kuvataan nuorena, kauniina naisena, joka Dreaming-aikana kosketti maata ensimmäistä kertaa ja herätti sen eloon hymyllään. Sinne, minne hän astui jalkansa, syntyi kasveja, puita ja kukkia; hänen henkäyksensä myötä syntyivät eläimet; ja paikkaan, jossa hän viimeksi viipyi, syntyivät ensimmäiset ihmiset.

Toisin kuin monissa muissa aboriginaaliperinteissä, Yhille ei ole olemassa itsenäistä ikonografiaa. Harvat 1800-luvulta säilyneet kuvalliset esitykset tilasi useimmiten eurooppalaiset kuvittajat (esimerkiksi Parkerin kirjoja varten), ja ne heijastavat enemmän eurooppalaista kuin aboriginaalista kuvaperinnettä.

Nykyaikaiset aboriginaalitaiteilijat ovat ottaneet Yhi-tarinan uudelleen käsittelyyn ja pyrkivät kehittämään alkuperäiskansan omaa kuvamuotoa. Näitä pyrkimyksiä on uskontososiologisesti mielenkiintoista tarkastella, koska ne luovat uuden ikonografisen perinteen, jota alkuperäisessä käytännössä ei tässä muodossa ollut.

Keskeinen Yhi-tarina kuvaa maailman herättämistä: esikosmisessa pimeydessä Yhi nukkui kaikkien muiden olentojen kanssa. Kun kuului vihellys (joissakin versioissa Baiamen antama), hän heräsi ja nousi.

Hänen ensimmäisen auringonnousunsa myötä elämä herposi: puut versoivat, kukat aukenivat, eläimet tulivat piiloistaan, ja ensimmäiset ihmiset nousivat maasta.

Toinen tarina kuvaa Yhin rakkautta kuujumala Bahlooa kohtaan. Bahloo on kuitenkin arka ja vetäytyy jatkuvasti; siksi Yhi seuraa häntä päivisin, ja Bahloo näyttäytyy vain öisin. Tämä eteologinen myytti selittää ilmiön, jonka mukaan aurinko ja kuu näkyvät harvoin samanaikaisesti.

K. Langloh Parker esitti teoksissaan Australian Legendary Tales (1896) ja More Australian Legendary Tales (1898) laajat kokoelmat Yhi-tarinoita. Näitä kokoelmia on muokattu viktoriaanisen ajan tyylikeinoin, mutta ne tarjoavat tärkeimmän kirjallisen lähteen.

Yhi-kultti oli historiallisella karraur-alueella todennäköisesti vähemmän kehittynyt kuin Baiame-kultti; vastaavaa initiaatiokäytäntöä, kuten bora-rituaaleja, ei ollut olemassa. Yhi oli enemmänkin mytologisten tarinoiden ja yleisen rukoilun kohde kuin suljetun rituaalikokonaisuuden osa.

Arkielämässä Yhiä tervehdittiin ensimmäisen auringonnousun aikaan, tapa, joka on dokumentoitu useissa karraur-perheissä. Tämä päivittäinen tervehdys kuului kansanuskontoon, ilman että siitä muodostui keskeistä rituaalia.

Euroopan siirtomaavallan levittäydyttyä Kaakkois-Australiaan 1800-luvulla karraur-perinne katkesi suurelta osin; se, mitä nykyisin tiedämme Yhistä, perustuu pääasiassa Parkerin 1800-luvun lopun tallenteisiin.

Uskontotieteellisesti kuvattuna: Yhi-kompleksissa on vain vähän nimenomaisesti apotrooppisia käytäntöjä. Hän on herättävä, ei torjuva voima. Se, mikä suojakäytännöistä on dokumentoitu, viittaa lähinnä auringonnousun rituaaliseen tervehtimiseen kosmisen kiitollisuuden ilmauksena.

Yhillä on erityinen suojaava tehtävä elämän kasvun suhteen: kasvit, eläimet ja ihmiset pidetään “hänen valonsa alla”. Auringonpimennystä pidettiin perinteessä “Yhin suruna” ja siihen suhtauduttiin huolestuneesti.

Etnografisesta ulkopuolisesta näkökulmasta katsottuna näiden käytäntöjen taustalla on laaja aboriginaalinen kosmologia, jossa luonnonilmiöt ymmärretään elävien olentojen tekoina. Mircea Eliade kuvasi tätä teoksessaan Australian Religions (1973) “kosmisena uskontona”.

Naispuoliset aurinkojumaluudet ovat uskontohistoriallisesti harvinaisempia kuin miespuoliset, mutta niitä on kuitenkin laajasti todistettu: japanilainen Amaterasu, pohjoisgermaaninen Sól (myös Sunna), heettiläinen Arinnan aurinkojumalatar, etruskilainen Catha. Australian aboriginaaleilla itsellään Yhi kuuluu Wuriupranilin ja Walun kanssa naispuolisten auringonvoimien perheeseen.

James G. Frazer vertaili teoksessaan The Worship of Nature (1926) maailmanlaajuisia aurinkokultteja; Yhiä käsitellään siinä yhtenä Australian harvoista naispuolisista aurinkojumaluuksista. Uskontofenomenologisesti yhdistelmä naispuolinen aurinko / miespuolinen kuu on epätavallinen; useimmissa kulttuureissa asia on päinvastoin.

Tämä sukupuolten kääntyminen on herättänyt useita selitysyrityksiä. Wilhelm Schmidt tulkitsi sen heijastumana matriarkaalisesta esiajasta; Tony Swain näkee siinä ennemminkin nimenomaan aboriginaalisen erityispiirteen, jolla ei ole universaalia evolutiivista merkitystä.

Tärkein alkuperäislähde Yhistä ovat K. Langloh Parkerin kokoelmat Australian Legendary Tales (1896) ja More Australian Legendary Tales (1898). Näistä kirjoista tuli viktoriaanisella aikakaudella bestsellereitä, ja ne vakiinnuttivat Yhin populaarikulttuuriin; niitä on kuitenkin muunneltu kirjallisen käsittelyn myötä.

A. W. Howittin The Native Tribes of South-East Australia (1904) täydentää Parkerin lähteitä lisäetnografisilla yksityiskohdilla. Mircea Eliade sisällyttää Yhin teoksessaan Australian Religions (1973) uskontofenomenologiaansa. Tony Swain pohtii teoksessaan A Place for Strangers (1993) Yhin lähdetilanteen menetelmällisiä ongelmia.

Nykyaikaisessa aboriginaalitaiteessa Yhi on suhteellisen vähän esillä, mikä johtuu osittain perinteen heikosta juurtumisesta, osittain muiden hahmojen, kuten Rainbow Serpentin tai Bunjilin, etusijasta.

Useat tutkimuskeskustelut liittyvät Yhiin. Ensinnäkin: Kuinka luotettavia ovat K. Langloh Parkerin merkinnät? Parker oli erittäin herkkä havainnoija, mutta hänen viktoriaaninen tyylikäsittelynsä on muuttanut alkuperäisiä kertomuksia. Kriittinen lähdeanalyysi on tarpeen.

Toiseksi: Mikä on Yhin suhde muihin aboriginaaliperinteen naispuolisiin aurinkojumaluuksiin, Wuriupraniliin (tiwi) ja Waluun (yolngu)? Historiallisesti tämä naispuolisten auringonvoimien perhe on huomionarvoinen ilmiö.

Kolmanneksi: Mikä rooli Yhillä on nykyaikaisessa karraur-identiteetissä? Karraurin kieliyhteisö on nykyään pieni; perinne elää enemmän tutkimuksessa kuin elävässä käytännössä. Karraur-uskonnon elvyttäminen on nykyajan pyrkimysten kohteena.

Syvempää tutkimusta ansaitsee aboriginaaliuskontojen sukupuolisymboliikka, jossa Yhillä on erityinen asema. Vaikka useimmat aboriginaalisten korkeat jumaluudet on käsitetty miespuolisiksi (“kaikkien isät” kuten Baiame, Bunjil, Daramulun), aurinkojumaluudet ja jotkut Rainbow Serpent -aspektit ovat naispuolisia.

Uskontoantropologisesti kiinnostava havainto on, että useimmissa aboriginaaliryhmissä naiset ylläpitävät itsenäistä uskonnollista järjestelmää, joka on erillinen miesten järjestelmästä. Catherine Berndt on teoksessaan Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) ja myöhemmissä töissään kuvannut systemaattisesti tätä naisten perinnettä.

Yhi on uskontohistoriallisesti mahdollisesti sidelinkki miesten ja naisten perinteen välillä: hän on naispuolinen, mutta kuuluu korkean jumaluuden kompleksiin, joka perinteisesti oli miesten tietoa. Tämä kaksoisasema on uskontososiologisesti avoin tutkimuskenttä.

Erityistä historiallista syventymistä ansaitsee K. Langloh Parkerin (1855, 1940) rooli viktoriaanisessa aboriginaalireseptiossa. Parker asui karjatilallisen vaimona Karraur-maassa NSW:ssä ja vietti kaksi vuosikymmentä paikallisten naisten kanssa. Hänen kirjansa olivat bestsellereitä viktoriaanisessa maailmassa ja vakiinnuttivat aboriginaalisen mytologian ensimmäistä kertaa laajan länsimaisen yleisön tietoisuuteen.

Hänen käsittelynsä on historiallisesti kaksijakoista: toisaalta hän pelasti perinnettä, joka olisi muuten kadonnut; toisaalta hän peitti kertomukset viktoriaanisella tyylillä, mikä vieraannutti alkuperäisen kerrontamuodon.

Marcie Muir on teoksessaan My Bush Book (1982) käsitellyt systemaattisesti Parkerin elämäkertaa ja menetelmää. Tämä tutkimus on tärkeä lähde kolonialistisen aboriginaalireseption pohdinnalle.

Yhi-tutkimuksessa nousee esiin useita menetelmällisiä ongelmia. Ensinnäkin: lähdetilanne on ohuempi kuin muiden aboriginaalihahmojen kohdalla. K. Langloh Parker on tärkein lähde, sen ohella joitakin muistiinpanoja Howittilta.

Toiseksi: Karraurin kieliyhteisö on nykyään pieni; elävä perinne puuttuu suurelta osin. Se, mitä tiedämme, on siksi suurelta osin rekonstruoitu vanhemmista lähteistä, ei nykyisestä käytännöstä.

Kolmanneksi: sukupuolikysymys, miksi aurinko on naispuolinen, on tieteellisesti vaativa, ja siihen ei pitäisi vastata hätiköidysti “matriarkaalisilla esiajoilla” tai muilla evolutionistisilla teorioilla. Tony Swainin varoittava huomautus on tässä ratkaiseva.

Yhi-kompleksia laajemmin tutkiva löytää yleiskatsaussivulta Aboriginaaliperinne tärkeimmät ristiviittaukset sukulaishahmoihin, kuten Baiame, Bunjil ja Rainbow Serpent.

Syvempää tutkimusta ansaitsee Australian naispuolisten aurinkojumaluuksien perhe. Yhin ohella siihen kuuluvat Wuriupranili (tiwit, Bathurst ja Melville -saaret), Walu (yolngut, Arnhemin maa) ja muutamat muut alueelliset hahmot. Kaikki ovat naispuolisia ja kaikki tuovat valon ja elämän.

Tiwien parissa kerrotaan, että Wuriupranili kulkee joka aamu taivaan yli soihdun kanssa; illalla hän sammuttaa soihdun ja nukkuu. Samankaltainen kertomus tunnetaan yolngujen keskuudessa Walusta. Tämä perheenomainen sukulaisuus on uskontohistoriallisesti huomionarvoinen.

Mircea Eliade esitti teoksessaan Australian Religions (1973) väitteen, että tämä naispuolisten aurinkojen perhe edustaa vanhaa historiallista kerrostumaa. Väite on spekulatiivinen, mutta aineisto on uskontofenomenologisesti runsasta.

K. Langloh Parker (1855, 1940) oli Karraur-perinteen herkkä havainnoija; hänen kirjansa Australian Legendary Tales (1896) ja More Australian Legendary Tales (1898) toivat Yhin laajan viktoriaanisen yleisön tietoisuuteen. Marcie Muirin elämäkerta My Bush Book (1982) käsitteli hänen elämäntarinaansa ja menetelmiään.

Uskontohistoriallisesti tilanne on kaksijakoinen: Parkerin kirjat pelastivat Karraur-perinteen, joka muutoin olisi hävinnyt; samalla ne muokkasivat sitä viktoriaaniseen tyyliin ja romantisoivat sitä. Huolellinen lähdekritiikki erottaa nykyään nämä kaksi kerrostumaa toisistaan.

Laajemmassa mielessä Parker on opettavainen esimerkki kolonialistisen etnografian kaksijakoisesta roolista: hän säilytti alkuperäiskansan perinnettä ja samalla käänsi sitä länsimaisiin merkitysyhteyksiin. Tämä kaksinainen vaikutus leimaa aboriginaaliuskonnon lähdetilannetta vielä tänäkin päivänä.

Vertailevaa syventämistä ansaitsee Yhin asema laajemmassa aboriginaalien luomiskertomusten perheessä. Eri aboriginaaliryhmillä on erilaisia ensiheräämiskertomuksia: aurinko, ensimmäiset esi-isät, luojakäärmeet. Yhi on yksi harvoista nimenomaisesti naispuolisista ensiheräämishahmoista.

Uskontofenomenologisesti kiinnostavaa on rakenteellinen yhtäläisyys raamatulliseen Genesis-kertomukseen (”ja tuli valkeus”) sekä moniin muihin kosmogonisiin myytteihin. Ero löytyy sukupuolen määrittelystä: siinä missä useimmissa patriarkaalisissa uskonnoissa luova sana ymmärretään miespuolisena, Yhin kohdalla se on naispuolinen.

Diane Bell kuvasi teoksessaan Daughters of the Dreaming (1983) järjestelmällisesti aboriginaaliuskonnon naisulottuvuuksia. Yhi-kompleksissa naisperinteet ovat erityisen näkyviä, mikä tekee hänestä tärkeän viitehahmon sukupuolinäkökulmaiselle uskontoetnologialle.

Karraurin kieli on nykyään vakavasti uhanalainen; aktiivisia puhujia on jäljellä enää harvoja. 1990-luvulta lähtien on ollut aloitteita kielen elvyttämiseksi kouluopetuksen, sanakirjahankkeiden ja kulttuurijuhlien kautta. Yhillä on näissä aloitteissa keskeinen rooli kulttuurisena samastumishahmona.

Tämä kielen renessanssi on uskontososiologisesti kiinnostava. Se osoittaa, miten uskonnollista perinnettä voidaan tukea kielipolitiikalla; samalla se paljastaa, kuinka hauras nykyinen aboriginaalikielten kirjo on.

Tieteellisestä näkökulmasta karraurin renessanssi on antoisa tutkimuskohde. Se havainnollistaa kielen, uskonnon ja identiteetin tiivistä kietoutumista toisiinsa, kietoutumista, joka on tyypillistä monille alkuperäiskansojen perinteille ympäri maailmaa.

Erityistä syventämistä ansaitsee feministinen uskontotiede, joka on löytänyt Yhin tärkeäksi viitehahmoksi. Diane Bell, Catherine Berndt ja muut ovat osoittaneet, että aboriginaaliuskonnossa on laaja naisperinne, joka jäi vanhemmassa tutkimuksessa usein huomiotta.

Tässä tulkinnassa Yhi on yksi harvoista nimenomaisesti naispuolisista korkeista hahmoista aboriginaaliuskonnossa. Hän seisoo samassa rivissä muiden naispuolisten luojattarien kanssa, kuten Eingana (Murray-alueella), Karaween (kurnaien parissa) ja tietyt Sateenkaarikäärmeen puolet.

Uskontoantropologisesti tämä uudelleenluenta on osa laajempaa suuntausta, jossa naisjumaluuksia arvostetaan uudelleen ympäri maailmaa. Yhi kuuluu tähän liikkeeseen ja on nykyään sukupuolinäkökulmaisen aboriginaaliuskonnon tutkimuksen keskiössä.