Yhi, कर्राउर की सूर्य-देवी और जीवन की सृष्टिकर्त्री

Yhi (जिन्हें Yhi-Karraur तथा Yhi-Bahloo-Cousine भी कहा जाता है) दक्षिण-पूर्वी ऑस्ट्रेलिया की कई आदिवासी भाषा-समूहों, विशेषतः कर्राउर की सूर्य-देवी हैं, जिनकी परंपरा में उनकी आख्यान-सामग्री सबसे सघन रूप में प्रलेखित है। वे चंद्र-देव बहलू (Bahloo) की सहचरी हैं और महादेव बाइआमे (Baiame) के साथ एक ब्रह्मांडीय परिवार का अंग बनाती हैं।

धर्म-घटनाविज्ञान की दृष्टि से Yhi विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं, क्योंकि वे ऑस्ट्रेलिया की आदिवासी धर्म-परंपराओं में अत्यल्प स्पष्ट रूप से स्त्री-स्वरूप धारण करने वाले उच्च-सत्त्वों में से एक हैं। अधिकांश आदिवासी परंपराओं में सर्वोच्च धार्मिक व्यक्तित्व पुरुष-रूप होते हैं (“सर्व-पिता”); Yhi यहाँ एक प्रमुख अपवाद हैं।

आदिवासी परंपरा के अंतर्गत उनकी एक सृष्टि-विज्ञानात्मक भूमिका है: वे अपने प्रथम उदय से जीवन को जागृत करती हैं। उनके बिना संसार पूर्व-सांसारिक अंधकार में ही रहता।

Yhi नाम कर्राउर और कई पड़ोसी भाषाओं में प्रमाणित है। इसकी सटीक व्युत्पत्ति विवादास्पद है; एक पारंपरिक निरुक्ति इस शब्द को “चमक, प्रकाश” के अर्थ से जोड़ती है, जो सूर्य-संबंधी कार्य के अनुकूल है।

के. लैंग्लो पार्कर (K. Langloh Parker), जिन्होंने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कर्राउर परंपरा का प्रलेखन किया, ने Australian Legendary Tales (1896) और More Australian Legendary Tales (1898) में नाम को Yhi के रूप में मानकीकृत किया। उनकी वर्तनी ही प्रचलित हो गई।

कुछ पड़ोसी भाषाओं में सूर्य का नाम भिन्न है: तिवी (Tiwi) परंपरा में Wuriupranili (एक स्त्री-सूर्य जो मशाल लेकर आकाश-पथ पर चलती है), योलंगू (Yolngu) परंपरा में Walu। Yhi और Wuriupranili संभवतः ऑस्ट्रेलिया में स्त्री-सूर्य-शक्तियों की एक ही धर्म-ऐतिहासिक परत से संबंधित हैं।

Yhi का वर्णन एक युवा, सुंदर स्त्री के रूप में किया जाता है, जो ड्रीमिंग-काल में पहली बार धरती पर उतरीं और अपनी मुस्कान से उसे जीवंत कर दिया। जहाँ उन्होंने पाँव रखा, वहाँ पौधे, वृक्ष और पुष्प उग आए; जहाँ उन्होंने श्वास छोड़ी, वहाँ पशु प्रकट हुए; और जहाँ वे अंत में ठहरीं, वहाँ प्रथम मनुष्यों की उत्पत्ति हुई।

अनेक अन्य आदिवासी परंपराओं के विपरीत, Yhi की कोई स्वतंत्र प्रतिमा-विज्ञान परंपरा नहीं है। 19वीं शताब्दी के कुछ सचित्र अंकन प्रायः यूरोपीय चित्रकारों द्वारा (जैसे पार्कर की पुस्तकों के लिए) निर्मित किए गए थे और आदिवासी के बजाय यूरोपीय चित्र-परंपरा को प्रतिबिंबित करते हैं।

समकालीन आदिवासी कलाकारों ने Yhi-आख्यान को पुनः ग्रहण किया है और एक स्वदेशी चित्र-रूप विकसित करने का प्रयास कर रहे हैं। ये प्रयास धर्म-समाजशास्त्र की दृष्टि से रोचक हैं, क्योंकि वे एक नई प्रतिमा-विज्ञान परंपरा का सृजन कर रहे हैं जो मूल आचरण में इस रूप में विद्यमान नहीं थी।

Yhi का केंद्रीय आख्यान संसार के जागरण का वर्णन करता है: पूर्व-सांसारिक अंधकार में Yhi अन्य सभी सत्त्वों के साथ सुप्त थीं। एक सीटी की ध्वनि पर (कुछ संस्करणों में बाइआमे की ओर से) वे जागीं और ऊपर उठीं।

उनके प्रथम उदय के साथ जीवन जागृत हुआ: वृक्ष अंकुरित हुए, पुष्प खिले, पशु अपने आश्रयों से बाहर आए, प्रथम मनुष्य धरती से उठ खड़े हुए।

एक दूसरा आख्यान Yhi के चंद्र-देव बहलू के प्रति प्रेम का वर्णन करता है। बहलू संकोची हैं और बार-बार पीछे हट जाते हैं; इसीलिए Yhi दिन में उनका पीछा करती हैं और बहलू केवल रात को दिखाई देते हैं। यह एटिओलॉजिकल मिथक इस तथ्य की व्याख्या करता है कि सूर्य और चंद्र लगभग कभी एक साथ दिखाई नहीं देते।

के. लैंग्लो पार्कर ने Australian Legendary Tales (1896) और More Australian Legendary Tales (1898) में Yhi-आख्यानों के विस्तृत संकलन प्रस्तुत किए। ये संकलन विक्टोरियाई शैली-तत्त्वों से परिष्कृत हैं, किंतु सबसे महत्त्वपूर्ण साहित्यिक स्रोत हैं।

ऐतिहासिक कर्राउर-क्षेत्र में Yhi का संप्रदाय संभवतः बाइआमे के संप्रदाय से कम विकसित था; बोरा-अनुष्ठानों जैसी कोई दीक्षा-प्रथा नहीं थी। Yhi मुख्यतः पौराणिक आख्यानों और सामान्य आह्वान की विषय-वस्तु थीं, न कि किसी बंद अनुष्ठान-समुच्चय की।

दैनिक जीवन में Yhi का प्रथम सूर्योदय पर अभिनंदन किया जाता था, एक ऐसा रिवाज जो कई कर्राउर परिवारों में प्रलेखित है। यह दैनिक अभिनंदन लोक-धर्म का अंग था, किंतु कोई केंद्रीय अनुष्ठान नहीं बना।

19वीं शताब्दी में दक्षिण-पूर्वी ऑस्ट्रेलिया के यूरोपीय उपनिवेशीकरण के साथ कर्राउर परंपरा काफी हद तक बाधित हो गई; आज Yhi के बारे में हम जो कुछ जानते हैं, वह मुख्यतः 19वीं शताब्दी के अंत में पार्कर के अभिलेखों से आता है।

धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से: Yhi-समुच्चय में स्पष्ट अनिष्ट-निवारक प्रथाएँ बहुत कम हैं। वे एक जागृत करने वाली शक्ति हैं, अनिष्ट-अपवर्तक नहीं। जो सुरक्षा-प्रथा प्रलेखित है, वह सूर्योदय के अनुष्ठानिक अभिनंदन से संबंधित है, जो ब्रह्मांडीय कृतज्ञता का भाव प्रकट करती है।

जीवन-वृद्धि के संदर्भ में Yhi की एक विशेष सुरक्षात्मक भूमिका है: पौधे, पशु और मनुष्य “उनके प्रकाश में” पले-बढ़े हैं। परंपरा के अनुसार सूर्य-ग्रहण को “Yhi का शोक” माना जाता था और उसे चिंता की दृष्टि से देखा जाता था।

नृवंशशास्त्रीय बाह्य-दृष्टिकोण से ये प्रथाएँ एक व्यापक आदिवासी विश्व-दृष्टि का अंग हैं, जिसमें प्राकृतिक घटनाएँ जीवित सत्त्वों के कर्मों के रूप में समझी जाती हैं। मिर्चा एलियाडे ने Australian Religions (1973) में इसे “ब्रह्मांडीय धर्म” के रूप में वर्णित किया है।

स्त्री-सूर्य-देवताएँ धर्म-इतिहास में पुरुष-सूर्य-देवताओं की तुलना में कम सामान्य हैं, किंतु व्यापक रूप से प्रमाणित हैं: जापानी अमातेरासु (Amaterasu), उत्तरी-जर्मनिक सोल (Sól, जिन्हें सुन्ना भी कहते हैं), हित्ती अरिन्ना की सूर्य-देवी, एट्रस्कन काथा (Catha)। स्वयं आदिवासी-ऑस्ट्रेलियाई परंपरा में Yhi, Wuriupranili और Walu स्त्री-सूर्य-शक्तियों के एक परिवार की सदस्य हैं।

जेम्स जी. फ्रेज़र ने The Worship of Nature (1926) में वैश्विक सूर्य-संप्रदायों की तुलना की है; वहाँ Yhi को ऑस्ट्रेलिया की अत्यल्प स्त्री-सूर्य-देवियों में से एक के रूप में विवेचित किया गया है। धर्म-घटनाविज्ञानात्मक दृष्टि से स्त्री-सूर्य और पुरुष-चंद्र का संयोजन असामान्य है; अधिकांश संस्कृतियों में यह उलटा है।

इस लिंग-उत्क्रमण के विविध व्याख्या-प्रयास हुए हैं। विल्हेल्म श्मिट ने इसे एक मातृसत्तात्मक पूर्व-काल का प्रतिबिंब माना; टोनी स्वेन इसे एक विशिष्ट आदिवासी प्रकार के रूप में देखते हैं जिसका कोई सार्वभौमिक-विकासवादी महत्त्व नहीं है।

Yhi के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोत के. लैंग्लो पार्कर के संकलन Australian Legendary Tales (1896) और More Australian Legendary Tales (1898) हैं। ये पुस्तकें विक्टोरियाई काल में bestsellers थीं और इन्होंने Yhi को लोकप्रिय संस्कृति में स्थापित किया; किंतु साहित्यिक परिष्कार के कारण वे मूल स्वरूप से दूर हो गई हैं।

ए. डब्ल्यू. हॉविट की The Native Tribes of South-East Australia (1904) पार्कर-स्रोतों को अतिरिक्त नृवंशशास्त्रीय विवरणों से पूरक बनाती है। मिर्चा एलियाडे ने Australian Religions (1973) में Yhi को अपनी धर्म-घटनाविज्ञान में समाकलित किया है। टोनी स्वेन ने A Place for Strangers (1993) में Yhi-स्रोत-स्थिति की पद्धतिगत समस्याओं पर विचार किया है।

समकालीन आदिवासी कला में Yhi अपेक्षाकृत कम उपस्थित हैं, जो आंशिक रूप से परंपरा की सीमित जड़ों और आंशिक रूप से Rainbow Serpent या बुंजिल (Bunjil) जैसी अन्य आकृतियों की प्रधानता के कारण है।

Yhi के इर्द-गिर्द कई शोध-विवाद हैं। प्रथम: के. लैंग्लो पार्कर के अभिलेख कितने विश्वसनीय हैं? पार्कर एक अत्यंत संवेदनशील पर्यवेक्षिका थीं, किंतु उनके विक्टोरियाई शैली-परिष्कार ने मूल आख्यानों को बदल दिया। एक आलोचनात्मक स्रोत-विश्लेषण आवश्यक है।

द्वितीय: Yhi का आदिवासी परंपरा की अन्य स्त्री-सूर्य-देवियों Wuriupranili (तिवी), Walu (योलंगू) के साथ क्या संबंध है? ऐतिहासिक दृष्टि से स्त्री-सूर्य-शक्तियों का यह परिवार एक उल्लेखनीय घटना है।

तृतीय: समकालीन कर्राउर पहचान में Yhi की क्या भूमिका है? कर्राउर भाषा-समुदाय आज छोटा है; परंपरा जीवंत आचरण के बजाय अनुसंधान में अधिक जीवित है। कर्राउर धर्म के पुनरुद्धार के प्रयास समकालीन चर्चा का विषय हैं।

आदिवासी धर्मों की लिंग-प्रतीकात्मकता पर गहन अध्ययन की आवश्यकता है, जिसमें Yhi एक विशेष स्थान रखती हैं। जबकि अधिकांश आदिवासी उच्च-देवता पुरुष-रूप में संकल्पित हैं (“सर्व-पिता” जैसे बाइआमे, बुंजिल, दारामुलुन), सूर्य-देवताएँ और Rainbow Serpent के कुछ पक्ष स्त्री-रूप हैं।

धर्म-मानवशास्त्र की दृष्टि से यह प्रेक्षणीय है कि अधिकांश आदिवासी समूहों में महिलाएँ एक स्वतंत्र धार्मिक प्रणाली का पालन-पोषण करती हैं, जो पुरुषों की प्रणाली से पृथक है। कैथरीन बर्न्ड्ट ने Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) और परवर्ती कृतियों में इस स्त्री-परंपरा का व्यवस्थित वर्णन किया है।

धर्म-इतिहास की दृष्टि से Yhi संभवतः पुरुष-परंपरा और स्त्री-परंपरा के बीच एक कड़ी हैं: वे स्त्री-रूप हैं, किंतु उच्च-देव-समुच्चय से संबंधित हैं, जो परंपरागत रूप से पुरुषों का ज्ञान-क्षेत्र था। यह द्विस्थिति धर्म-समाजशास्त्र में एक खुला शोध-क्षेत्र है।

के. लैंग्लो पार्कर (1855-1940) की विक्टोरियाई आदिवासी-ग्रहण में भूमिका पर विशेष ऐतिहासिक विवेचन आवश्यक है। पार्कर NSW में कर्राउर-क्षेत्र में एक भेड़-फार्म के स्वामी की पत्नी के रूप में रहती थीं और दो दशकों तक स्थानीय महिलाओं के साथ रहीं। उनकी पुस्तकें विक्टोरियाई संसार में bestsellers थीं और उन्होंने आदिवासी पुराण-कथाओं को पहली बार पश्चिमी जन-समुदाय के समक्ष प्रस्तुत किया।

ऐतिहासिक दृष्टि से उनकी भूमिका द्विअर्थी है: एक ओर उन्होंने उस परंपरा को संरक्षित किया जो अन्यथा लुप्त हो जाती; दूसरी ओर उन्होंने आख्यानों पर विक्टोरियाई शैली आरोपित की, जिससे मूल आख्यान-रूप विकृत हुआ।

मार्सी म्युइर ने My Bush Book (1982) में पार्कर की जीवनी और पद्धति का व्यवस्थित विवेचन किया है। यह अध्ययन औपनिवेशिक आदिवासी-ग्रहण के प्रतिबिंब के लिए एक महत्त्वपूर्ण स्रोत है।

Yhi-शोध में कई पद्धतिगत समस्याएँ उपस्थित होती हैं। प्रथम: स्रोत-स्थिति अन्य आदिवासी आकृतियों की तुलना में पतली है। के. लैंग्लो पार्कर मुख्य स्रोत हैं, इनके अतिरिक्त हॉविट की कुछ टिप्पणियाँ हैं।

द्वितीय: कर्राउर भाषा-समुदाय आज छोटा है; जीवंत परंपरा काफी हद तक अनुपस्थित है। इसलिए हम जो जानते हैं, वह अधिकांशतः पुराने स्रोतों से पुनर्निर्मित है, वर्तमान आचरण से नहीं।

तृतीय: लिंग-प्रश्न, कि सूर्य स्त्री-रूप क्यों है, वैज्ञानिक रूप से जटिल है और इसे “मातृसत्तात्मक पूर्व-काल” या अन्य विकासवादी सिद्धांतों से उतावले ढंग से नहीं सुलझाया जाना चाहिए। यहाँ टोनी स्वेन की सावधान सलाह निर्णायक है।

जो Yhi-समुच्चय को उसकी व्यापकता में अध्ययन करना चाहते हैं, वे अवलोकन-पृष्ठ आदिवासी परंपरा पर संबंधित आकृतियों जैसे बाइआमे, बुंजिल और Rainbow Serpent के महत्त्वपूर्ण पारस्परिक संदर्भ पा सकते हैं।

ऑस्ट्रेलिया की स्त्री-सूर्य-देवियों के परिवार पर गहन अध्ययन आवश्यक है। Yhi के अतिरिक्त इसमें Wuriupranili (तिवी, बाथर्स्ट और मेलविल आइलैंड्स), Walu (योलंगू, अर्नहम लैंड) और कुछ अन्य क्षेत्रीय आकृतियाँ सम्मिलित हैं। सभी स्त्री-रूप हैं और सभी प्रकाश एवं जीवन लाती हैं।

तिवी लोग बताते हैं कि Wuriupranili प्रत्येक प्रातः मशाल लेकर आकाश-पथ पर चलती हैं; संध्या को वे मशाल बुझाकर सो जाती हैं। योलंगू के यहाँ Walu के संबंध में एक समान आख्यान है। यह पारिवारिक साम्य धर्म-इतिहास की दृष्टि से उल्लेखनीय है।

मिर्चा एलियाडे ने Australian Religions (1973) में यह मत प्रतिपादित किया कि स्त्री-सूर्याओं का यह परिवार एक प्राचीन ऐतिहासिक परत का प्रतिनिधित्व करता है। यह मत अनुमानात्मक है, किंतु सामग्री धर्म-घटनाविज्ञान की दृष्टि से समृद्ध है।

के. लैंग्लो पार्कर (1855-1940) कर्राउर परंपरा की एक संवेदनशील पर्यवेक्षिका थीं; उनकी पुस्तकें Australian Legendary Tales (1896) और More Australian Legendary Tales (1898) Yhi को व्यापक विक्टोरियाई जन-समुदाय तक पहुँचाई। मार्सी म्युइर की जीवनी My Bush Book (1982) ने उनके जीवन-इतिहास और पद्धति का विवेचन किया है।

धर्म-इतिहास की दृष्टि से पार्कर की भूमिका द्विअर्थी है: उनकी पुस्तकों ने कर्राउर परंपरा को संरक्षित किया जो अन्यथा लुप्त हो जाती; साथ ही उन्होंने उसे विक्टोरियाई शैली में परिष्कृत और स्वच्छंद रोमांटिक रूप दे दिया। आज एक सावधान स्रोत-आलोचना दोनों परतों को पृथक करती है।

व्यापक अर्थ में पार्कर औपनिवेशिक नृवंशशास्त्र की द्विअर्थी भूमिका का आदर्श उदाहरण हैं: उन्होंने स्वदेशी परंपरा को संरक्षित किया और साथ ही उसे पश्चिमी अर्थ-परिवेश में रूपांतरित किया। यह दोहरा प्रभाव आदिवासी धर्म की स्रोत-स्थिति को आज भी प्रभावित करता है।

आदिवासी सृष्टि-आख्यान परिवार में Yhi की स्थिति पर एक तुलनात्मक विवेचन आवश्यक है। विभिन्न आदिवासी समूहों के भिन्न-भिन्न प्रथम-जागरण आख्यान हैं: सूर्य, प्रथम पूर्वज, सृष्टि-सर्प। Yhi उन अत्यल्प स्पष्ट स्त्री-रूप प्रथम-जागरण आकृतियों में से एक हैं।

धर्म-घटनाविज्ञान की दृष्टि से बाइबिल की उत्पत्ति-कथा (“और प्रकाश हो गया”) और अनेक अन्य सृष्टि-मिथकों के साथ संरचनात्मक साम्य रोचक है। अंतर लिंग-आरोपण में है: जहाँ अधिकांश पितृसत्तात्मक धर्मों में सृजनकारी शब्द पुरुष-रूप है, वहाँ Yhi में वह स्त्री-रूप है।

डायेन बेल ने Daughters of the Dreaming (1983) में आदिवासी धर्म के स्त्री-पक्षों का व्यवस्थित वर्णन किया है। Yhi-समुच्चय में स्त्री-परंपराएँ विशेष रूप से प्रमुख हैं, जो उन्हें लिंग-केंद्रित धर्म-नृवंशशास्त्र की एक महत्त्वपूर्ण संदर्भ-आकृति बनाती हैं।

कर्राउर भाषा आज गंभीर रूप से संकटग्रस्त है; केवल कुछ ही सक्रिय वक्ता शेष हैं। 1990 के दशक से भाषा को पुनर्जीवित करने की पहलें चल रही हैं, जिनमें विद्यालय-शिक्षण, शब्दकोश-परियोजनाएँ और सांस्कृतिक उत्सव सम्मिलित हैं। Yhi इन पहलों में एक केंद्रीय सांस्कृतिक पहचान-आकृति के रूप में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं।

यह भाषा-पुनरुद्धार धर्म-समाजशास्त्र की दृष्टि से रोचक है। यह दर्शाता है कि किसी धार्मिक परंपरा को भाषा-नीति के माध्यम से कैसे सहारा दिया जा सकता है; साथ ही यह आज की आदिवासी भाषायी विविधता की नाजुकता को भी उजागर करता है।

वैज्ञानिक दृष्टि से कर्राउर-पुनरुद्धार एक उपयोगी शोध-क्षेत्र है। यह भाषा, धर्म और पहचान की घनिष्ठ अंतर्ग्रथितता को रेखांकित करता है, एक ऐसी अंतर्ग्रथितता जो विश्वभर की अनेक स्वदेशी परंपराओं की विशेषता है।

नारीवादी धर्म-विज्ञान पर विशेष विवेचन आवश्यक है, जिसने Yhi को एक महत्त्वपूर्ण संदर्भ-आकृति के रूप में खोजा है। डायेन बेल, कैथरीन बर्न्ड्ट और अन्य विद्वानों ने दर्शाया है कि आदिवासी धर्म में एक व्यापक स्त्री-परंपरा विद्यमान है, जिसे पुराने शोध में प्रायः अनदेखा किया गया।

इस पठन-दृष्टि में Yhi आदिवासी धर्म की अत्यल्प स्पष्ट स्त्री-रूप उच्च-आकृतियों में से एक हैं। वे अन्य स्त्री-सृष्टिकर्त्रियों जैसे एंगाना (Eingana, मरे-क्षेत्र में), करवीन (Karaween, कुर्नई के यहाँ) और Rainbow Serpent के कुछ पक्षों के साथ एक पंक्ति में खड़ी हैं।

धर्म-मानवशास्त्र की दृष्टि से यह पुनर्पठन एक व्यापक प्रवृत्ति का अंग है, जिसमें विश्वभर में स्त्री-देवताओं का नए सिरे से मूल्यांकन हो रहा है। Yhi इस आंदोलन का अंग हैं और आज लिंग-केंद्रित आदिवासी धर्म-शोध के केंद्र में हैं।