Yhi, богиня солнца каррауров и создательница жизни

Йи (также Йи-Карраур, Йи-Бахлу-кузина) является богиней солнца в ряде языковых групп аборигенов юго-восточной Австралии, прежде всего у народа Карраур, в традиции которого её сказания задокументированы наиболее подробно. Она составляет пару с богом луны Бахлу и включена в космическую семью верховного бога Байаме.

С точки зрения феноменологии религии Йи представляет особый интерес, поскольку она относится к числу немногих явно женских высших существ в религиях аборигенов Австралии. В большинстве традиций аборигенов главные религиозные фигуры мужского пола («Всеотцы»); Йи являет собой здесь значимое исключение.

В рамках традиции аборигенов она выполняет космогоническую функцию: своим первым восходом она пробуждает жизнь. Без неё мир оставался бы в докосмическом мраке.

Имя Йи засвидетельствовано в языке карраур и в нескольких соседних языках. Точная этимология остаётся дискуссионной; одна из традиционных версий связывает слово со значением «блеск, свет», что соответствует солярной функции богини.

К. Лэнглох Паркер, документировавшая традицию карраур в конце XIX века, стандартизировала это имя как Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898) в форме Йи. Принятое ею написание закрепилось.

В некоторых соседних языках солнце именуется иначе: Вуриупранили в традиции тиви (женское солнце, странствующее по небу с факелом), Валу в традиции йолнгу. Йи и Вуриупранили, по всей видимости, принадлежат к одному религиозно-историческому пласту женских солнечных сил Австралии.

Йи описывается как молодая красивая женщина, которая в эпоху Сновидения впервые коснулась земли и пробудила её своей улыбкой. Там, где она ставила ногу, возникали растения, деревья и цветы; там, где она выдыхала, появлялись животные; там, где она пребывала дольше всего, возникли первые люди.

В отличие от многих других традиций аборигенов, самостоятельной иконографии Йи не существует. Немногочисленные изобразительные образы XIX века создавались преимущественно по заказу европейских иллюстраторов (в частности, для книг Паркер) и отражают скорее европейские, нежели традиции аборигенов.

Современные художники-аборигены вновь обратились к сказанию о Йи и стремятся выработать самобытную образную форму. Эти попытки представляют религиозно-социологический интерес, поскольку создают новую иконографическую традицию, которой не существовало в изначальной практике.

Центральное сказание о Йи описывает пробуждение мира: в докосмическом мраке Йи спала вместе со всеми остальными существами. По свисту (в некоторых версиях – Байаме) она пробудилась и поднялась.

С её первым восходом ожило всё сущее: проросли деревья, раскрылись цветы, животные вышли из укрытий, первые люди поднялись с земли.

Второе сказание описывает любовь Йи к богу луны Бахлу. Бахлу, однако, застенчив и всякий раз уходит прочь; поэтому Йи следует за ним днём, а Бахлу является лишь ночью. Этот этиологический миф объясняет то, что солнце и луна почти никогда не видны одновременно.

К. Лэнглох Паркер опубликовала в Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898) обширные собрания сказаний о Йи. Эти собрания переработаны в духе викторианского стиля, однако представляют собой важнейший литературный источник.

Культ Йи в историческом ареале карраур был, по всей видимости, менее развит, чем культ Байаме; соответствующей инициационной практики, подобной обрядам бора, не существовало. Йи была скорее предметом мифологических преданий и общей молитвенной традиции, нежели замкнутого ритуального комплекса.

В повседневной жизни Йи приветствовали при первом восходе солнца – обычай, задокументированный в нескольких семьях карраур. Это ежедневное приветствие относилось к народной религии, не став при этом центральным ритуалом.

С европейской колонизацией юго-восточной Австралии в XIX веке традиция карраур была в значительной мере прервана; всё, что известно о Йи сегодня, получено преимущественно из записей Паркер, сделанных в конце XIX века.

С религиоведческой точки зрения в комплексе Йи зафиксировано мало явно апотропеических практик. Она является пробуждающей, а не отражающей силой. Задокументированные защитные практики относятся скорее к ритуальному приветствию восхода солнца как выражению космической благодарности.

Особую охранительную функцию Йи выполняет применительно к росту жизни: растения, животные и люди пребывают «под её светом». Солнечное затмение в рамках данной традиции считалось «скорбью Йи» и вызывало тревогу.

С внешней этнографической точки зрения эти практики являются частью широкой космологии аборигенов, в которой природные явления понимаются как действия живых существ. Мирча Элиаде охарактеризовал это в Australian Religions (1973) как «космическую религию».

Женские солярные божества в истории религий встречаются реже мужских, однако широко засвидетельствованы: японская Аматэрасу, северогерманская Соль (также Сунна), хеттская богиня солнца Аринны, этрусская Катха. Среди аборигенов Австралии Йи вместе с Вуриупранили и Валу входит в семью женских солнечных сил.

Джеймс Дж. Фрэзер в The Worship of Nature (1926) провёл сравнительный анализ солярных культов по всему земному шару; Йи рассматривается там как одна из немногих женских солярных богинь Австралии. С точки зрения феноменологии религии сочетание «женское солнце / мужская луна» необычно; в большинстве культур всё обстоит наоборот.

Это гендерное обращение породило различные попытки объяснения. Вильгельм Шмидт интерпретировал его как отражение матриархальной древности; Тони Суэйн склонен видеть в нём специфически австрало-аборигенный вариант, не имеющий универсально-эволюционного значения.

Важнейшим первичным источником о Йи служат собрания К. Лэнглох Паркер Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898). Эти книги были бестселлерами викторианской эпохи и утвердили образ Йи в массовой культуре; вместе с тем они подверглись значительной литературной обработке.

Труд А. У. Хауитта The Native Tribes of South-East Australia (1904) дополняет источники Паркер дополнительными этнографическими подробностями. Мирча Элиаде включает Йи в Australian Religions (1973) в свою феноменологию религии. Тони Суэйн в A Place for Strangers (1993) рефлектирует над методическими проблемами источниковой базы по Йи.

В современном искусстве аборигенов Йи представлена сравнительно мало, что отчасти объясняется слабой укоренённостью традиции, отчасти – приоритетом других фигур, таких как Радужная Змея или Бунджил.

Вокруг Йи существует несколько научных дискуссий. Во-первых: насколько достоверны записи К. Лэнглох Паркер? Паркер была весьма чуткой наблюдательницей, однако её викторианская стилистическая обработка изменила первоначальные сказания. Критический анализ источников необходим.

Во-вторых: каково соотношение между Йи и другими женскими солярными богинями традиции аборигенов – Вуриупранили (тиви) и Валу (йолнгу)? Эта семья женских солнечных сил представляет собой исторически примечательное явление.

В-третьих: какую роль играет Йи в современной идентичности карраур? Языковое сообщество карраур сегодня невелико; традиция живёт скорее в науке, нежели в живой практике. Возрождение религии карраур является предметом современных усилий.

Углублённого изучения заслуживает гендерная символика религий аборигенов, в которой Йи занимает особое место. Тогда как большинство высших божеств аборигенов мыслятся мужскими («Всеотцы»: Байаме, Бунджил, Дарамулун), богини солнца и некоторые аспекты Радужной Змеи являются женскими.

С религиозно-антропологической точки зрения представляет интерес наблюдение, что в большинстве групп аборигенов женщины поддерживают самостоятельную религиозную систему, отделённую от мужской. Кэтрин Берндт в Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) и в более поздних работах систематически описала эту женскую традицию.

В религиозно-историческом отношении Йи, возможно, является связующим звеном между мужской и женской традициями: она женская фигура, однако принадлежит к комплексу верховных богов, который традиционно был достоянием мужского знания. Это двойственное положение остаётся открытым полем религиозно-социологических исследований.

Углублённого исторического изучения заслуживает роль К. Лэнглох Паркер (1855–1940) в викторианском восприятии культуры аборигенов. Паркер жила как жена фермера-овцевода в стране карраур в Новом Южном Уэльсе и провела два десятилетия с местными женщинами. Её книги были бестселлерами в викторианском мире и впервые представили мифологию аборигенов широкой западной аудитории.

Её работа исторически неоднозначна: с одной стороны, она сохранила традицию, которая иначе была бы утрачена; с другой стороны, она наложила на сказания викторианский стиль, что исказило исходную форму повествования.

Марси Муир в My Bush Book (1982) систематически изучила биографию и методы Паркер. Это исследование является важным источником для осмысления колониального восприятия культуры аборигенов.

В изучении Йи возникает ряд методических проблем. Во-первых: источниковая база значительно беднее, чем у других фигур аборигенов. К. Лэнглох Паркер является главным источником; кроме неё – лишь некоторые заметки у Хауитта.

Во-вторых: языковое сообщество карраур сегодня невелико; живая традиция практически отсутствует. Поэтому всё, что известно, реконструировано преимущественно из более ранних источников, а не из современной практики.

В-третьих: гендерный вопрос – почему солнце женского рода? – научно непрост и не должен опрометчиво решаться через апелляцию к «матриархальной древности» или иным эволюционистским теориям. Предостережение Тони Суэйна здесь показательно.

Тот, кто желает изучить комплекс Йи в его полноте, найдёт на обзорной странице традиции аборигенов важнейшие перекрёстные ссылки на родственные фигуры, такие как Байаме, Бунджил и Радужная Змея.

Углублённого сравнительного изучения заслуживает семья женских солярных богинь в Австралии. Наряду с Йи к ней относятся Вуриупранили (тиви, острова Батёрст и Мелвилл), Валу (йолнгу, Земля Арнем) и ряд других региональных фигур. Все они женского пола, и все несут свет и жизнь.

У тиви рассказывают, что Вуриупранили каждое утро проходит по небу с факелом; вечером она гасит факел и засыпает. Схожее сказание существует у йолнгу о Валу. Это семейное родство религиозно-исторически примечательно.

Мирча Элиаде в Australian Religions (1973) выдвинул тезис о том, что эта семья женских солнечных богинь представляет собой древний исторический пласт. Тезис этот носит спекулятивный характер, однако материал религиозно-феноменологически весьма богат.

К. Лэнглох Паркер (1855–1940) была чуткой наблюдательницей традиции карраур; её книги Australian Legendary Tales (1896) и More Australian Legendary Tales (1898) познакомили с Йи широкую викторианскую аудиторию. Биография Марси Муир My Bush Book (1982) систематически изучила её жизненный путь и методы.

Религиозно-исторически оценка двойственна: книги Паркер сохранили традицию карраур, которая иначе была бы утрачена; вместе с тем они подвергли её викторианской переработке и романтизировали. Тщательный источниковедческий анализ позволяет сегодня разграничить оба слоя.

В широком смысле Паркер служит поучительным примером неоднозначной роли колониальной этнографии: она сохранила самобытную традицию и одновременно перевела её в западный смысловой контекст. Это двойственное воздействие определяет источниковую базу по религии аборигенов по сей день.

Сравнительного углублённого изучения заслуживает место Йи в более широкой семье сказаний аборигенов о сотворении мира. Различные группы аборигенов имеют различные сказания о первом пробуждении: солнце, первые предки, змеи-творцы. Йи – одна из немногих явно женских фигур первого пробуждения.

С точки зрения феноменологии религии интересно структурное сходство с библейским рассказом о сотворении мира («да будет свет») и многими другими космогоническими мифами. Различие состоит в гендерном распределении: тогда как в большинстве патриархальных религий творящее слово наделено мужским началом, у Йи оно женское.

Диана Белл в Daughters of the Dreaming (1983) систематически описала женские аспекты религии аборигенов. В комплексе Йи женские традиции особенно значимы, что делает её важной фигурой для гендерно ориентированной религиозной этнологии.

Язык карраур сегодня находится под серьёзной угрозой; число активных носителей крайне мало. С 1990-х годов существуют инициативы по его возрождению – через школьное обучение, словарные проекты и культурные праздники. Йи играет в этих инициативах центральную роль как фигура культурной идентификации.

Это языковое возрождение представляет религиозно-социологический интерес. Оно показывает, как религиозная традиция может поддерживаться языковой политикой; одновременно оно свидетельствует о том, насколько хрупко современное языковое многообразие аборигенов.

С научной точки зрения возрождение карраур является благодатным полем для исследований. Оно иллюстрирует тесную взаимосвязь языка, религии и идентичности – взаимосвязь, характерную для многих самобытных традиций по всему миру.

Особого углубления заслуживает феминистское религиоведение, открывшее для себя Йи как важную фигуру. Диана Белл, Кэтрин Берндт и другие показали, что религия аборигенов знает широкую женскую традицию, которая в более ранних исследованиях нередко оставалась незамеченной.

В данной интерпретации Йи является одной из немногих явно женских высших фигур религии аборигенов. Она стоит в одном ряду с другими женскими творцами: Эйнганой (в районе реки Муррей), Каравин (у народа курнаи) и рядом аспектов Радужной Змеи.

С религиозно-антропологической точки зрения это переосмысление является частью более широкой тенденции, при которой женские богини во всём мире обретают новую оценку. Йи вписывается в это движение и сегодня находится в центре гендерно ориентированных исследований религии аборигенов.