Yhi, bogini słońca ludu Karraur i stwórczyni życia

Yhi (także Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-kuzynka) jest boginią słońca w szeregu grup językowych Aborygenów z południowo-wschodniej Australii, szczególnie wśród ludu Karraur, w którego tradycji jej opowieści są najlepiej udokumentowane. Jest sparowana z bogiem księżyca Bahloo i włączona w kosmiczną rodzinę wraz z najwyższym bogiem Baiame.

Z punktu widzenia fenomenologii religii Yhi jest szczególnie interesująca, ponieważ jest jedną z niewielu wyraźnie żeńskich istot najwyższych w religiach Aborygenów australijskich. W większości tradycji Aborygenów naczelne postacie religijne są męskie (’All-Fathers’); Yhi stanowi tu znaczący wyjątek.

W obrębie tradycji Aborygenów pełni funkcję kosmogonicznią: budzi życie swoim pierwszym wschodem słońca. Bez niej świat pozostawałby w przedkosmicznej ciemności.

Nazwa Yhi jest poświadczona w języku Karraur i kilku sąsiednich językach. Dokładna etymologia pozostaje sporna; tradycyjne wywodzenie łączy to słowo ze znaczeniem 'blask, światło’, co odpowiada funkcji słonecznej.

K. Langloh Parker, która pod koniec XIX wieku dokumentowała tradycję Karraur, ustandaryzowała tę nazwę w Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898) jako Yhi. Jej pisownia przyjęła się powszechnie.

W niektórych sąsiednich językach słońce nosi inną nazwę: Wuriupranili w tradycji Tiwi (żeńskie słońce wędrujące po niebie z pochodnią), Walu w tradycji Yolngu. Yhi i Wuriupranili należą prawdopodobnie do tej samej warstwy historyczno-religijnej żeńskich mocy słonecznych w Australii.

Yhi jest opisywana jako młoda, piękna kobieta, która w czasie Dreamingu po raz pierwszy dotknęła ziemi i obudziła ją do życia swoim uśmiechem. Tam, gdzie stawiała stopę, wyrastały rośliny, drzewa i kwiaty; tam, gdzie wypuszczała oddech, powstawały zwierzęta; tam, gdzie przebywała najdłużej, pojawili się pierwsi ludzie.

W przeciwieństwie do wielu innych tradycji Aborygenów nie istnieje odrębna ikonografia Yhi. Nieliczne przedstawienia plastyczne z XIX wieku były zazwyczaj zamawiane u europejskich ilustratorów (m.in. do ksiąg Parkers) i odzwierciedlają raczej europejskie niż aborygińskie tradycje wizualne.

Współcześni artyści aborygińscy powrócili do opowieści o Yhi i starają się wypracować rdzenną formę obrazową. Próby te są religijno-socjologicznie interesujące, ponieważ tworzą nową tradycję ikonograficzną, która w pierwotnej praktyce nie istniała.

Centralna opowieść o Yhi opisuje przebudzenie świata: w przedkosmicznej ciemności Yhi spała wraz ze wszystkimi innymi istotami. Na gwizd (w niektórych wersjach – Baiame) obudziła się i wzniosła.

Wraz z jej pierwszym wschodem słońca zbudziło się życie: drzewa zaczęły kiełkować, kwiaty się otworzyły, zwierzęta wyszły z kryjówek, pierwsi ludzie podnieśli się z ziemi.

Druga opowieść opisuje miłość Yhi do boga księżyca Bahloo. Bahloo jest jednak nieśmiały i wciąż się wycofuje; dlatego Yhi podąża za nim za dnia, a Bahloo ukazuje się jedynie nocą. Ten etiologiczny mit wyjaśnia zjawisko, że słońce i księżyc niemal nigdy nie są widoczne jednocześnie.

K. Langloh Parker w Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898) przedstawiła obszerne zbiory opowieści o Yhi. Zbiory te są przepracowane przez elementy stylu wiktoriańskiego, stanowią jednak najważniejsze źródło literackie.

Kult Yhi na historycznym terytorium Karraur był prawdopodobnie słabiej rozwinięty niż kult Baiame; nie istniała odpowiadająca mu praktyka inicjacyjna, jak ryty Bora. Yhi była raczej przedmiotem opowieści mitologicznych i ogólnych wezwań niż zamkniętego kompleksu rytualnego.

W życiu codziennym Yhi była pozdrawiana przy pierwszym wschodzie słońca – zwyczaj udokumentowany w kilku rodzinach Karraur. To codzienne pozdrowienie należało do religijności ludowej, nie stając się centralnym rytuałem.

Wraz z europejską kolonizacją południowo-wschodniej Australii w XIX wieku tradycja Karraur uległa w znacznej mierze przerwaniu; to, co wiemy dziś o Yhi, pochodzi głównie z zapisków Parker z końca XIX wieku.

Z perspektywy religioznawczej: w kompleksie Yhi istnieje niewiele wyraźnych praktyk apotropaicznych. Jest ona mocą budzącą, nie odpierającą. Udokumentowane praktyki ochronne odnoszą się raczej do rytualnego pozdrawiania wschodu słońca jako wyrazu kosmicznej wdzięczności.

Szczególną funkcję ochronną Yhi pełni w odniesieniu do wzrostu życia: rośliny, zwierzęta i ludzie są 'utrzymywani w jej świetle’. Zaćmienie słońca uchodziło w ramach tradycji za 'żałobę Yhi’ i budziło niepokój.

W etnograficznej perspektywie zewnętrznej praktyki te są częścią szerokiej aborygińskiej kosmologii, w której zjawiska przyrody są rozumiane jako działania żywych istot. Mircea Eliade opisał to w Australian Religions (1973) jako 'religię kosmiczną’.

Żeńskie bóstwa słoneczne są w historii religii mniej powszechne niż męskie, lecz szeroko poświadczone: japońska Amaterasu, nordgermańska Sól (także Sunna), hetycka bogini słońca z Arinny, etruska Catha. Wśród Aborygenów australijskich Yhi należy wraz z Wuriupranili i Walu do rodziny żeńskich mocy słonecznych.

James G. Frazer w The Worship of Nature (1926) porównał cyrkularne kulty słoneczne; Yhi jest tam omawiana jako jedna z nielicznych żeńskich bogiń słońca w Australii. Z punktu widzenia fenomenologii religii połączenie żeńskiego słońca i męskiego księżyca jest niezwykłe; w większości kultur jest odwrotnie.

Ta odwrócona symbolika płci wywołała różne próby wyjaśnienia. Wilhelm Schmidt interpretował ją jako ślad matriarchalnych czasów pierwotnych; Tony Swain widzi w niej raczej specyficznie aborygińską wariant, niemający znaczenia ewolucjonistycznego o charakterze uniwersalnym.

Najważniejszym źródłem pierwotnym dotyczącym Yhi są zbiory K. Langloh Parker: Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898). Książki te były bestsellerami epoki wiktoriańskiej i ugruntowały obecność Yhi w kulturze popularnej; zostały jednak zniekształcone przez literackie opracowanie.

Dzieło A. W. Howitta The Native Tribes of South-East Australia (1904) uzupełnia źródła Parker o dalsze szczegóły etnograficzne. Mircea Eliade włącza Yhi w Australian Religions (1973) do swojej fenomenologii religii. Tony Swain omawia w A Place for Strangers (1993) metodologiczne problemy związane ze stanem źródeł dotyczących Yhi.

We współczesnej sztuce Aborygenów Yhi jest stosunkowo mało obecna, co wynika częściowo z niewielkiego zakorzenienia tradycji, a częściowo z pierwszeństwa innych postaci, takich jak Rainbow Serpent czy Bunjil.

Kilka debat naukowych krąży wokół Yhi. Po pierwsze: jak wiarygodne są zapisy K. Langloh Parker? Parker była bardzo wnikliwą obserwatorką, lecz jej wiktoriańska obróbka stylistyczna zmieniła pierwotne opowieści. Niezbędna jest krytyczna analiza źródeł.

Po drugie: jaki jest stosunek Yhi do innych żeńskich bogiń słońca tradycji Aborygenów – Wuriupranili (Tiwi) i Walu (Yolngu)? Historycznie ta rodzina żeńskich mocy słonecznych stanowi godne uwagi zjawisko.

Po trzecie: jaką rolę odgrywa Yhi we współczesnej tożsamości Karraur? Wspólnota językowa Karraur jest dziś niewielka; tradycja żyje raczej w badaniach naukowych niż w żywej praktyce. Odrodzenie religii Karraur jest przedmiotem współczesnych starań.

Pogłębionego opracowania domaga się symbolika płci w religiach Aborygenów, w której Yhi zajmuje szczególne miejsce. Podczas gdy większość aborygińskich bóstw najwyższych jest konceptualizowana jako męska (’All-Fathers’ jak Baiame, Bunjil, Daramulun), boginie słońca i niektóre aspekty Rainbow Serpent są żeńskie.

Z punktu widzenia antropologii religii interesująca jest obserwacja, że w większości grup Aborygenów kobiety pielęgnują odrębny system religijny, oddzielony od systemu mężczyzn. Catherine Berndt opisała tę tradycję kobiecą w sposób systematyczny w Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) oraz w późniejszych pracach.

Yhi jest być może, z perspektywy historii religii, ogniwem łączącym tradycję męską i kobiecą: jest żeńska, lecz należy do kompleksu bóstw najwyższych, który tradycyjnie stanowił wiedzę zarezerwowaną dla mężczyzn. To podwójne usytuowanie jest religijno-socjologicznie otwartym polem badań.

Pogłębionego historycznego opracowania domaga się rola K. Langloh Parker (1855–1940) w wiktoriańskiej recepcji kultury Aborygenów. Parker żyła jako żona hodowcy owiec na ziemiach Karraur w Nowej Południowej Walii i spędziła dwie dekady w towarzystwie miejscowych kobiet. Jej książki były bestsellerami w świecie wiktoriańskim i po raz pierwszy przybliżyły aborygińską mitologię szerokiej zachodniej publiczności.

Jej opracowanie jest historycznie niejednoznaczne: z jednej strony ocaliła tradycję, która inaczej zostałaby utracona; z drugiej strony nałożyła na opowieści wiktoriański styl, co zniekształciło pierwotną formę narracyjną.

Marcie Muir w My Bush Book (1982) systematycznie opracowała biografię i metodę Parker. Studium to jest ważnym źródłem do refleksji nad kolonialną recepcją kultury Aborygenów.

W badaniach nad Yhi pojawia się kilka problemów metodologicznych. Po pierwsze: stan źródeł jest skromniejszy niż w przypadku innych postaci z mitologii Aborygenów. K. Langloh Parker jest najważniejszym źródłem, obok kilku notatek u Howitta.

Po drugie: wspólnota językowa Karraur jest dziś nieliczna; żywa tradycja w dużej mierze zanikła. To, co wiemy, jest zatem w przeważającej mierze zrekonstruowane ze starszych źródeł, a nie z aktualnej praktyki.

Po trzecie: pytanie o płeć – dlaczego słońce jest żeńskie? – jest naukowo wymagające i nie powinno być pochopnie rozstrzygane za pomocą teorii o 'matriarchalnych pradziejach’ lub innych koncepcji ewolucjonistycznych. Ostrzeżenie Tony’ego Swaina ma tu znaczenie normatywne.

Kto chciałby studiować kompleks Yhi w jego pełnym zakresie, znajdzie na stronie przeglądowej tradycja Aborygenów najważniejsze odsyłacze do pokrewnych postaci, takich jak Baiame, Bunjil i Rainbow Serpent.

Pogłębionego opracowania porównawczego zasługuje rodzina żeńskich bogiń słońca w Australii. Obok Yhi należą do niej Wuriupranili (Tiwi, wyspy Bathurst i Melville), Walu (Yolngu, Ziemia Arnhema) i kilka innych regionalnych postaci. Wszystkie są żeńskie i wszystkie przynoszą światło oraz życie.

Lud Tiwi opowiada, że Wuriupranili wędruje każdego ranka po niebie z pochodnią; wieczorem gasi ją i zasypia. Podobna opowieść istnieje u Yolngu o Walu. To pokrewieństwo rodzinne jest historyczno-religijnie uderzające.

Mircea Eliade w Australian Religions (1973) wysunął tezę, że ta rodzina żeńskich słońc reprezentuje dawną warstwę historyczną. Teza ta ma charakter spekulatywny, lecz materiał jest religijno-fenomenologicznie bogaty.

K. Langloh Parker (1855–1940) była wnikliwą obserwatorką tradycji Karraur; jej książki Australian Legendary Tales (1896) i More Australian Legendary Tales (1898) przybliżyły Yhi szerokiej wiktoriańskiej publiczności. Biografia pióra Marcie Muir My Bush Book (1982) opracowała jej życiorys i metodę.

Historycznie niejednoznaczna: książki Parker ocaliły tradycję Karraur, która inaczej zostałaby utracona; jednocześnie przepracowały ją wiktoriańsko i zniekształciły romantycznie. Staranna krytyka źródeł rozróżnia dziś obie te warstwy.

W szerszym sensie Parker stanowi przykład poglądowy dla niejednoznacznej roli kolonialnej etnografii: zachowała rdzenną tradycję, a jednocześnie przetłumaczyła ją na zachodnie konteksty znaczeniowe. Ten podwójny wpływ kształtuje stan źródeł religii Aborygenów do dnia dzisiejszego.

Pogłębionego opracowania porównawczego zasługuje miejsce Yhi w szerszej rodzinie aborygińskich opowieści o stworzeniu. Różne grupy Aborygenów mają różne opowieści o pierwszym przebudzeniu: słońce, pierwsi przodkowie, węże stwórcy. Yhi jest jedną z nielicznych wyraźnie żeńskich postaci pierwszego przebudzenia.

Z punktu widzenia fenomenologii religii interesująca jest strukturalna podobieństwo do biblijnej narracji z Księgi Rodzaju (’i stało się światło’) oraz do wielu innych mitów kosmogonicznych. Różnica tkwi w przypisaniu płci: podczas gdy w większości religii patriarchalnych stwórcze słowo jest ujmowane jako męskie, u Yhi jest ono żeńskie.

Diane Bell w Daughters of the Dreaming (1983) systematycznie opisała aspekty kobiece religii Aborygenów. W kompleksie Yhi tradycje kobiece są szczególnie wyraźne, co czyni ją ważną postacią odniesienia dla religijnej etnologii zorientowanej na zagadnienia płci.

Język Karraur jest dziś poważnie zagrożony; żyje już tylko niewielu aktywnych użytkowników. Od lat 90. XX wieku istnieją inicjatywy rewitalizacji języka – poprzez nauczanie szkolne, projekty słownikowe i kulturalne formy świętowania. Yhi odgrywa w tych inicjatywach centralną rolę jako figura identyfikacji kulturowej.

Ten renesans językowy jest religijno-socjologicznie interesujący. Pokazuje, jak tradycja religijna może być wspierana polityką językową; jednocześnie ukazuje, jak krucha jest dziś różnorodność językowa Aborygenów.

Z naukowego punktu widzenia odrodzenie kultury Karraur stanowi wdzięczne pole badań. Ilustruje ścisłe powiązanie języka, religii i tożsamości – powiązanie charakterystyczne dla wielu rdzennych tradycji na całym świecie.

Pogłębionego opracowania zasługuje feministyczna religioznawstwo, które odkryło Yhi jako ważną postać odniesienia. Diane Bell, Catherine Berndt i inne badaczki wykazały, że religia Aborygenów zna szeroką tradycję kobiecą, która w starszych badaniach była często pomijana.

W tej interpretacji Yhi jest jedną z nielicznych wyraźnie żeńskich postaci najwyższych w religii Aborygenów. Stoi w jednym rzędzie z innymi żeńskimi stwórczyniami, takimi jak Eingana (w regionie Murray), Karaween (u Kurnai) i niektórymi aspektami Rainbow Serpent.

Religijno-antropologicznie ta re-lektura jest częścią szerszego trendu, w którym żeńskie bóstwa są na nowo doceniane na całym świecie. Yhi wpisuje się w ten nurt i stoi dziś w centrum aborygińskich badań religioznawczych zorientowanych na zagadnienia płci.