Gula, babilońska bogini sztuki leczenia
Gula, babilońska bogini sztuki leczenia, przedstawiana jest jako pani psów, której zwierzę uchodzi za symbol ozdrowienia. Gula jest najważniejszą boginią uzdrowienia w staromezopotamskiej religii. Otaczana czcią przede wszystkim w okresie starobabilońskim i nowoasyryjskim, uważana była za patronkę sztuki leczniczej, lekarzy oraz akuszerek.
Jej atrybutem jest pies – zwierzę, które w staromezopotamskim wyobrażeniu łączone było zarówno z uzdrowieniem, jak i z progiem między życiem a śmiercią. Jej najważniejsze świątynie znajdowały się w Isin, Nippur i Babilonie. Babilońska bogini Gula łączy w steckbriefie sztukę leczenia z rolą pani psów, choć babilońska tradycja widziała w niej też stróżkę granicy życia i śmierci.
Spis treści
Mit i pochodzenie
Gula jest późniejszą i pełniejszą formą kilku starszych bogiń uzdrowienia, przede wszystkim Ninisiny, Bau i Ninkarrak, czczonych w starosumeryjskich państwach-miastach Isin, Lagasz i Sippar. Ninisina, „Pani Isin”, jest najważniejszą poprzedniczką.
Już w królewskich inskrypcjach dynastii z Isin około 2000 p.n.e. pojawia się ona jako najwyższa bogini uzdrowienia i bogini opiekuńcza miasta. W okresie starobabilońskim jej funkcje i cechy zlały się w jednolitą postać Guli.
Jej imię Gula oznacza po akadyjsku „Wielka”. Inskrypcje nazywają ją azugallu, czyli „wielką lekarką”. Jest córką Anu, boga nieba, lub – w innych tradycjach – córką Enlila. Jej małżonkiem jest Ninurta, bóg wojownik i bóg pługa, z którym tworzy komplementarną parę: on uosabia zdobywanie przez walkę, ona – uzdrawiające przywrócenie do zdrowia.
Jej najważniejsze sanktuaria znajdowały się w Isin, mieście w południowej Mezopotamii, oraz w Nippur, religijnym centrum kraju. W Babilonie wzniesiono jej w okresie starobabilońskim świątynię E-galmah. W Sippar czczona była pod postacią Ninkarrak. To geograficzne rozproszenie świadczy o ponadregionalnym znaczeniu bogini.
Znany hymn do Guli, tzw. hymn Bullussa-rabiego, pochodzi z okresu średniobabilońskiego i stanowi obszerne autoprzedstawienie bogini. Opisuje ona siebie jako lekarkę, pielęgniarkę, położną, a zarazem sprawiedliwą sędzię. Hymn jest ważny z punktu widzenia historii religii, gdyż w literacko wyrafinowanej formie zestawia centralne funkcje bogini.
Symbole i atrybuty
Najważniejszym atrybutem Guli jest pies. Na kamieniach granicznych kudurru i reliefach pies siedzi obok jej tronu lub u jej stóp.
Pies łączył w staromezopotamskim wyobrażeniu uzdrowienie i śmierć: jego ślina uchodziła za leczniczą, co potwierdzają archeologicznie kości psów znajdowane w sanktuariach oraz teksty lecznicze, w których nad śliną psa wypowiadano zaklęcia. Jednocześnie psy były towarzyszami bóstwa podziemia i mogły być postrzegane jako towarzysze zmarłych.
Kolejnym atrybutem jest lancet lub laska medyczna. Na niektórych wizerunkach trzyma instrument przypominający narzędzia chirurgiczne. Na odciskach pieczęci pojawia się często przed chorą osobą, ku której pochyla się z uzdrowicielską troską.
Na wielu kamieniach kudurru symbol siedzącego psa pojawia się obok innych znaków astralnych lub kosmicznych. Gula była zatem integralną częścią teologicznej geografii tych kamieni granicznych.
Symbolika psa pozostawała przy tym obowiązującym znakiem, który czynił ją niepowtarzalną. Znaleziska archeologiczne z Isin potwierdziły rytualną rolę psa w jej kulcie, gdyż odkryto tam kości psów ułożone w szczególny sposób.
Reliefy świątynne ukazują Gulę niekiedy z gwiazdą lub półksiężycem jako nawiązaniem do astralnego wymiaru jej kultu. Związek między uzdrowieniem, astrologią a zaklęciami był w staromezopotamskim myśleniu ścisły, a Gula jako bogini uzdrowienia należała zarazem do astralnego zasobu wiedzy.
Kult i cześć
Główny kult Guli znajdował się w Isin, w południowej Mezopotamii. Sanktuarium E-gal-mah było miejscem zgromadzeń lekarzy, akuszerek i pacjentów. W dużych ilościach odnaleziono tam gliniane wota w kształcie chorych części ciała, porównywalne z wotami w południowoitalskich kultach uzdrowicielskich.
Dają one bezpośredni wgląd w praktykę: pielgrzymi ofiarowywali modele chorych oczu, kończyn lub części brzucha w nadziei na uzdrowienie.
W Nippur jej świątynią było E-mah, w którym zbierało się kolegium lekarzy.
Nowoasyryjskie powszechnie używane słowo na lekarza, asu, wywodzi się od jej funkcji. W Sippar czczona była pod imieniem Ninkarrak, w Babilonie – w E-galmah. W Borsippie, siostrzanym mieście Babilonu, włączona była jako bogini towarzysząca Nabowi, bogu pisma.
Jej kult był szczególnie popularny wśród kobiet i lekarzy. Teksty zaklęć z okresu starobabilońskiego i nowoasyryjskiego wzywają ją przy porodach, gorączkach, ukąszeniach węży i zaburzeniach psychicznych. Zbiory zaklęć z królewskiej biblioteki Assurbanipala zawierają liczne teksty, w których Gula jest wzywana jako bogini uzdrowienia wspólnie z Mardukiem, Ea i Szamaszem.
Praktyka zaklęć przy łożu chorego obejmowała często kilka etapów. Najpierw asipu, kapłan-zaklinacz, wzywał Gulę w formułach rytualnych. Następnie następowały konkretne wskazówki, często z mieszankami ziół lub rytualnymi czynnościami, jak na przykład przecieranie wełnianą nitką, którą następnie palono, by symbolicznie zniszczyć chorobę.
Praktykę tę, często w połączeniu z psem jako zwierzęciem rytualnym, dokumentują setki tabliczek glinianych.
W okresie nowoasyryjskim wzrosła państwowa cześć oddawana Guli. Assurbanipal kazał przepisywać jej teksty i włączyć do swojej biblioteki. Także królewskie kobiety składały jej osobiste wota, co podkreśla związek bogini z porodem i macierzyństwem.
Ważne mity
Gula pojawia się w tekstach narracyjnych rzadziej niż Inanna czy Marduk. Jej najważniejszym tekstem jest hymn Bullussa-rabiego – obszerne autoprzedstawienie bogini liczące 200 wierszy.
Nazywa w nim siebie córką Anu, małżonką Ninurty, lekarką wielkich bogów, położną ludów i sprawiedliwą opiekunką słabych. Hymn jest pod względem historii religii godny uwagi, gdyż zamyka teologiczną konsolidację wielu bogiń uzdrowienia pod imieniem Guli.
W micie o Anzu Gula nie pojawia się bezpośrednio, lecz w późniejszych wersjach jest wymieniana razem z Ninurtą po jego zwycięstwie i bierze udział w uczcie triumfalnej. Powiązanie to włącza ją w kosmiczny epos heroiczny i nadaje jej narracyjny związek z mitem o Anzu..
Jedna krótka opowieść mówi o psie Guli, który pewnego dnia zachorował. Sama bogini musiała mu pomóc, korzystając przy tym z kilku swoich leczniczych ziół.
Z tego bólu – jak głosi przekaz – wyrosła jej zdolność do uzdrawiania, gdyż najpierw doświadczyła cierpienia na własnym zwierzęciu. Opowieść ta, zachowana w kilku fragmentach, nadaje bogini empatyczny charakter, który odróżnia ją od bóstw czysto jurydycznych i karzących.
Relacje w panteonie
Gula jest zamężna z Ninurtą, bogiem wojownikiem i bogiem pługa. Oboje tworzą komplementarną parę, w której wojenne wstrząśnięcie i uzdrawiające przywrócenie są ze sobą splecione. Z Damu, młodszym bogiem uzdrowienia i jej synem, łączy ją bliski związek rodzinny. Damu jest często interpretowany jako następca Guli w funkcji uzdrowicielskiej.
Z Ninisiną, Bau i Ninkarrak jest ona kultowo scalona, co ukazuje teologiczny proces konsolidacji okresu starobabilońskiego. Z Mardukiem, bogiem-władcą Babilonu, pozostaje w stosunku kultowej współpracy: w zaklęciach medycznych oboje są często wzywani wspólnie, ponieważ Marduk w babilońskiej teologii odgrywał coraz bardziej centralną rolę i nakładał się na funkcje uzdrowicielskie.
W szerszym panteonie Gula pozostaje w relacji z Szamaszem, bogiem słońca i bogiem prawa, oraz z Ea, bogiem mądrości. Związek z Ea jest szczególnie bliski, gdyż ten uchodzi za kosmicznego nauczyciela sztuki leczniczej, a Gula pełni rolę jego ziemskiego odpowiednika.
Gula jest w teologicznej liście An utożsamiana z Ninkarrak, boginią uzdrowienia Akadu, wymienianą w formułach przekleństwa na steli Hammurabiego jako adresatka medycznych kar.
Jej małżonkiem jest Pabilsag, bóg wojownik i uzdrowiciel, który w późnobabilońskiej astronomii utożsamiany jest z gwiazdozbiorem Strzelca. Ten związek bogini uzdrowienia z wojownikiem jest typową dla Mezopotamii konstelacją, w której ochrona i agresywność łączą się w tej samej parze boskiej.
Interesującym przypadkiem szczególnym jest identyfikacja Gula–Isztar w niektórych późnobabilońskich hymnach, które starają się ująć obie boginie jako aspekty jednej żeńskiej mocy. To zespolenie jest sporne i uznawane za szczególny przypadek późnej spekulacji teologicznej, która pod wpływem narastającej monolatrii Marduka chciała ujednolicić także główne boginie żeńskie.
Recepcja i oddziaływanie
Guli kult zakończył się wraz z upadkiem babilońskiej kultury wysokiej w okresie seleukidzkim. Jej teksty lecznicze były jednak nadal przepisywane i przechowywane w bibliotekach hellenistycznego świata. Studia sumerologiczne XIX i XX wieku zrekonstruowały ją jako centralną postać mezopotamskiej historii medycyny.
We współczesnej historii medycyny Gula jest uznawana za jedną z najwcześniej udokumentowanych bogiń opiekuńczych sztuki leczniczej. Reliefy z Isin są reprodukowane w wielu podręcznikach historii medycyny. W historii religii psa pojawia się ona jako ważna postać dokumentująca podwójną funkcję psa jako towarzysza uzdrowienia i towarzysza umarłych.
W kulturze popularnej Gula pojawia się dziś rzadko, lecz w tekstach poświęconych starożytnej medycynie Bliskiego Wschodu oraz w studiach nad historią położnictwa jest centralną postacią odniesienia. Związek między jej symboliką psa a późniejszymi bogami uzdrowienia towarzyszącymi psu (np. Asklepios z wężem i psem w świecie greckim) jest omawiany w komparatystycznych badaniach religioznawczych.
W hellenistycznej Mezopotamii Gula była utożsamiana z Hekatą, grecką boginią magii i psów. Identyfikacja ta jest epigraficznie poświadczona w inskrypcjach z okresu seleukidzkiego z Uruk, przede wszystkim na dwujęzycznej steli z III wieku p.n.e. Wspólny mianownik stanowi atrybut psa oraz nocna funkcja uzdrowicielska.
Walter Burkert w «Babylon, Memphis, Persepolis» nakreślił linię historyczno-religijną od Guli przez Hekatę do późniejszej Diany.
W historii medycyny Gula uchodzi za najwcześniej wymienioną z imienia boginię uzdrowienia patronującą odrębnej profesji. Jej kult jest korzeniem późniejszego kompleksu Asklepios–Hipokrates, co Vivian Nutton szczegółowo przedstawił w «Ancient Medicine» (2004).
Współczesne badania z zakresu historii medycyny postrzegają tradycję Guli jako ważny element prehistorii greckiej sztuki leczniczej, z konkretnymi śladami w farmakologii i diagnostyce.
Klasyfikacja religioznawcza
Thorkild Jacobsen sytuuje Gulę w kręgu wielkich żeńskich bogiń opiekuńczych, których funkcja koncentrowała się w okresie starobabilońskim na uzdrowieniu i porodzie. Dostrzega w jej zespoleniu z Ninisiną typowy proces konsolidacji, w którym kilka bogiń miejskich zlało się w postać ważną dla całego państwa.
Jean Bottéro podkreśla społeczną funkcję jej kultu. Gula była patronką całej grupy zawodowej – asu i asipu, czyli medyczno-rytualnych specjalistów. Związek tej grupy zawodowej z świątynią był ważnym strukturalnym składnikiem staromezopotamskiego społeczeństwa.
Stefan Maul w swoich studiach nad sztuką wróżbiarską i magią udokumentował ścisłe powiązanie kultu Guli z kultem i praktyką zaklęć. Walther Sallaberger i Andrew George zrekonstruowali kult świątynny w Isin i Nippur pod względem archeologicznym i tekstualnym.
Wilfred Lambert krytycznie opracował i skomentował hymn Bullussa-rabiego. Badania uznają Gulę za jeden z najważniejszych kluczy do rozumienia staromezopotamskiej medycyny i religii.
Hymn do Guli autorstwa Bullussa-rabiego
Najważniejszym literackim tekstem poświęconym bogini jest wielki hymn do Guli autorstwa Bullussa-rabiego, imiennie znane skryby z okresu średniobabilońskiego, prawdopodobnie z XII wieku p.n.e. Liczący 200 wierszy tekst zachował się w kilku egzemplarzach; najważniejsze tabliczki pochodzą z bibliotek w Aššur, Niniwie i Babilonie.
Po raz pierwszy hymn opracował edytorsko Wilfred G. Lambert w 1967 roku w Orientalia 36, wraz z obszernym komentarzem i tłumaczeniem. Tekst utrzymany jest w stylu autopredykacji, w której Gula mówi w pierwszej osobie o swoich właściwościach, mocach i funkcjach uzdrowicielskich.
Bullussa-rabi przedstawia boginię w encyklopedycznym wyliczeniu jej imion i funkcji. Jest ona Belet-ili, Panią bogów, Nintinugga, Bauu i Ninisinna, czczonymi w różnych miastach Sumeru.
Ta konkatenacja regionalnych bogiń pod jedną dominującą nazwą jest przykładem mezopotamskiej synkretystycznej teologii, w której lokalne kulty łączono pod jedną główną nazwą. Hymn jest szczególnie ważny z punktu widzenia historii religii, gdyż przekazuje teologiczną integrację licznych bogiń uzdrowienia w jedną postać Guli.
Pod względem treści hymn opisuje działalność Guli jako lekarki. Jest ona 'wielką lekarką, która zamienia skargę w radość’, 'uspokaja ranę, obwiązując ją’, 'pozwala umarłemu powrócić do życia’.
Ostatni zwrot jest hiperboliczny, ale ukazuje zakres przypisywanej jej mocy uzdrowicielskiej. Szczególnym miejscem jest wyliczenie leczniczych ziół, których dokładna identyfikacja botaniczna sprawia trudności współczesnym badaczom. Stefan Maul komentował tę farmakopoeję w swoich studiach nad babilońską sztuką leczniczą.
Isin i archeologia świątyni
Głównym centrum kultu Guli było Isin, miasto nad dolnym Eufratem, którego świątynia bogini nosiła nazwę E-gal-mah, czyli 'wielki wzniosły pałac’.
Miasto przeżywało swój rozkwit w XX i XIX wieku p.n.e. za dynastii z Isin, której królowie nazywali siebie 'wybranymi przez Dom Ninisiny’ (a więc Guli). Inskrypcje budowlane Lipit-Isztara i Enlil-baniego dokumentują rozległe fundacje, w tym renowacje świątyń, poświęcenia posągów i urządzanie pomieszczeń uzdrowicielskich.
Niemieckie wykopaliska w Isin prowadzone przez Barthela Hroudę w latach 1973–1989 odsłoniły w dużej mierze E-gal-mah. Na dziedzińcu świątynnym odkryto studnię, do której po uzdrowieniu wrzucano figurki psów jako wota.
Wykopaliska przyniosły kilkaset glinianych psów, składanych do wody przez stulecia. Ten niezwykły rodzaj źródeł potwierdza symbolikę psa w hymnie bogini i daje wgląd w ludową pobożność szukających uzdrowienia.
Drugie wielkie sanktuarium znajdowało się w Nippur, a trzecie w Babilonie, gdzie Gula stała się w okresie późnobabilońskim centralną boginią uzdrowienia w teologii państwowej. Inskrypcje świątynne Nabuchodonozora II nazywają ją ofiarodawczynią powrotu do zdrowia króla po ciężkiej chorobie.
Również w mieście Aššur w Asyrii istniało E-gal-mah, odnawiane przez Sennacheryba i Assurbanipala. Ta ponadregionalna obecność czyni Gulę jednym z ogólnomezopotamskich głównych bóstw, porównywalnym pod względem oddziaływania z Isztar lub Mardukiem.
Pies jako atrybut i praktyka wotywna
Pies jest najważniejszym atrybutem Guli, co w panteonie Mezopotamii jest zjawiskiem wyjątkowym. Inni bogowie mają przy sobie byki, lwy lub smoki, lecz tylko Gula ma psa jako zwierzęcego towarzysza.
Na większości reliefów kudurru z okresu średniobabilońskiego, przede wszystkim na kudurru Meli-Szipaka (XII wiek p.n.e.), pojawia się ona na tronie z siedzącym psem u stóp. Ta tradycja ikonograficzna jest również poświadczona na glazurowanych cegłach Nabuchodonozora II w Babilonie.
Historycznie symbolika psa jest wielowarstwowa. Psy są w Mezopotamii z jednej strony nieczyste i budzące lęk, z drugiej zaś stróżami progu. W medycynie pies jest prawdopodobnie gnostycznym zwierzęciem leczniczym, którego ślina i lizanie ran uchodziły w medycynie ludowej za gojące.
Beate Pongratz-Leisten w swoich studiach nad religią babilońską zwróciła uwagę na dwuznaczność psa, postrzeganego zarazem jako czysty i nieczysty. Również Karen Radner w kilku artykułach badała wzajemne oddziaływanie rytuału uzdrowicielskiego i kultu psa.
Praktyka wotywna obejmowała oprócz glinianych psów także modele chorych części ciała. W wykopaliskach świątynnych znajdowano gliniane odwzorowania dłoni, stóp, oczu i organów płciowych, ofiarowywane przez pacjentów jako błagalne dary wotywne.
Praktyka ta ma bezpośrednie paralele w późniejszych greckich świątyniach Asklepiosa, zwłaszcza w Epidauros, gdzie ozdrowieńcy pozostawiali gliniane wizerunki kończyn. Bezpośrednia ciągłość historyczno-religijna jest dyskutowana, lecz nie została jednoznacznie udowodniona.
Źródła i literatura uzupełniająca
Starożytne źródła: hymn Bullussa-rabiego do Guli, teksty medyczne i zaklęcia z okresu starobabilońskiego i nowoasyryjskiego, inskrypcje z Isin, Nippur i Sippar, hymny do Ninisiny i Ninkarrak, mit o Anzu w wersjach późnych.
- Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.
- Markham Geller, «Ancient Babylonian Medicine», Oxford 2010.
Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.
