Gula, déesse babylonienne de l'art de guérir
Gula est la déesse babylonienne de l’art de guérir et est représentée comme la maîtresse des chiens, dont l’animal est considéré comme le symbole de la guérison. Gula est la principale déesse guérisseuse de la religion mésopotamienne ancienne. Elle est vénérée surtout à l’époque paléo-babylonienne et néo-assyrienne et était considérée comme la patronne de l’art de guérir, des médecins et des sages-femmes.
Son attribut est le chien, un animal qui, dans la conception mésopotamienne ancienne, était associé à la fois à la guérison et au seuil entre la vie et la mort. Ses temples les plus importants se trouvaient à Isin, Nippur et Babylone.
Table des matières
Mythe et origine
Gula est la forme tardive et plus importante de plusieurs anciennes déesses guérisseuses, notamment Ninisina, Bau et Ninkarrak, vénérées dans les cités-États sumériennes anciennes d’Isin, Lagash et Sippar. Ninisina, la « Dame d’Isin », est la principale précurseure.
Dès les inscriptions royales de la dynastie d’Isin vers 2000 av. J.-C., elle apparaît comme la déesse guérisseuse suprême et déesse tutélaire de la cité. À l’époque paléo-babylonienne, ses fonctions et attributs fusionnèrent pour former la figure unifiée de Gula.
Son nom Gula signifie en akkadien « la Grande ». Les inscriptions la désignent azugallu, c’est-à-dire « grande médecin ». Elle est la fille d’Anu, le dieu du ciel, ou, dans d’autres traditions, la fille d’Enlil. Son époux est Ninurta, le dieu guerrier et du labour, avec lequel elle forme un couple complémentaire : lui pour la conquête guerrière, elle pour la restauration guérisseuse.
Ses principaux sanctuaires se trouvaient à Isin, une ville du sud de la Mésopotamie, et à Nippur, la cité religieuse centrale. À Babylone, on lui érigea à l’époque paléo-babylonienne le temple E-galmah. À Sippar, elle était présente sous la forme de Ninkarrak. Cette dispersion géographique témoigne de l’importance suprarégionale de la déesse.
Un hymne célèbre à Gula, l’« hymne de Bullussa-rabi », date de l’époque médio-babylonienne et offre une auto-présentation complète de la déesse. Elle s’y décrit comme médecin, infirmière, sage-femme et juge équitable. L’hymne est important pour l’histoire des religions, car il résume sous une forme littéraire de grande qualité les fonctions centrales de la déesse.
Symboles et attributs
L’attribut le plus important de Gula est le chien. Sur les pierres-bornes kudurru et les reliefs, un chien est assis près de son trône ou à ses pieds.
Le chien associait dans la conception mésopotamienne ancienne la guérison et la mort : sa salive était considérée comme curative, ce qui est attesté archéologiquement par des ossements de chiens dans les sanctuaires et par des textes de guérison prononçant des formules incantatoires sur la salive du chien. Parallèlement, les chiens étaient les compagnons de la divinité des enfers et pouvaient être conçus comme des guides des morts.
Un autre attribut est la lancette ou le bâton médical. Dans certaines représentations, elle tient un instrument rappelant des outils chirurgicaux. Sur des empreintes de sceaux, elle apparaît fréquemment face à une personne malade, vers laquelle elle se tourne de manière bienfaisante.
Sur de nombreuses pierres kudurru, le symbole du chien assis apparaît aux côtés d’autres signes astraux ou cosmiques. Gula faisait ainsi partie intégrante de la géographie théologique des pierres-bornes.
Le symbolisme canin demeura le signe distinctif qui la rendait inimitable. Des découvertes archéologiques à Isin ont confirmé la signification rituelle du chien dans son culte, des ossements de chiens y ayant été trouvés dans un arrangement particulier.
Les reliefs de temples représentent parfois Gula avec une étoile ou un croissant de lune, faisant allusion à la dimension astrale de sa vénération. Le lien entre guérison, astrologie et incantation était étroit dans la pensée mésopotamienne ancienne, et Gula, en tant que déesse guérisseuse, appartenait également au savoir astral.
Culte et vénération
Le culte principal de Gula se trouvait à Isin, dans le sud de la Mésopotamie. Le sanctuaire E-gal-mah était le lieu de rassemblement des médecins, sages-femmes et patients. Des ex-voto en argile représentant des parties malades du corps, comparables aux offrandes votive des cultes guérisseurs du sud de l’Italie, y ont été trouvés en grand nombre.
Ils offrent un aperçu direct de la pratique : les pèlerins lui offraient des modèles d’yeux, de membres ou d’organes abdominaux malades dans l’espoir d’une guérison.
À Nippur, son temple était le E-mah, où se réunissait le collège des médecins.
Un terme néo-assyrien courant pour désigner le médecin, asu, dérive de sa fonction. À Sippar, elle était vénérée sous le nom de Ninkarrak, à Babylone dans le E-galmah. À Borsippa, la ville sœur de Babylone, elle était intégrée comme déesse accompagnatrice de Nabu, le dieu de l’écriture.
Son culte était particulièrement prisé des femmes et des médecins. Des textes d’incantation de l’époque paléo-babylonienne et néo-assyrienne l’invoquent lors des accouchements, en cas de fièvre, de morsure de serpent et de troubles psychiques. Les recueils d’incantations de la bibliothèque royale d’Assurbanipal contiennent de nombreux textes dans lesquels Gula est invoquée comme déesse guérisseuse aux côtés de Marduk, Ea et Shamash.
La pratique des incantations au chevet du patient comportait souvent plusieurs étapes. L’asipu, le prêtre-exorciste, invoquait d’abord Gula de manière formulaire. Venaient ensuite des instructions concrètes, souvent accompagnées de mélanges d’herbes ou d’actes rituels comme le passage d’un fil de laine sur le corps, fil qui était ensuite brûlé pour détruire symboliquement la maladie.
Cette pratique, souvent liée au chien en tant qu’animal rituel, est documentée sur des centaines de tablettes d’argile.
À l’époque néo-assyrienne, la vénération officielle de Gula s’accrut. Assurbanipal fit copier ses textes et les incorporer à sa bibliothèque. Des femmes de la famille royale lui apportaient également des ex-voto personnels, ce qui souligne le lien de la déesse avec la naissance et la maternité.
Mythes importants
Gula apparaît moins dans les textes narratifs qu’Inanna ou Marduk. Son texte le plus important est l’« hymne de Bullussa-rabi », une grande auto-présentation de la déesse en 200 lignes.
Elle s’y désigne fille d’Anu, épouse de Ninurta, médecin des grands dieux, sage-femme des peuples et protectrice équitable des faibles. L’hymne est remarquable sur le plan de l’histoire des religions, car il clôt la consolidation théologique des nombreuses déesses guérisseuses sous le nom de Gula.
Dans le mythe d’Anzu, Gula n’apparaît pas directement, mais dans des versions tardives, elle est mentionnée aux côtés de Ninurta après sa victoire et participe à la fête du triomphe. Ce lien l’intègre dans l’épopée héroïque cosmique et lui confère un lien narratif avec le mythe d’Anzu.
Un petit récit rapporte que le chien de Gula tomba un jour malade. La déesse elle-même dut lui venir en aide et utilisa plusieurs de ses herbes médicinales.
De cette douleur, dit-on, naquit sa capacité à guérir, car elle avait d’abord éprouvé la souffrance sur son propre animal. Ce récit, conservé dans quelques fragments, confère à la déesse un caractère empathique qui la distingue des divinités purement judiciaires et punitives.
Relations dans le panthéon
Gula est mariée à Ninurta, le dieu guerrier et du labour. Tous deux forment un couple complémentaire dans lequel le bouleversement guerrier et la restauration guérisseuse sont entrelacés. Avec Damu, un jeune dieu guérisseur et son fils, elle entretient une relation familiale étroite. Damu est souvent interprété comme le successeur de Gula dans la fonction guérisseuse.
Avec Ninisina, Bau et Ninkarrak, elle est fusionnée sur le plan cultuel, ce qui témoigne du processus de consolidation théologique de l’époque paléo-babylonienne. Avec Marduk, le dieu national de Babylone, elle entretient une relation de coopération cultuelle : dans les incantations médicales, les deux sont souvent invoqués ensemble, car Marduk occupait un rôle de plus en plus central dans la théologie babylonienne et venait également recouvrir des fonctions guérisseuses.
Dans le panthéon élargi, Gula entretient des relations avec Shamash, le dieu solaire et dieu de la justice, ainsi qu’avec Ea, le dieu de la sagesse. Le lien avec Ea est particulièrement étroit, car ce dernier est considéré comme le maître cosmique de l’art de guérir, dont Gula est le pendant terrestre.
Gula est assimilée dans la liste théologique An à Ninkarrak, une déesse guérisseuse d’Akkad, mentionnée dans les formules de malédiction de la stèle de Hammurabi comme destinataire de châtiments médicaux.
Son époux est Pabilsag, un dieu guerrier et guérisseur identifié dans l’astronomie paléo-babylonienne tardive à la constellation du Sagittaire. Cette association entre déesse guérisseuse et guerrier est une constellation typiquement mésopotamienne, dans laquelle protection et agressivité sont réunies au sein d’un même couple divin.
Un cas particulier intéressant est l’identification Gula-Ishtar dans certains hymnes paléo-babyloniens tardifs, qui cherchent à saisir les deux déesses comme des aspects d’une seule et même puissance féminine. Cette fusion est contestée et est considérée comme un cas particulier de la spéculation théologique tardive, qui, sous l’influence de la monolatrie croissante de Marduk, voulait également unifier les principales déesses féminines.
Réception et influence
Le culte de Gula prit fin avec le déclin de la haute civilisation babylonienne à l’époque séleucide. Cependant, ses textes de guérison continuèrent à être copiés et conservés dans les bibliothèques du monde hellénistique. Les études sumériologiques des XIXe et XXe siècles l’ont reconstituée comme une figure centrale de l’histoire de la médecine mésopotamienne.
Dans l’histoire moderne de la médecine, Gula est reconnue comme l’une des premières déesses protectrices documentées de l’art de guérir. Les reliefs d’Isin figurent dans de nombreux manuels d’histoire de la médecine. Dans l’histoire des religions du chien, elle apparaît comme un exemple important de la double fonction du chien en tant que compagnon de guérison et des morts.
Dans la culture populaire, Gula apparaît rarement aujourd’hui, mais dans les textes sur la médecine du Proche-Orient ancien et dans les études sur l’histoire de l’obstétrique, elle est une figure de référence centrale. Le lien entre son symbolisme canin et les déesses guérisseuses ultérieures associées au chien (comme Asclépios avec le serpent et le chien dans le monde grec) est discuté dans le cadre de la recherche comparative en histoire des religions.
Dans la Mésopotamie hellénistique, Gula fut identifiée à Hécate, la déesse grecque de la magie et des chiens. Cette identification est attestée épigraphiquement dans des inscriptions de l’époque séleucide provenant d’Uruk, notamment sur une stèle bilingue du IIIe siècle av. J.-C. Le point commun réside dans l’attribut canin et dans la fonction guérisseuse nocturne.
Walter Burkert a esquissé dans « Babylon, Memphis, Persepolis » la ligne religiohistorique de Gula à Hécate et jusqu’à la Diane ultérieure.
Dans l’histoire de la médecine, Gula est considérée comme la première déesse guérisseuse nommément connue à avoir patronné une profession propre. Sa vénération est à la racine du complexe Asclépios-Hippocrate ultérieur, comme Vivian Nutton l’a exposé en détail dans « Ancient Medicine » (2004).
La recherche médico-historique actuelle considère la tradition de Gula comme un élément important de la pré-histoire de l’art de guérir grec, avec des traces concrètes en pharmacologie et en diagnostic.
Classement dans les sciences des religions
Thorkild Jacobsen classe Gula parmi les grandes divinités protectrices féminines, dont la fonction à l’époque paléo-babylonienne se concentrait sur la guérison et la naissance. Il voit dans sa fusion avec Ninisina un processus de consolidation typique, dans lequel plusieurs déesses tutélaires de cités ont conflué en une figure valable à l’échelle du royaume.
Jean Bottéro souligne la fonction sociale de son culte. Gula était la patronne d’un groupe professionnel entier, les asu et asipu, c’est-à-dire les spécialistes médico-rituels. Le lien de ce groupe professionnel avec le temple constituait une composante structurelle importante de la société mésopotamienne ancienne.
Stefan Maul a documenté, dans ses études sur l’art divinatoire et la magie, l’étroite imbrication du culte de Gula et de la pratique des incantations. Walther Sallaberger et Andrew George ont reconstitué le culte templier à Isin et Nippur sur les plans archéologique et textuel.
Wilfred Lambert a édité et commenté de manière critique l’« hymne de Bullussa-rabi ». La recherche voit en Gula l’une des clés les plus importantes pour comprendre la médecine et la religion mésopotamiennes anciennes.
Hymne à Gula de Bullussa-rabi
Le texte littéraire le plus important consacré à la déesse est le grand hymne à Gula de Bullussa-rabi, une scribe de nom connu de l’époque médio-babylonienne, vraisemblablement du XIIe siècle av. J.-C. Le texte de 200 lignes est transmis en plusieurs exemplaires ; les tablettes les plus importantes proviennent des bibliothèques d’Assur, de Ninive et de Babylone.
L’hymne fut édité pour la première fois en 1967 par Wilfred G. Lambert dans Orientalia 36, avec un commentaire et une traduction approfondis. Le texte est composé dans le style d’une auto-prédication, dans laquelle Gula parle à la première personne de ses attributs, pouvoirs et fonctions guérisseuses.
Bullussa-rabi présente la déesse dans une énumération encyclopédique de ses noms et fonctions. Elle est Belet-ili, la Dame des dieux, Nintinugga, Bauu et Ninisinna, vénérées dans différentes villes de Sumer.
Cette concaténation de déesses régionales sous un nom dominant est un exemple de la théologie syncrétiste mésopotamienne, dans laquelle des cultes locaux étaient unifiés sous un nom principal. L’hymne est particulièrement important pour l’histoire des religions, car il transmet l’intégration théologique de nombreuses déesses guérisseuses en une unique figure de Gula.
Sur le fond, l’hymne décrit l’activité de Gula en tant que médecin. Elle est « la grande médecin qui transforme la plainte en joie », elle « apaise la blessure en la bandant », elle « fait revenir le mort à la vie ».
Cette dernière formule est hyperbolique, mais témoigne de l’étendue du pouvoir guérisseur qui lui est attribué. Un passage particulier est l’énumération des plantes médicinales, dont l’identification botanique précise pose des difficultés à la recherche moderne. Stefan Maul a commenté cette pharmacopée dans ses études sur l’art de guérir babylonien.
Isin et archéologie des temples
Le centre principal du culte de Gula était Isin, une ville au bas Euphrate, dont le temple de la déesse portait le nom E-gal-mah, le « grand palais sublime ».
La ville connut son apogée aux XXe et XIXe siècles av. J.-C. sous la dynastie d’Isin, dont les rois se disaient élus « de la maison de Ninisinna » (c’est-à-dire de Gula). Les inscriptions de construction de Lipit-Ishtar et d’Enlil-bani documentent de nombreuses fondations, dont des rénovations du temple, des dédicaces de statues et des aménagements de salles de guérison.
La fouille allemande d’Isin dirigée par Barthel Hrouda entre 1973 et 1989 a largement dégagé le E-gal-mah. Dans la cour du temple, on découvrit un puits dans lequel des figurines de chiens avaient été jetées comme ex-voto après une guérison.
Les fouilleurs récupérèrent plusieurs centaines de chiens en terre cuite qui avaient été déposés dans l’eau au fil des siècles. Cette source inhabituelle confirme le symbolisme canin de la déesse mentionné dans l’hymne et offre un aperçu de la piété populaire des fidèles en quête de guérison.
Un deuxième grand sanctuaire se trouvait à Nippur et un troisième à Babylone, où Gula devint à l’époque paléo-babylonienne tardive la principale déesse guérisseuse dans la théologie d’État. Les inscriptions templières de Nabuchodonosor II la désignent comme la dispensatrice de la guérison du roi après une grave maladie.
Dans la ville d’Assur en Assyrie également, il existait un E-gal-mah, rénové par Sennachérib et Assurbanipal. Cette présence suprarégionale fait de Gula l’une des principales divinités de l’ensemble de la Mésopotamie, comparable en influence à Ishtar ou Marduk.
Le chien comme attribut et pratique votive
Le chien est l’attribut le plus important de Gula, ce qui est singulier dans le panthéon de Mésopotamie. D’autres dieux ont des taureaux, des lions ou des dragons, mais seule Gula a le chien comme animal compagnon.
Sur la plupart des reliefs kudurru de l’époque médio-babylonienne, notamment sur le kudurru de Meli-Shipak (XIIe siècle av. J.-C.), elle apparaît trônant avec un chien assis à ses pieds. Cette tradition iconographique est également attestée sur les briques émaillées de Nabuchodonosor II à Babylone.
Sur le plan historique, le symbolisme canin est complexe. Les chiens sont en Mésopotamie à la fois impurs et redoutés, et en même temps gardiens du seuil. Dans la médecine, le chien est vraisemblablement l’animal guérisseur par excellence, dont la salive et le léchage des plaies étaient considérés dans la médecine populaire comme cicatrisants.
Beate Pongratz-Leisten a, dans ses études sur la religion babylonienne, attiré l’attention sur l’ambiguïté du chien, compris à la fois comme pur et impur. Karen Radner a également, dans plusieurs articles, étudié l’interaction entre le rite guérisseur et la vénération du chien.
La pratique votive comprenait, outre les chiens en argile, des modèles de parties malades du corps. Des fouilles de temples ont mis au jour des reproductions en argile de mains, de pieds, d’yeux et d’organes génitaux, apportés par des patients comme offrandes suppliciantes.
Cette pratique présente des parallèles directs avec les temples d’Asclépios grecs ultérieurs, notamment à Épidaure, où des membres en terre cuite étaient laissés par des personnes guéries. Une continuité directe dans l’histoire des religions est discutée, mais ne peut être établie avec certitude.
Sources et bibliographie complémentaire
Sources antiques : « hymne de Bullussa-rabi » à Gula, textes médicaux et incantatoires de l’époque paléo-babylonienne et néo-assyrienne, inscriptions d’Isin, Nippur et Sippar, hymnes à Ninisina et Ninkarrak, mythe d’Anzu dans les versions tardives.
- Jean Bottéro, « Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods », Chicago 1992.
- Markham Geller, « Ancient Babylonian Medicine », Oxford 2010.
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
