गुला बेबिलोनियाली उपचार कलाकी देवी हुन् र उनलाई कुकुरहरूकी स्वामिनीको रूपमा चित्रण गरिन्छ, जसको जनावर निको हुनुको सिन्धु मानिन्छ। गुला प्राचीन मेसोपोटामियाली धर्मकी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उपचार देवी हुन्। उनी विशेष गरी पुरानो बेबिलोनियाली र नवअसिरियाली कालमा पूजिन्थिन् र उपचार कला, चिकित्सक र सुँडेनीहरूकी संरक्षिका मानिन्थिन्।
उनको विशेषता कुकुर हो, जो प्राचीन मेसोपोटामियाली अवधारणामा उपचार र जीवन-मृत्युको सीमारेखा दुवैसँग जोडिएको थियो। उनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मन्दिर इसिन, निप्पुर र बेबिलोनमा थिए।
गुला धेरै पुरानी उपचार देवीहरू, विशेष गरी निनइसिना, बाउ र निनकाराकको पछिल्लो र ठूलो रूप हो, जो पुरानो सुमेरियाली नगर-राज्यहरू इसिन, लगाश र सिप्पारमा पूजिन्थिन्। निनइसिना, «इसिनकी स्वामिनी», सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पूर्वगामी हुन्।
करिब २०००ई.पू. इसिन वंशका राजकीय अभिलेखहरूमा नै उनी सर्वोच्च उपचार देवी र नगर देवीको रूपमा देखा पर्छिन्। पुरानो बेबिलोनियाली कालमा उनका कार्य र गुणहरू मिलेर गुलाको एकीकृत रूप बन्यो।
उनको नाम गुलाको अकादियन भाषामा अर्थ «महान् नारी» हुन्छ। अभिलेखहरूले उनलाई अजुगाल्लु अर्थात् «महान् चिकित्सक» भन्छन्। उनी आकाश देवता अनुकी छोरी हुन्, वा अन्य परम्परामा एन्लिलकी छोरी। उनका पति निनुर्ता हुन्, योद्धा र हलो देवता, जोसँग उनको एक पूरक जोडी बन्छ: उनी युद्धसम्बन्धी विजयका लागि, गुला उपचारमूलक पुनर्स्थापनाका लागि।
उनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पूजास्थलहरू दक्षिणी मेसोपोटामियाको नगर इसिन र धार्मिक केन्द्रीय नगर निप्पुरमा थिए। बेबिलोनमा पुरानो बेबिलोनियाली कालमा उनको लागि ई-गल्माह मन्दिर बनाइयो। सिप्पारमा उनी निनकाराकको रूपमा वस्ती गर्थिन्। यो भौगोलिक विस्तारले देवीको क्षेत्रीय महत्त्व देखाउँछ।
गुलाको बारेमा प्रसिद्ध स्तुतिगान, «बुल्लुस्सा-राबी स्तुति», मध्य बेबिलोनियाली कालको हो र देवीको आफ्नै विस्तृत आत्म-वर्णन प्रस्तुत गर्छ। उनी आफूलाई चिकित्सक, रोगी हेरचाहकर्ता, सुँडेनी र साथसाथै न्यायपूर्ण न्यायाधीशको रूपमा वर्णन गर्छिन्। यो स्तुतिगान धर्म इतिहासका दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले देवीका केन्द्रीय कार्यहरूलाई उच्च साहित्यिक रूपमा संगृहीत गर्छ।
गुलाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण विशेषता कुकुर हो। कुदुर्रू सीमा-ढुङ्गा र राहतचित्रहरूमा एउटा कुकुर उनको सिंहासनको छेउमा वा उनको पाउमुनि बसेको देखिन्छ।
प्राचीन मेसोपोटामियाली अवधारणामा कुकुरले उपचार र मृत्यु दुवैलाई जोड्थ्यो: उसको लार निको पार्ने शक्ति भएको मानिन्थ्यो, जो पूजास्थलहरूमा भेटिएका कुकुरका हड्डी र उपचार पाठहरूद्वारा पुरातात्विक रूपमा प्रमाणित छ, जसमा कुकुरको लार मार्फत मन्त्र उच्चारण गरिन्थ्यो। साथसाथै कुकुरहरू पातालका देवताका साथी थिए र मृतकका साथीको रूपमा पनि सोचिन्थ्यो।
अर्को विशेषता चिरा-चक्कु वा चिकित्सा दण्ड हो। केही चित्रहरूमा उनी शल्यक्रिया उपकरणसँग मिल्ने कुनै साधन समातेकी देखिन्छिन्। छाप-मुद्राहरूमा उनी प्रायः बिरामी व्यक्तिको अगाडि देखा पर्छिन्, जसतर्फ उनी उपचारशील रूपमा फर्किएकी हुन्छिन्।
धेरै कुदुर्रू ढुङ्गाहरूमा बसेको कुकुरको प्रतीक अन्य ताराशास्त्रीय वा ब्रह्माण्डीय चिह्नहरूसँगै देखा पर्छ। यसरी गुला सीमा-ढुङ्गाहरूको धार्मिक भूगोलमा एक अभिन्न अंग थिइन्।
कुकुर-प्रतीकवाद उनलाई अझ छुट्टै चिनाउने अनिवार्य चिह्न रहन्थ्यो। इसिनका पुरातात्विक खोजहरूले उनको पूजा मा कुकुरको धार्मिक महत्त्वलाई पुष्टि गरेका छन्, किनभने त्यहाँ कुकुरका हड्डीहरू विशेष क्रममा भेटिएका थिए।
मन्दिरका राहतचित्रहरूले कहिलेकाहीं गुलालाई तारा वा अर्धचन्द्रसहित देखाउँछन्, जो उनको पूजाको ताराशास्त्रीय आयामको संकेत हो। उपचार, तारा-भविष्यवाणी र मन्त्र बीचको सम्बन्ध प्राचीन मेसोपोटामियाली चिन्तनमा घनिष्ठ थियो, र गुला उपचार देवीको रूपमा साथसाथै ताराशास्त्रीय ज्ञान भण्डारमा पनि रहिन्।
गुलाको मुख्य पूजास्थल दक्षिणी मेसोपोटामियाको इसिनमा थियो। पवित्रस्थल ई-गल-माह चिकित्सक, दाई र बिरामीहरूको भेटघाट स्थल थियो। बिरामी शरीरका भागहरूको आकारमा माटोका अर्पण-वस्तुहरू, जो दक्षिण इटालीका उपचार-पूजाहरूमा पाइने भोटो-अर्पणसँग तुलनीय छन्, त्यहाँ ठूलो संख्यामा फेला परेका छन्।
यसले अभ्यासको प्रत्यक्ष झलक दिन्छ: तीर्थयात्रीहरूले निको हुने आशामा रोगी आँखा, अंग वा पेटका भागका नमूनाहरू अर्पण गर्थे।
निप्पुरमा उनको मन्दिर ई-माह थियो, जहाँ चिकित्सकहरूको संघ भेट हुन्थ्यो।
चिकित्सकका लागि नवअस्सिरियाली सामान्य शब्द असु उनको कार्यबाट व्युत्पन्न भएको हो। सिप्परमा उनलाई निन्करक नामले पूजा गरिन्थ्यो, बेबिलोनमा ई-गलमाहमा। बोर्सिप्पामा, बेबिलोनको बहिनी सहर, उनी लेखनका देवता नबुको सहगामी देवीको रूपमा समाहित थिइन्।
उनको पूजाविधि विशेषगरी महिला र चिकित्सकहरूमा लोकप्रिय थियो। पुरानो बेबिलोनी र नवअस्सिरियाली कालका मन्त्र-पाठहरूले उनलाई प्रसव, ज्वरो, सर्पदंश र मानसिक विकारका बेला आह्वान गर्छन्। अशुरबनिपालको राजकीय पुस्तकालयका मन्त्र-सङ्ग्रहहरूमा धेरै पाठहरू छन्, जहाँ गुला मर्दुक, एआ र शमशसँगै उपचार-देवीका रूपमा आह्वान गरिन्छिन्।
बिरामीको ओछ्यानमा गरिने मन्त्रोच्चार अभ्यासमा प्रायः धेरै चरणहरू हुन्थे। पहिले असिपु, मन्त्रपाठक पुजारीले, विधिवत ढाँचामा गुलालाई आह्वान गर्थे। त्यसपछि विशिष्ट निर्देशनहरू आउँथे, प्रायः जडिबुटीका मिश्रण वा भेडाको धागोले पुछ्ने जस्ता धार्मिक कार्यहरूसहित, जसलाई पछि रोगलाई प्रतीकात्मक रूपमा नष्ट गर्न जलाइन्थ्यो।
यो अभ्यास, प्रायः कुकुरलाई विधिको पशुका रूपमा जोडेर, सयौं माटोका पाटीहरूमा दर्ता गरिएको छ।
नवअस्सिरियाली कालमा गुलाको राजकीय पूजामा वृद्धि भयो। अशुरबनिपालले उनका पाठहरू सारेर आफ्नो पुस्तकालयमा समावेश गराए। राजकीय महिलाहरूले पनि उनलाई व्यक्तिगत अर्पण चढाउँथे, जसले देवीको सम्बन्ध जन्म र मातृत्वसँग रहेको कुरा उजागर गर्छ।
वर्णनात्मक पाठहरूमा गुला इनान्ना वा मर्दुकको तुलनामा कम देखा पर्छिन्। उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पाठ हो «बुलुस्सा-रबी भजन», जो देवीको २०० पङ्क्तिको ठूलो स्व-वर्णन हो।
यसमा उनी आफूलाई अनुकी छोरी, निनुर्ताकी पत्नी, ठूला देवताहरूकी चिकित्सक, जनताहरूकी दाई र कमजोरहरूकी न्यायपूर्ण संरक्षक भन्छिन्। यो भजन धर्मइतिहासको दृष्टिले उल्लेखनीय छ किनकि यसले धेरै उपचार-देवीहरूको गुलाको नाममा भएको ईश्वरशास्त्रीय एकीकरणलाई पूरा गर्छ।
अन्जु-पुराणकथामा गुला सीधै देखा पर्दिनन्, तर पछिल्ला संस्करणहरूमा निनुर्ताको विजयपछि उनलाई उनीसँगै उल्लेख गरिन्छ र उनी विजय उत्सवमा सहभागी हुन्छिन्। यो सम्बन्धले उनलाई ब्रह्माण्डीय वीरकथामा एकीकृत गर्छ र उनलाई अन्जु-पुराणकथासँग एक कथात्मक सम्बन्ध दिन्छ।
एक छोटो कथाले गुलाको कुकुर एक दिन बिरामी भएको वर्णन गर्छ। देवी स्वयंले उसलाई सहायता गर्नुपर्यो र यसका लागि आफ्ना धेरै उपचार-जडिबुटीहरू प्रयोग गरिन्।
यही पीडाबाट, भनिन्छ, उनको उपचार क्षमता बढेको हो, किनकि उनले पहिले आफ्नै पशुमा त्यो कष्ट भोगेकी थिइन्। यो कथा, केही खण्डमा सुरक्षित रहेको, देवीलाई एक सहानुभूतिपूर्ण चरित्र दिन्छ, जो उनलाई कठोर न्यायिक-दण्डात्मक देवताहरूभन्दा फरक बनाउँछ।
गुला निनुर्तासँग विवाहित छिन्, जो योद्धा र हलो देवता हुन्। दुवैले एक पूरक जोडी बनाउँछन्, जसमा युद्धकारी विक्षोभ र उपचारात्मक पुनःस्थापना गाँसिएका छन्। दामु, एक कान्छो उपचार-देवता र उनको छोरा, सँग उनको नजिकको परिवारिक सम्बन्ध छ। दामुलाई प्रायः उपचार-कार्यमा गुलाको उत्तराधिकारीको रूपमा बुझिन्छ।
निनिसिना, बाउ र निन्करकसँग उनी पूजाविधिमा एकीकृत भएकी छिन्, जसले पुरानो बेबिलोनी कालको ईश्वरशास्त्रीय एकीकरण प्रक्रिया देखाउँछ। बेबिलोनका राज्यदेवता मर्दुकसँग उनको सम्बन्ध पूजाविधिक सहकार्यको हो: चिकित्सा मन्त्रहरूमा दुवैलाई प्रायः सँगै आह्वान गरिन्छ, किनकि बेबिलोनी ईश्वरशास्त्रमा मर्दुकले क्रमशः केन्द्रीय भूमिका ओगटे र उपचार-कार्यहरूलाई पनि आफूमा समावेश गरे।
व्यापक देवमण्डलमा गुलाको सम्बन्ध सूर्यदेवता र न्यायका देवता शमश, साथै ज्ञानका देवता एआसँग पनि छ। एआसँगको सम्बन्ध विशेष घनिष्ठ छ, किनकि उनलाई उपचारकलाको ब्रह्माण्डीय गुरु मानिन्छ र गुला उनको पार्थिव समकक्षका रूपमा कार्य गर्छिन्।
ईश्वरशास्त्रीय सूची अनमा गुलालाई अक्कदकी उपचार-देवी निन्करकसँग समान मानिएको छ, जसलाई हम्मुराबी-स्तम्भको श्राप-वचनहरूमा चिकित्सकीय दण्डको प्रापकको रूपमा उल्लेख गरिएको छ।
उनका पति पबिल्सग हुन्, एक योद्धा र उपचार-देवता, जसलाई पछिल्लो बेबिलोनी ज्योतिषशास्त्रमा धनु राशिसँग पहिचान गरिन्छ। उपचार-देवी र योद्धाको यो सम्बन्ध मेसोपोटामियाको विशिष्ट संरचना हो, जसमा सुरक्षा र आक्रामकता एउटै देव-जोडीमा समाहित हुन्छन्।
केही पछिल्ला बेबिलोनी भजनहरूमा गुला-इश्तारको पहिचान एक चाखलाग्दो विशेष प्रकरण हो, जसले दुई देवीहरूलाई एउटै स्त्री शक्तिका पक्षका रूपमा बुझ्ने प्रयास गर्छ। यो एकीकरण विवादास्पद छ र यसलाई पछिल्लो ईश्वरशास्त्रीय चिन्तनको विशेष अवस्था मानिन्छ, जसले बढ्दो मर्दुक-एकादेववादको प्रभावमा प्रमुख स्त्री देवीहरूलाई पनि एकीकृत गर्ने प्रयास गर्यो।
गुलाको पूजा सेल्युसिड कालमा ब्याबिलोनियन उच्च सभ्यताको पतनसँगै समाप्त भयो। तथापि तिनका चिकित्सा ग्रन्थहरू निरन्तर सारिँदै हेलेनिस्टिक विश्वका पुस्तकालयहरूमा सुरक्षित राखिए। १९औं र २०औं शताब्दीका सुमेरशास्त्रीय अध्ययनहरूले उनलाई मेसोपोटामियाली चिकित्सा इतिहासको केन्द्रीय पात्रको रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन्।
आधुनिक चिकित्सा इतिहासमा गुलालाई चिकित्सा कलाकी सबैभन्दा प्रारम्भिक दर्ज संरक्षक देवीहरूमध्ये एकका रूपमा सम्मानित गरिन्छ। इसिनका राहतचित्रहरू चिकित्सा इतिहासका धेरै पाठ्यपुस्तकहरूमा चित्रित छन्। कुकुरको धार्मिक इतिहासमा उनी कुकुरको दोहोरो भूमिका, अर्थात् चिकित्सा र मृतकसँगीको प्रतीकका महत्त्वपूर्ण प्रमाण पात्रका रूपमा देखा पर्छिन्।
आजको लोकप्रिय संस्कृतिमा गुला विरलै देखा पर्छिन्, तर प्राचीन पूर्वीय चिकित्साका ग्रन्थहरूमा र प्रसूति विज्ञानको इतिहाससम्बन्धी अध्ययनहरूमा उनी एक केन्द्रीय सन्दर्भ पात्र हुन्। उनको कुकुर-प्रतीक र पछिका कुकुरसहितका चिकित्सा देवताहरू (जस्तै ग्रीक जगतमा सर्प र कुकुरसहितका एस्क्लेपियस) बीचको सम्बन्धलाई तुलनात्मक धर्म अनुसन्धानमा छलफल गरिन्छ।
हेलेनिस्टिक मेसोपोटामियामा गुलालाई ग्रीक देवी हेकेटसँग पहिचान गरिएको थियो, जो जादू र कुकुरहरूकी देवी थिइन्। यो पहिचान सेल्युसिड कालका उरुकबाट प्राप्त शिलालेखहरूमा, विशेष गरी ईसापूर्व तेस्रो शताब्दीको एक द्विभाषिक स्तम्भमा प्रमाणित छ। साझा तत्त्व कुकुरको विशेषता र रातिको समयमा सक्रिय चिकित्सा कार्यमा रहेको छ।
वाल्टर बुर्कर्टले «Babylon, Memphis, Persepolis» मा गुलादेखि हेकेट हुँदै पछिको डायानासम्मको धर्म-ऐतिहासिक रेखा रेखाङ्कित गरेका छन्।
चिकित्साको इतिहासमा गुलालाई नाम उल्लेखित सबैभन्दा प्रारम्भिक चिकित्सा देवीको रूपमा मानिन्छ, जसले आफ्नै एक पेशालाई संरक्षण दिइन्। उनको पूजा नै पछिको एस्क्लेपियस-हिप्पोक्रेटस सम्मिश्रणको मूल हो, जो विभियन नटनले «Ancient Medicine» (2004) मा विस्तृत रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।
आजको चिकित्सा-ऐतिहासिक अनुसन्धानले गुला परम्परालाई ग्रीक चिकित्सा कलाको पूर्व-इतिहासको एक महत्त्वपूर्ण तत्त्वका रूपमा हेर्छ, जसका ठोस चिह्नहरू औषधिशास्त्र र निदान विधिमा देखिन्छन्।
थोर्किल्ड जेकब्सनले गुलालाई ठूला महिला संरक्षक देवताहरूको समूहमा वर्गीकृत गर्छन्, जसको कार्य पुरानो ब्याबिलोनियन कालमा चिकित्सा र प्रसूतिमा केन्द्रित थियो। उनी निनिसिनासँगको उनको एकीकरणलाई एक विशिष्ट समेकन प्रक्रियाको रूपमा हेर्छन्, जसमा धेरै नगर देवीहरू एक साम्राज्यव्यापी स्वीकृत पात्रमा मिसिन्छन्।
जीन बोत्तेरोले उनको पूजाको सामाजिक कार्यमा जोड दिन्छन्। गुला एक सम्पूर्ण पेशा समूह, अर्थात् आसु र आसिपु, यानी चिकित्सा-धार्मिक विशेषज्ञहरूकी संरक्षिका थिइन्। यो पेशा समूहको मन्दिरसँगको सम्बन्ध पुरातन मेसोपोटामियाली समाजको एक महत्त्वपूर्ण संरचनात्मक तत्त्व थियो।
स्टेफान माउलले भविष्यवाणी विद्या र जादूसम्बन्धी आफ्ना अध्ययनहरूमा गुला-पूजा र मन्त्रोच्चारण अभ्यासको गहिरो सम्बन्ध दर्ज गरेका छन्। वाल्थर सल्लाबर्गर र एन्ड्रु जर्जले इसिन र निप्पुरको मन्दिर पूजालाई पुरातात्त्विक र पाठ्य रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन्।
विल्फ्रेड लाम्बर्टले «Bullussa-rabi Hymne» लाई समालोचनात्मक रूपमा सम्पादन र टिप्पणी गरेका छन्। अनुसन्धानले गुलालाई पुरातन मेसोपोटामियाली चिकित्सा र धर्मलाई बुझ्ने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण साँचामध्ये एकको रूपमा हेर्छ।
देवीसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण साहित्यिक ग्रन्थ बुल्लुसा-राबीको महान् गुला-भजन हो, जो मध्य ब्याबिलोनियन कालकी नाम थाहा भएकी एक लेखिका थिइन्, सम्भवतः ईसापूर्व १२औं शताब्दीकी। २०० पङ्क्ति लामो यो ग्रन्थ धेरै प्रतिहरूमा संरक्षित छ, सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण फलकहरू अस्सुर, निनिवेह र ब्याबिलोनका पुस्तकालयहरूबाट प्राप्त छन्।
यो भजन पहिलोपल्ट सन् १९६७ मा विल्फ्रेड जी. लाम्बर्टले Orientalia 36 मा विस्तृत टिप्पणी र अनुवादसहित सम्पादन गरेका थिए। यो ग्रन्थ आत्म-कथनको शैलीमा लेखिएको छ, जसमा गुला प्रथम पुरुषमा आफ्ना गुण, शक्ति र चिकित्सा कार्यहरूको बारेमा बोल्छिन्।
बुल्लुसा-राबीले देवीलाई उनका नाम र कार्यहरूको विश्वकोशीय सूचीमा प्रस्तुत गर्छिन्। उनी बेलेत-इली अर्थात् देवताहरूकी स्वामिनी हुन्, निन्तिनुग्गा, बाउ र निनिसिन्ना पनि हुन्, जो सुमेरका विभिन्न नगरहरूमा पूजिन्थे।
एक प्रभावशाली नाम मुनि क्षेत्रीय देवीहरूको यो संयोजन मेसोपोटामियाली समन्वयवादी धर्मशास्त्रको एक उदाहरण हो, जसमा स्थानीय पूजाहरू एक प्रमुख नाम मुनि एकीकृत गरिन्थे। यो भजन धार्मिक-ऐतिहासिक दृष्टिकोणले विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ किनभने यसले धेरै चिकित्सा देवीहरूको ईश्वरशास्त्रीय एकीकरणलाई एक मात्र गुला पात्रमा संरक्षित गरेको छ।
विषयवस्तुका अनुसार यो भजनले गुलाको चिकित्सककोरूपमा गरिने कार्यको वर्णन गर्छ। उनी «महान् चिकित्सक हुन्, जसले विलापलाई आनन्दमा परिवर्तन गर्छिन्», उनी «घाउलाई पट्टी बाँधेर शान्त पार्छिन्», उनी «मृतकलाई जीवनमा फर्काउन सक्छिन्»।
अन्तिम वाक्यांश अतिशयोक्तिपूर्ण छ, तर यसले उनलाई दिइएको चिकित्सा शक्तिको विस्तार देखाउँछ। एक विशेष अंश उपचारकारी वनस्पतिहरूको सूची हो, जसको सही वानस्पतिक पहिचान आधुनिक अनुसन्धानका लागि कठिन साबित भएको छ। स्टेफान माउलले यो औषधि-सूचीलाई ब्याबिलोनियन चिकित्सा कलासम्बन्धी आफ्ना अध्ययनहरूमा टिप्पणी गरेका छन्।
गुला पूजाको मुख्य केन्द्र इसिन थियो, तल्लो युफ्रेटिस नदी किनारमा रहेको एक शहर, जहाँको देवीको मन्दिरको नाम ई-गल-माह अर्थात् «महान् उच्च दरबार» थियो।
यो शहरले इसिन वंशको अधीनमा ईसापूर्व २० र १९ औं शताब्दीमा आफ्नो उत्कर्ष काल भोग्यो, जसका राजाहरूले आफूलाई «निनिसिन्नाको (अर्थात् गुलाको) घरबाट चुनिएको» भन्ने गर्थे। लिपित-इश्तार र एनलिल-बानीका भवन-अभिलेखहरूले व्यापक दानहरू, जसमा मन्दिर पुनर्निर्माण, मूर्ति समर्पण र उपचार-कक्ष निर्माण समावेश छन्, दर्ता गर्छन्।
बार्थेल ह्रोउदाको नेतृत्वमा सन् १९७३ र १९८९ बीच भएको जर्मन उत्खननले ई-गल-मालाई प्रायः पूर्ण रूपमा उजागर गर्यो। मन्दिरको आँगनमा एउटा इनार भेटिएको थियो, जहाँ निको भएपछि माटोका कुकुरका मूर्तिहरू भेटी स्वरूप फालिन्थे।
उत्खनन गर्नेहरूले शताब्दीयौंसम्म पानीमा राखिएका सयौं टेराकोटा कुकुर भेट्टाए। यो असामान्य प्रकारको स्रोतले भजनमा उल्लिखित देवीको कुकुर प्रतीकवादलाई पुष्टि गर्छ र स्वास्थ्य खोज्नेहरूको लोक-धार्मिकतामा दृष्टि दिन्छ।
दोस्रो ठूलो पूजास्थल निप्पुरमा र तेस्रो बेबिलोनमा थियो, जहाँ ढिलो-बेबिलोनियन कालमा गुला राज्य-धर्मशास्त्रीय दृष्टिले केन्द्रीय उपचार-देवी बनिन्। नेबुकादनेजार द्वितीयका मन्दिर-अभिलेखहरूले उहाँलाई राजाको गम्भीर रोगबाट निको भएको श्रेय दिने देवीको रूपमा उल्लेख गर्छन्।
असिरियाको आशुर शहरमा पनि एउटा ई-गल-माह थियो, जसलाई सेन्नाकेरिब र आशुरबानिपालले पुनर्निर्माण गरे। यो व्यापक क्षेत्रीय उपस्थितिले गुलालाई समग्र मेसोपोटामियाका प्रमुख देवताहरूमध्ये एक बनाउँछ, जसको प्रभाव इश्तार वा मार्दुकसँग तुलनायोग्य छ।
कुकुर गुलाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गुण चिह्न हो, जो मेसोपोटामियाको पन्थियनमा अनौठो कुरा हो। अन्य देवताहरूसँग साँढे, सिंह वा अजिङ्गर हुन्छन्, तर गुलासँग मात्र कुकुर साथीको रूपमा छ।
मध्य-बेबिलोनियन कालका अधिकांश कुदुर्रु उत्कीर्णनहरूमा, विशेष गरी मेलि-शिपाकको कुदुर्रु (ईसापूर्व १२ औं शताब्दी) मा, उहाँ सिंहासनमा बसेकी अवस्थामा आफ्नो खुट्टामुनि बसेको कुकुरसहित देखा पर्नुहुन्छ। यो चित्र परम्परा बेबिलोनमा नेबुकादनेजार द्वितीयका चम्किलो-ईंटहरूमा पनि प्रमाणित छ।
ऐतिहासिक रूपमा कुकुर प्रतीकवाद बहुआयामिक छ। मेसोपोटामियामा कुकुरहरू एकातिर अशुद्ध र भयभीत मानिन्थे, अर्कोतिर सीमाना रक्षक पनि थिए। चिकित्साशास्त्रमा कुकुर सम्भवतः ज्ञानसम्बन्धी उपचार-पशु थियो, जसको लार र घाउ चाट्ने कार्यलाई लोक चिकित्सामा घाउ निको पार्ने मानिन्थ्यो।
बेबिलोनियन धर्मसम्बन्धी आफ्ना अध्ययनहरूमा बेआते पोंग्राट्ज-लाइस्टेनले कुकुरको दोहोरो अर्थमा ध्यान दिलाएकी छिन्, जसलाई शुद्ध र अशुद्ध दुवै रूपमा बुझिन्थ्यो। करेन राड्नरले पनि धेरै लेखहरूमा उपचार-विधि र कुकुर पूजाको अन्तरक्रियाको अनुसन्धान गरेकी छिन्।
भेटी अभ्यासमा माटोका कुकुरहरूका अतिरिक्त बिरामी शरीरका अंगहरूका नमुनाहरू पनि समावेश थिए। मन्दिर उत्खननमा हात, खुट्टा, आँखा र जननांगका माटोका प्रतिकृतिहरू भेटिएका छन्, जसलाई बिरामीहरूले अनुरोध भेटीको रूपमा चढाएका थिए।
यो अभ्यासको पछिल्ला ग्रीक असक्लेपियस मन्दिरहरूमा, विशेष गरी एपिडाउरसमा, प्रत्यक्ष समानता छ, जहाँ निको भएकाहरूले माटोका शरीर-अंगहरू छाडेका थिए। एक प्रत्यक्ष धर्म-ऐतिहासिक निरन्तरताबारे छलफल भएको छ, तर यो स्पष्ट रूपमा प्रमाणित छैन।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

बुन्जिल भिक्टोरियाका कुलिन जातिहरूका चील-सृष्टिकर्ता हुन्। पुराणकथा, पूजा-परम्परा र स्रोतहरूसहितक...

शिव, हिन्दू त्रिमूर्तिका विनाशक र पुनर्निर्माता। तेस्रो नेत्र, नटराज नृत्य, शिवरात्रि र हिन्दू धर...

मारी, बास्क पुराणकथाकी केन्द्रीय पर्वत देवी र आन्बोतोकी रानी। उत्पत्ति, उनको मौसम शक्ति र धर्मशास...

सरस्वती हिन्दू धर्ममा ज्ञान, संगीत र वाणीकी देवी हुन्, ब्रह्माकी पत्नी। वीणा, पुस्तक, हंस र वसन्त...

हा, प्राचीन इजिप्टको पश्चिमी मरुभूमिका देवता। उत्पत्ति, प्रतीकशास्त्र र धर्मशास्त्रीय वर्गीकरणको ...

विलान्ट द स्मिथ, जर्मनिक सागाका महान लोहार। उत्पत्ति, उनको कारावास र बदला र वर्गीकरण।