Гула, вавилонська богиня лікувального мистецтва
Автор: Ralf Ittermann · востаннє перевірено
Гула (Gula) – вавилонська богиня лікувального мистецтва, яку зображують покровителькою собак, котрих вважали символом одужання. Гула є найважливішою богинею зцілення давньомесопотамської релігії. Її шанували передусім у давньовавилонський і новоассирійський час, і вона вважалася покровителькою лікувального мистецтва, лікарів та повитух.
Її атрибутом є собака – тварина, яку в давньомесопотамських уявленнях пов’язували як із зціленням, так і з порогом між життям і смертю. Її найважливіші храми стояли в Ісіні, Ніппурі та Вавилоні.
Коротка характеристика: Гула
Гула: найважливіші аспекти у стислому огляді. Наведені нижче поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та паралелі.
Гула — пізніша й більша форма давніших богинь-цілительок, таких як Нінісіна, Бау та Нінкарак з Ісіна, Лагаша й Сіппара. У давньовавилонську добу їхні функції злилися в її образі. Її ім’я означає «Велика». Вважається, що вона донька Ану або Енліля, а її чоловік — Нінурта.
Гула — найважливіша богиня-цілителька Месопотамії, покровителька мистецтва зцілення, лікарів і повитух. До неї зверталися під час пологів, гарячки, укусів змій і психічних розладів. Один гімн описує її як лікарку, доглядальницю хворих, повитуху й справедливу суддю.
На межових каменях (кудурру) та рельєфах біля її трону або в неї біля ніг сидить пес. Іноді вона тримає ланцет або медичний жезл, а на відбитках печаток звертається до хворого. Храмові рельєфи показують її подекуди із зіркою або півмісяцем.
Головний культ містився в Ісіні у святилищі Е-гал-мах, де прочани присвячували глиняні моделі хворих очей, кінцівок чи частин живота. Інші храми стояли в Ніппурі та Вавилоні. Священник-заклинач асіпу закликав її біля ліжка хворого. Особливо шанували її жінки та лікарі.
Її найважливіший символ — пес, чия слина вважалася цілющою і якого водночас мислили супутником мертвих. В Ісіні знайшли собачі кістки й кілька сотень теракотових собак як вотивні дари. Інші знаки — ланцет, зірка й півмісяць.
З Нінісіною, Бау та Нінкарак Гула злилася в культі. У деяких пізньовавилонських гімнах її ототожнюють з Іштар, що є спірним. Поєднання собачої символіки й зцілення порівнюють з Асклепієм, який у грецькому світі постає зі змієм і псом.
Міф і походження
Гула є пізнішою та ширшою формою кількох давніших богинь зцілення, передусім Нінісіни, Бау та Нінкаррак, яких шанували в давньошумерських містах-державах Ісіні, Лагаші та Сіппарі. Нінісіна, “Владарка Ісіна”, є найважливішою попередницею.
Вже в царських написах династії Ісіна близько 2000 р. до н. е. вона постає як верховна богиня зцілення та міська богиня. У давньовавилонський період її функції та властивості злилися в єдиний образ Гули.
Ім’я Гула аккадською означає “Велика”. Написи називають її azugallu, тобто “велика лікарка”. Вона є донькою Ану, бога неба, або в інших традиціях – донькою Енліля. Її чоловік – Нінурта, бог-воїн і бог плуга, разом з яким вона утворює взаємодоповнювальну пару: він – для войовничого завоювання, вона – для зцілювального відновлення.
Її найважливіші святилища знаходилися в Ісіні, місті на півдні Месопотамії, та в Ніппурі, релігійному центрі країни. У Вавилоні в давньовавилонський період їй збудували храм Е-галмах. У Сіппарі вона була відома під образом Нінкаррак. Це географічне розосередження свідчить про загальнорегіональне значення богині.
Відомий гімн на честь Гули, “Гімн Буллуса-рабі”, походить із середньовавилонського часу й містить розгорнуту самохарактеристику богині. Вона описує себе як лікарку, доглядальницю хворих, повитуху і водночас справедливу суддю. Гімн має важливе значення для історії релігій, оскільки він підсумовує центральні функції богині у літературно довершеній формі.
Символи та атрибути
Найважливішим атрибутом Гули є собака. На кудурру-межових каменях і рельєфах собака сидить поруч із її троном або біля її ніг.
У давньомесопотамських уявленнях собака поєднувала зцілення і смерть: його слина вважалася цілющою, що підтверджується археологічно кістками собак у святилищах і текстами зцілення, у яких над слиною собаки виголошували заклинальні формули. Водночас собаки були супутниками підземного божества і могли уявлятися провідниками мертвих.
Іншим атрибутом є ланцет або медичний посох. На деяких зображеннях вона тримає інструмент, що нагадує хірургічні знаряддя. На відбитках печаток вона часто постає перед хворою людиною, до якої звернена з зціленням.
На багатьох кудурру-каменях символ собаки, що сидить, з’являється поруч з іншими астральними або космічними знаками. Так Гула входила до теологічної географії межових каменів як невід’ємна складова.
Символіка собаки залишалася обов’язковим знаком, що робив її образ неповторним. Археологічні знахідки з Ісіна підтвердили ритуальне значення собаки в її культі, оскільки там кістки собак були знайдені в особливому розташуванні.
Храмові рельєфи іноді зображують Гулу із зіркою або півмісяцем як натяк на астральний вимір її вшанування. Зв’язок між зціленням, астрологією та заклинанням був тісним у давньомесопотамському мисленні, і Гула як богиня зцілення водночас належала до астрального знаннєвого простору.
Культ і вшанування
Головний культ Гули був зосереджений в Ісіні, на півдні Месопотамії. Святилище Е-гал-мах було місцем зібрання лікарів, повитух і пацієнтів. Там у великій кількості знайдено глиняні вотивні дари у вигляді хворих частин тіла, подібні до вото-дарів у південноіталійських культах зцілення.
Вони дають безпосереднє уявлення про практику: паломники присвячували їй моделі хворих очей, кінцівок або частин живота в надії на зцілення.
У Ніппурі її храмом був Е-мах, де збиралася колегія лікарів.
Поширене аккадське слово на позначення лікаря – asû – сходить до шумерського a.zu. У Сіппарі її шанували під іменем Нінкаррак, у Вавилоні – в Е-галмах. У Борсіппі, місті-побратимі Вавилона, вона була включена як богиня-супутниця Набу, бога письма.
Її культ був особливо популярний серед жінок і лікарів. Заклинальні тексти давньовавилонського і новоассирійського часу закликають її під час пологів, при гарячці, укусі змії та психічних розладах. Збірки заклинань із царської бібліотеки Ашшурбанапала містять численні тексти, у яких Гулу разом із Мардуком, Еа та Шамашем закликають як богиню зцілення.
Заклинальна практика біля ложа хворого нерідко включала кілька етапів. Спершу асіпу, жрець-заклинатель, звертався до Гули у формульний спосіб. Далі слідували конкретні настанови, часто з трав’яними сумішами або ритуальними діями, наприклад, обводженням вовняною ниткою, яку потім спалювали, щоб символічно знищити хворобу.
Ця практика, нерідко пов’язана з собакою як ритуальною твариною, задокументована в сотнях глиняних табличок.
У новоассирійський час державне вшанування Гули посилилося. Ашшурбанапал наказав переписати її тексти й включити до своєї бібліотеки. Царські жінки також приносили їй особисті вотивні дари, що підкреслює зв’язок богині з пологами та материнством.
Важливі міфи
У наративних текстах Гула з’являється рідше, ніж Інанна або Мардук. Її найважливішим текстом є “Гімн Буллуса-рабі” – розгорнута самохарактеристика богині в 200 рядках.
У ньому вона називає себе донькою Ану, дружиною Нінурти, лікаркою великих богів, повитухою народів і справедливою захисницею знедолених. Гімн є видатним у плані історії релігій, оскільки завершує теологічну консолідацію багатьох богинь зцілення під ім’ям Гули.
В міфі про Анзу Гула безпосередньо не з’являється, однак у пізніших версіях її згадують разом із Нінуртою після його перемоги, і вона бере участь у святі тріумфу. Цей зв’язок уводить її до космічного героїчного епосу та надає їй нарративний зв’язок із міфом про Анзу.
Зв'язки в пантеоні
Гула є дружиною Нінурти, який є богом-воїном і богом плуга. Обидва утворюють комплементарну пару, в якій войовнича руйнація та цілюще відновлення переплетені між собою. З Даму, молодшим богом зцілення та її сином, вона має тісні родинні стосунки. Даму часто тлумачиться як наступник Гули у функції зцілення.
З Нінісіною, Бау та Нінкарраком вона злита в культовому відношенні, що засвідчує процес теологічної консолідації старовавилонського часу. З Мардуком, державним богом Вавилону, вона перебуває у відносинах культової співпраці: у медичних заклинаннях обоє часто закликаються разом, оскільки Мардук у вавилонській теології відігравав дедалі більш центральну роль і поступово перебирав на себе функції зцілення.
У більш широкому пантеоні Гула має зв’язки з Шамашем, богом сонця і богом права, а також з Еа, богом мудрості. Зв’язок з Еа є особливо тісним, оскільки той вважається космічним учителем лікувального мистецтва, а Гула виступає його земним відповідником.
У теологічному списку Ан Гула прирівнюється до Нінкаррак, богині зцілення з Аккаду, яка в прокляттях зі стели Хаммурапі згадується як адресатка медичних покарань. Стела
Її чоловіком є Пабілсаг, бог-воїн і бог зцілення, якого в пізньовавилонській астрономії ототожнюють із сузір’ям Стрільця. Цей зв’язок богині зцілення та воїна є типовою для Месопотамії констеляцією, в якій захист і войовничість поєднані в одній парі богів.
Цікавим особливим випадком є ідентифікація Гули та Іштар у деяких пізньовавилонських гімнах, що прагнуть осягнути обох богинь як аспекти єдиної жіночої сили. Це злиття є дискусійним і розглядається як окремий випадок пізньої теологічної спекуляції, яка під впливом дедалі виразнішої монолатрії Мардука прагнула уніфікувати й головних богинь жіночого роду.
Рецепція та вплив
Культ Гули припинився з занепадом вавилонської високої культури в селевкідський період. Однак її зцілювальні тексти продовжували переписувати й зберігати в бібліотеках елліністичного світу. Сумерологічні дослідження XIX-XX століть реконструювали її як центральну постать в історії месопотамської медицини.
В сучасній історії медицини Гулу шанують як одну з найраніших задокументованих покровительок лікувального мистецтва. Рельєфи з Ісіна відтворені в багатьох підручниках з історії медицини. В релігійній історії собаки вона постає як важлива свідчення про подвійну функцію собаки як супутника зцілення і провідника мертвих.
У популярній культурі Гула сьогодні трапляється рідко, однак у текстах про давньосхідну медицину та в дослідженнях з історії акушерства вона є центральною референтною фігурою. Зв’язок між її символікою собаки і пізнішими богами зцілення з собакою (зокрема, Асклепієм зі змієм і собакою в грецькому світі) обговорюється в порівняльному релігієзнавстві.
В історії медицини Гула вважається найранішою з відомих за іменем богинею зцілення, що покровительствувала окремій професії.
Сучасна медико-історична наука розглядає традицію Гули як важливий елемент передісторії грецького лікувального мистецтва з конкретними слідами у фармакології та діагностиці.
Релігієзнавча класифікація
Торкільд Якобсен відносить Гулу до кола великих жіночих богинь-захисниць, функція яких у давньовавилонський період зосереджувалася на зціленні та пологах. Він убачає в її злитті з Нінісіною типовий консолідаційний процес, у якому кілька міських богинь злилися в єдину загальнодержавну постать.
Жан Боттеро підкреслює соціальну функцію її культу. Гула була покровителькою цілої професійної групи – asu та asipu, тобто медично-ритуальних спеціалістів. Зв’язок цієї професійної групи з храмом був важливою структурною складовою давньомесопотамського суспільства.
Стефан Мауль у своїх дослідженнях із ворожбитства та магії задокументував тісне переплетення культу Гули та заклинальної практики. Вальтер Заллабергер і Ендрю Джордж реконструювали храмовий культ в Ісіні та Ніппурі на основі археологічних і текстових даних.
Вілфред Ламберт критично видав і прокоментував “Гімн Буллуса-рабі”. Дослідники вважають Гулу одним із найважливіших ключів до розуміння давньомесопотамської медицини і релігії.
Гімн Гули від Буллуса-рабі
Найзначнішим літературним текстом про богиню є великий Гімн Гули від Буллуса-рабі, відомої за іменем писарки з середньовавилонського часу, ймовірно з XII століття до н. е. Текст обсягом 200 рядків збережений у кількох примірниках; найважливіші таблички походять із бібліотек Ашшура, Ніневії та Вавилона.
Уперше гімн видав у 1967 році Wilfred G. Lambert у журналі Orientalia 36, із розгорнутим коментарем і перекладом. Текст написано у стилі самопрезентації, у якій Гула від першої особи говорить про свої властивості, сили та функції зцілення.
Буллуса-рабі представляє богиню в енциклопедичному переліку її імен і функцій. Вона є Белет-ілі, владаркою богів, Нінтінуггою, Бау та Нінісінною, яких шанували в різних містах Шумеру.
Ця конкатенація регіональних богинь під одним домінантним ім’ям є прикладом месопотамської синкретичної теології, у якій місцеві культи об’єднувалися під одним головним іменем. Гімн має особливо важливе значення для історії релігій, оскільки він передає теологічну інтеграцію численних богинь зцілення в єдиний образ Гули.
За змістом гімн описує діяльність Гули як лікарки. Вона є “великою лікаркою, що перетворює плач на радість”, вона “заспокоює рану, перев’язуючи її”, вона “повертає мертвого до життя”.
Остання формула є гіперболічною, але показує обсяг приписуваної їй зцілювальної сили. Особливе місце займає перелік цілющих трав, точна ботанічна ідентифікація яких викликає труднощі в сучасній науці. Стефан Мауль прокоментував цю фармакопею у своїх дослідженнях із вавилонського лікувального мистецтва.
Ісін і храмова археологія
Головним центром культу Гули був Ісін, місто на нижньому Євфраті, чий храм богині носив назву Е-гал-мах – “великий звеличений палац”.
Місто переживало розквіт у XX-XIX століттях до н. е. за часів династії Ісіна, царі якої називали себе “обраними з дому Нінісінни” (тобто Гули). Будівельні написи Ліпіт-Іштара та Енліл-бані документують масштабні пожертвування, зокрема відновлення храму, освячення статуй і облаштування зцілювальних приміщень.
Німецька експедиція в Ісін під керівництвом Бартеля Хроуди між 1973 і 1989 роками значною мірою розкрила Е-гал-мах. У храмовому дворі знайшли криницю, у яку після зцілення кидали фігурки собак як вотивні дари.
Археологи підняли кілька сотень теракотових собак, які протягом сторіч клали у воду. Цей незвичайний вид джерел підтверджує символіку собаки, згадану в гімні, і дає уявлення про народну побожність тих, хто шукав зцілення.
Друге велике святилище стояло в Ніппурі, а третє – у Вавилоні, де Гула в пізньовавилонський час стала центральною богинею зцілення в державній теології. Написи Навуходоносора II згадують її як подательку одужання царя після тяжкої хвороби.
І в місті Ашшур в Ассирії існував Е-гал-мах, відновлений Сінаххерібом та Ашшурбанапалом. Ця загальнорегіональна присутність робить Гулу однією з головних загальномесопотамських богинь, порівняною за значенням з Іштар або Мардуком.
Собака як атрибут і вотивна практика
Собака є найважливішим атрибутом Гули, що є унікальним у пантеоні Месопотамії. Інші боги мають биків, левів або драконів, але лише Гула має собаку як тварину-супутника.
На більшості кудурру-рельєфів середньовавилонського часу, передусім на кудурру Мелі-Шіпака (XII століття до н. е.), вона постає на троні з собакою, що сидить біля її ніг. Ця образна традиція засвідчена також на глазурованих цеглах Навуходоносора II у Вавилоні.
З погляду історії релігій символіка собаки є багатошаровою. Собаки в Месопотамії, з одного боку, вважалися нечистими і викликали страх, а з іншого – були охоронцями порогу. У лікуванні собака, мабуть, є цілющою твариною, чия слина та облизування ран у народній медицині вважалися загоювальними.
Беате Понграц-Лайстен у своїх дослідженнях вавилонської релігії вказала на двозначність образу собаки, якого розуміли одночасно як чистого і нечистого. Карен Радер також присвятила кілька статей взаємодії зцілювального ритуалу і вшанування собаки.
Вотивна практика включала, крім глиняних собак, також моделі хворих частин тіла. Під час розкопок у храмах знаходили глиняні відтворення рук, ніг, очей і статевих органів, які пацієнти приносили як прохальні дари.
Ця практика має безпосередні паралелі в пізніших грецьких храмах Асклепія, передусім в Епідаврі, де зцілені залишали глиняні зображення кінцівок. Пряма релігійно-історична наступність обговорюється, але однозначно не доведена.
Джерела та додаткова література
Античні джерела: “Гімн Буллуса-рабі” на честь Гули, медичні та заклинальні тексти давньовавилонського і новоассирійського часу, написи з Ісіна, Ніппура та Сіппара, гімни Нінісіні та Нінкаррак, міф про Анзу в пізніх редакціях.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
