غولا، إلهة الطب البابلية
غولا (Gula) هي إلهة الطب البابلية، وتُصوَّر على أنها سيدة الكلاب التي يُعدّ حيوانها رمزاً للشفاء والبرء. وغولا هي أبرز إلهات الطب في الديانة الرافدينية القديمة، إذ حظيت بالتبجيل لا سيما في الحقبتين البابلية القديمة والآشورية الحديثة، وكانت تُعدّ راعية الطب والأطباء والقابلات.
سمتها البارزة هي الكلب، ذلك الحيوان المرتبط في التصور الرافديني القديم بالشفاء من جهة، وبالعتبة الفاصلة بين الحياة والموت من جهة أخرى. وأبرز معابدها كانت في مدن إيسن ونيبور وبابل.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
غولا هي الصورة المتأخرة والأوسع لعدد من إلهات الطب الأقدم عهداً، ولا سيما نينيسينا وباو ونينكاراك، اللواتي كنّ يُبجَّلن في المدن-الدول السومرية القديمة في إيسن ولجش وسيبار. وكانت نينيسينا، “سيدة إيسن”، أبرز هذه السلفيات.
وقد برزت بوصفها كبرى إلهات الطب وإلهة المدينة في النقوش الملكية لأسرة إيسن نحو عام 2000 ق.م. وفي الحقبة البابلية القديمة اندمجت وظائفها وصفاتها لتتشكّل الشخصية الموحدة لغولا.
واسم غولا يعني بالأكدية “العظيمة”، وتصفها النقوش بلقب “آزوغالو”، أي “الطبيبة العظيمة”. وهي ابنة الإله آنو إله السماء، أو ابنة إنليل في تقاليد أخرى. وزوجها نينورتا، إله الحرب والمحراث، وهما يؤلفان معاً زوجاً متكاملاً: هو للفتح الحربي، وهي للترميم الشافي.
وأهم مقدساتها كانت في إيسن، مدينة جنوب بلاد الرافدين، وفي نيبور المدينة الدينية المركزية. وفي بابل شُيّد لها في الحقبة البابلية القديمة معبد إي-غالماه. وفي سيبار كانت تعيش في هيئة نينكاراك. ويكشف هذا التوزع الجغرافي عن المكانة الإقليمية الواسعة للإلهة.
وأشهر نص وصلنا عنها هو “نشيد بولوسا-رابي”، وهو نشيد مديح من العصر البابلي الوسيط يُقدّم صورة شاملة للإلهة على لسانها. وفيه تصف نفسها بأنها طبيبة وممرضة وقابلة وقاضية عادلة في آنٍ واحد. وللنشيد أهمية بالغة في تاريخ الأديان لأنه يوجز الوظائف المحورية للإلهة بأسلوب أدبي رفيع.
الرموز والسمات
أبرز سمات غولا هو الكلب. وعلى أحجار الكودورو الحدودية والنقوش البارزة يجلس كلب بجوار عرشها أو عند قدميها.
وقد ربط الكلبُ في التصور الرافديني القديم بين الشفاء والموت: إذ كان لعابه يُعدّ ذا قوة شافية، وهو ما تثبته أثرياً عظامُ الكلاب في المقدسات ونصوص الشفاء التي تُتلى فيها صيغ التعزيم على لعاب الكلب. وفي الوقت نفسه كانت الكلاب رفيقة إلهة العالم السفلي ومصاحِبة للموتى.
وثمة سمة أخرى هي المشرط أو العصا الطبية. وفي بعض الصور تحمل الإلهة أداة تذكّر بالأدوات الجراحية. وعلى بصمات الأختام تظهر في الغالب أمام مريض وهي مُقبِلة عليه بالشفاء.
وعلى كثير من أحجار الكودورو يرد رمز الكلب الجالس جنباً إلى جنب مع علامات فلكية أو كونية أخرى، مما يجعل غولا عنصراً لا يتجزأ من الجغرافيا اللاهوتية لهذه الأحجار.
وقد ظلت رمزية الكلب العلامةَ الدالة التي تميّزها دون سواها. وقد أكدت الاكتشافات الأثرية في إيسن الأهمية الطقوسية للكلب في طائفتها، إذ عُثر هناك على عظام كلاب في ترتيب مقصود.
وتُظهر نقوش المعابد البارزة أحياناً غولا مع نجم أو هلال في إشارة إلى البُعد الفلكي لتبجيلها. وكان الربط بين الطب والتنجيم والتعزيم وثيقاً في الفكر الرافديني القديم، وكانت غولا بوصفها إلهة الطب حاضرةً في منظومة المعرفة الفلكية أيضاً.
الطائفة والتبجيل
كان المركز الرئيسي لطائفة غولا في إيسن، جنوب بلاد الرافدين. وكان المقدس إي-غال-ماه ملتقى الأطباء والقابلات والمرضى. وقد عُثر هناك على عدد كبير من النذور الطينية في صورة أعضاء مريضة، وهي تذكّر بهدايا الفوتو في طوائف الشفاء بجنوب إيطاليا.
وهذه النذور تمنحنا نظرة مباشرة على الممارسة: كان الحجاج يهدون إليها نماذج من عيون وأطراف وأجزاء بطن مريضة أملاً في الشفاء.
وفي نيبور كان معبدها إي-ماه، الذي كان يجتمع فيه مجلس الأطباء.
والكلمة الآشورية الحديثة الشائعة للطبيب “آسو” مشتقة من وظيفتها. وفي سيبار كانت تُبجَّل باسم نينكاراك، وفي بابل في إي-غالماه. وفي بورسيبا، المدينة الشقيقة لبابل، كانت مندمجة بوصفها إلهة مرافقة لنابو، إله الكتابة.
وكانت طائفتها محبوبة لدى النساء والأطباء بصفة خاصة. وتستحضرها نصوص التعزيم من الحقبتين البابلية القديمة والآشورية الحديثة عند الولادة وعند الحمّى ولدغة الأفعى والاضطرابات النفسية. وتتضمن مجموعات التعزيم في مكتبة الملك آشوربانيبال الملكية نصوصاً عديدة تُستدعى فيها غولا مع مردوخ وإيا وشمش بوصفها إلهة للشفاء.
وكانت ممارسة التعزيم عند فراش المريض تشمل في الغالب مراحل متعددة. فكان الآسيبو، أي كاهن التعزيم، يستدعي غولا بصيغة مقررة أولاً، ثم تلي ذلك تعليمات محددة كثيراً ما اشتملت على مزيج من الأعشاب أو أفعال طقوسية كالمسح بخيط صوفي يُحرق بعدها لإتلاف المرض رمزياً.
وهذه الممارسة، المرتبطة في الغالب بالكلب بوصفه حيواناً طقوسياً، موثقة في مئات الألواح الطينية.
وفي الحقبة الآشورية الحديثة تنامى التبجيل الرسمي لغولا. فأمر آشوربانيبال بنسخ نصوصها وإدراجها في مكتبته. وكانت نساء الأسرة الملكية يُقدّمن لها نذوراً شخصية، مما يؤكد ارتباط الإلهة بالولادة والأمومة.
الأساطير البارزة
لا تحضر غولا في النصوص السردية بالقدر الذي تحضر فيه إنانا أو مردوخ. وأبرز نص خاص بها هو “نشيد بولوسا-رابي”، وهو تصوير ذاتي موسّع للإلهة في 200 سطر.
تصف فيه نفسها بأنها ابنة آنو وزوجة نينورتا وطبيبة الآلهة العظيمة وقابلة الشعوب وحامية المستضعفين العادلة. والنشيد جدير بالاهتمام في تاريخ الأديان لأنه يختم عملية التوحيد اللاهوتي للإلهات الشافيات الكثيرات تحت اسم غولا.
ولا تظهر غولا مباشرة في أسطورة أنزو، غير أن النسخ المتأخرة منها تذكرها إلى جانب نينورتا بعد انتصاره وتجعلها تشارك في احتفال النصر. ويُدمج هذا الارتباطُ غولاَ في الملحمة البطولية الكونية ويمنحها صلة سردية بأسطورة أنزو.
وثمة رواية صغيرة تحكي أن كلب غولا مرض ذات يوم فاضطرت الإلهة بنفسها إلى معالجته مستعينةً ببعض أعشابها الشافية.
ويُقال إن قدرتها على الشفاء نمت من هذا الألم لأنها عاشت المعاناة أولاً مع حيوانها. وتمنح هذه الرواية، المحفوظة في شذرات، الإلهةَ طابعاً رحيماً يميزها عن الآلهة القضائية والعقابية الصرفة.
العلاقات داخل البنثيون
غولا متزوجة من نينورتا، إله الحرب والمحراث. يشكّل الاثنان زوجاً متكاملاً تتشابك فيه الاضطرابات الحربية والاستعادة الشافية. وتربطها علاقة عائلية وثيقة بدامو، إله الشفاء الأصغر وابنها، الذي كثيراً ما يُفسَّر بوصفه خلفاً لغولا في وظيفة الشفاء.
اندمجت غولا طقوسياً مع نينيسينا وباو ونينكاراك، وهو ما يكشف عن مسار التوحيد اللاهوتي في العصر البابلي القديم. وتقوم علاقتها بمردوخ، الإله الرئيسي لبابل، على أساس من التعاون الطقوسي؛ إذ كثيراً ما يُستغاث بهما معاً في التعزيمات الطبية، لأن مردوخ أخذ يحتل دوراً محورياً متصاعداً في اللاهوت البابلي وبات يغطي وظائف الشفاء بصورة متزايدة.
وفي البنثيون الأوسع، تربط غولا صلات بشاماش، إله الشمس والعدل، وبإيا، إله الحكمة. وتبدو صلتها بإيا وثيقة بصفة خاصة، لأن هذا الأخير يُعدّ المعلم الكوني لفن الطب، فتضطلع غولا بدور نظيره على الأرض.
وقد سُوِّيَت غولا في القائمة اللاهوتية “آن” بنينكاراك، إلهة شفاء أكادية، مذكورة في صيغ اللعن على مسلّة حمورابي بوصفها متلقيةً للعقوبات الطبية. أما زوجها فهو بابيلساج، إله الحرب والشفاء معاً، الذي تم التعرف عليه في علم الفلك البابلي المتأخر بكوكبة القوس. وهذا الاقتران بين إلهة الشفاء وإله الحرب تركيبةٌ نموذجية في بلاد الرافدين، تجمع الحماية والعدوانية في زوج إلهي واحد.
ومن الحالات الخاصة اللافتة التوحيد بين غولا وعشتار في بعض الأناشيد البابلية المتأخرة، التي تسعى إلى استيعاب الإلهتين بوصفهما جانبين لقوة أنثوية واحدة. وهذا الاندماج محلّ جدل، ويُعدّ حالةً استثنائية من المضاربة اللاهوتية المتأخرة، التي أرادت في ظل تنامي أحادية عبادة مردوخ توحيد الإلهات الكبريات أيضاً.
الاستقبال والأثر
انتهت طائفة غولا مع أفول الحضارة البابلية الرفيعة في الحقبة السلوقية. بيد أن نصوصها الطبية واصلت النسخ وبقيت محفوظة في مكتبات العالم الهلنستي. وأعادت الدراسات السومرولوجية في القرنين التاسع عشر والعشرين بناءها بوصفها شخصية محورية في تاريخ الطب الرافديني.
وفي تاريخ الطب الحديث تُحتفى بغولا بوصفها واحدة من أقدم إلهات الحماية الطبية الموثقة. وتزيّن نقوشها البارزة من إيسن صفحاتِ كتب مدرسية كثيرة في تاريخ الطب. وفي التاريخ الديني للكلب تبرز بوصفها شاهداً بالغ الأهمية على الوظيفة المزدوجة للكلب راعياً للشفاء ومصاحباً للموتى.
ونادراً ما تحضر غولا في الثقافة الشعبية اليوم، غير أنها مرجع أساسي في النصوص المتعلقة بالطب الشرق-أوسطي القديم وفي دراسات تاريخ القبالة. والصلة بين رمزيتها الكلبية والإلهات الشافيات المتأخرة المقترنة بالكلب، كأسكليبيوس مع الأفعى والكلب في العالم اليوناني، موضع نقاش في البحث الديني المقارن.
وفي بلاد الرافدين الهلنستية وُحِّدت غولا مع هيكاتي، إلهة السحر والكلاب عند الإغريق. وهذا التوحيد موثق في نقوش من العصر السلوقي في أوروك، ولا سيما على مسلة ثنائية اللغة من القرن الثالث ق.م. ويقوم أساس هذا التوحيد على سمة الكلب ووظيفة الطب الليلي المشتركة بينهما.
وقد رسم والتر بورکرت في كتابه “Babylon, Memphis, Persepolis” الخطَّ التاريخي الديني من غولا عبر هيكاتي إلى ديانا اللاحقة.
وتُعدّ غولا في تاريخ الطب أقدم إلهة شفاء مسمّاة باسمها تحمي مهنةً بعينها. وتبجيلها هو جذر المنظومة اللاحقة لأسكليبيوس وأبقراط، وهو ما عرضه فيفيان نوتون تفصيلاً في كتابه “Ancient Medicine” (2004).
وترى الأبحاث الطبية-التاريخية المعاصرة في تقليد غولا عنصراً بالغ الأهمية في ما قبل تاريخ الطب اليوناني، مع آثار ملموسة في علم الدواء وفن التشخيص.
التصنيف في علم الأديان
يُدرج ثوركيلد جاكوبسن غولا ضمن دائرة الإلهات الحامية العظيمات الإناث، اللواتي تمحورت وظيفتهن في الحقبة البابلية القديمة على الشفاء والولادة. ويرى في اندماجها مع نينيسينا مساراً نموذجياً للتوحيد، تتقارب فيه عدة إلهات مدن لتتشكّل شخصية سارية على مستوى الإمبراطورية.
ويُبرز جان بوتيرو الوظيفة الاجتماعية لطائفتها. فقد كانت غولا راعية فئة مهنية بأكملها، هي الآسو والآسيبو، أي المتخصصون في الطب والطقوس. وكان ارتباط هذه الفئة بـالمعبد مكوّناً هيكلياً مهماً في المجتمع الرافديني القديم.
ووثّق شتيفان ماول في دراساته حول فن الكهانة والسحر التشابكَ الوثيق بين طائفة غولا وممارسة التعزيم. وأعاد والتر سالابرغر وأندرو جورج بناء طائفة المعبد في إيسن ونيبور أثرياً ونصياً.
وقدّم ويلفرد لامبرت تحقيقاً نقدياً مع شرح لـ”نشيد بولوسا-رابي”. وترى الدراسات في غولا أحد أهم المفاتيح لفهم الطب والدين الرافديني القديم.
نشيد غولا لبولوسا-رابي
أبرز النصوص الأدبية المتعلقة بالإلهة هو النشيد الكبير لغولا، من تأليف بولوسا-رابي، وهي كاتبة معروفة الاسم من العصر البابلي الوسيط، يُرجَّح أنها عاشت في القرن الثاني عشر ق.م. ويقع النص في 200 سطر، مروياً في نسخ متعددة، أهم ألواحها مستقاة من مكتبات آشور ونينوى وبابل.
وقد نُشر النشيد لأول مرة عام 1967 على يد ويلفرد ج. لامبرت في مجلة Orientalia رقم 36، مع شرح وافٍ وترجمة. ويُصاغ النص بأسلوب التقريظ الذاتي، إذ تتحدث غولا بضمير المتكلم عن صفاتها وقدراتها ووظائفها الشافية.
وتقدّم بولوسا-رابي الإلهة في استعراض موسوعي لأسمائها ووظائفها. فهي بيليت-إيلي، أي سيدة الآلهة، ونينتينوغا وباو ونينيسينا، اللواتي كنّ يُبجَّلن في مدن سومر المختلفة.
وهذا الجمع بين إلهات إقليمية تحت اسم واحد مهيمن نموذجٌ على اللاهوت التوافقي الرافديني، الذي وحّد فيه الطوائف المحلية تحت اسم رئيسي واحد. والنشيد بالغ الأهمية في تاريخ الأديان لأنه يوثّق التوحيد اللاهوتي لعدد كبير من إلهات الطب في شخصية غولا الواحدة.
وعلى صعيد المضمون يصف النشيد نشاط غولا بوصفها طبيبة. فهي “الطبيبة العظيمة التي تحوّل العويل إلى فرح”، وهي “تُسكّن الجرح بضمادتها”، وهي “تُعيد الميت إلى الحياة”.
والعبارة الأخيرة مبالغة أدبية، غير أنها تدل على اتساع القدرة الشافية المنسوبة إليها. ومن المواضع اللافتة استعراضُ الأعشاب الطبية التي يصعب على البحث الحديث تحديدها نباتياً بدقة. وقد علّق شتيفان ماول على هذه الصيدلة النباتية في دراساته حول الطب البابلي.
إيسن وعلم آثار المعابد
كان المركز الرئيسي لطائفة غولا في إيسن، مدينة على الفرات الأدنى، وقد حمل معبدها اسم إي-غال-ماه، أي “القصر العظيم الرفيع”.
وقد شهدت المدينة ازدهارها في القرنين العشرين والتاسع عشر ق.م. في عهد أسرة إيسن، التي كان ملوكها يلقّبون أنفسهم بـ”المختارين من بيت نينيسينا” (أي غولا). ونقوش البناء لليپيت-إشتار وإنليل-باني تُوثّق هبات ضخمة تشمل ترميمات المعابد وتكريس التماثيل وتجهيز غرف الشفاء.
وقد كشف التنقيب الألماني في إيسن بقيادة بارثيل هرودا بين عامَي 1973 و1989 عن إي-غال-ماه إلى حد بعيد. وفي صحن المعبد عُثر على بئر كان المتعافون يرمون فيها تماثيل كلاب بوصفها نذوراً.
وأخرج المنقّبون عدة مئات من الكلاب الفخارية التي ألقيت في المياه عبر القرون. وهذا النوع الاستثنائي من المصادر يؤكد رمزية الكلب المذكورة في النشيد ويُلقي الضوء على التقوى الشعبية للباحثين عن الشفاء.
وثمة مقدس كبير ثانٍ في نيبور وثالث في بابل، حيث غدت غولا في العصر البابلي المتأخر إلهة الطب المحورية في اللاهوت الرسمي للدولة. وتذكرها نقوش معابد نبوخذ نصر الثاني بوصفها المانحة لشفاء الملك من مرض عضال.
وفي مدينة آشور في أرض آشور كان ثمة إي-غال-ماه جدّده سنحاريب وآشوربانيبال. وهذا الحضور الإقليمي الواسع يجعل غولا واحدة من الآلهة الرئيسية لرافديني كامل، مضاهيةً في تأثيرها إشتار أو مردوخ.
الكلب سمةً ونذراً
الكلب هو أبرز سمات غولا، وهو أمر لا نظير له في بنثيون بلاد الرافدين. فبينما يقترن سائر الآلهة بالثيران والأسود والتنانين، تنفرد غولا بالكلب حيواناً مرافقاً.
وعلى معظم نقوش الكودورو البارزة من العصر البابلي الوسيط، ولا سيما كودورو ميلي-شيپاك (القرن الثاني عشر ق.م.)، تظهر متربعة على عرشها وكلب جالس عند قدميها. وهذا التقليد التصويري موثق أيضاً على الطوب المزجج لنبوخذ نصر الثاني في بابل.
وتاريخياً رمزية الكلب متعددة الطبقات. فالكلاب في بلاد الرافدين نجسة ومخيفة من جهة، وحارسة العتبات من جهة أخرى. وفي الطب كان الكلب على الأرجح هو الحيوان الشافي الغنوصي، الذي كان لعابه ولحسه للجروح يُعدّ في الطب الشعبي مُشفياً للجروح.
وقد أشارت بياتي پونغراتز-لايستن في دراساتها حول الدين البابلي إلى ازدواجية معنى الكلب المفهوم طاهراً ونجساً في آنٍ معاً. كما درست كارين رادنر في عدة مقالات التفاعل بين طقس الشفاء وتبجيل الكلب.
وشملت الممارسة النذرية فضلاً عن الكلاب الطينية نماذج من أعضاء مريضة. وفي حفريات المعابد عُثر على نماذج طينية من أيدٍ وأقدام وعيون وأعضاء تناسلية قدّمها المرضى بوصفها هبات استعطاف.
ولهذه الممارسة مقابل مباشر في معابد أسكليبيوس اليونانية المتأخرة، ولا سيما في إيپيداوروس، حيث كان الشافون يتركون وراءهم أعضاء طينية. وقد نُوقشت استمرارية دينية تاريخية مباشرة، غير أنها لم تُثبَت بصورة قاطعة.
المصادر والمراجع
المصادر القديمة: “نشيد بولوسا-رابي” في غولا، ونصوص طبية وتعزيمية من الحقبتين البابلية القديمة والآشورية الحديثة، ونقوش من إيسن ونيبور وسيبار، وأناشيد نينيسينا ونينكاراك، وأسطورة أنزو في النسخ المتأخرة.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر المصادر والمراجع.
