Gula, diosa babilónica del arte de la medicina
Gula es la diosa babilónica del arte de curar y se representa como señora de los perros, cuyo animal es considerado símbolo de la recuperación. Gula es la diosa sanadora más importante de la religión mesopotámica antigua. Se la venera principalmente en los períodos paleobabilónico y neoasirio, y era considerada patrona del arte de curar, de los médicos y de las parteras.
Su atributo es el perro, un animal que en la concepción mesopotámica antigua estaba vinculado tanto con la curación como con el umbral entre la vida y la muerte. Sus templos más importantes se encontraban en Isin, Nippur y Babilonia.
Índice de contenidos
Mito y origen
Gula es la forma posterior y más amplia de varias diosas sanadoras más antiguas, principalmente Ninisina, Bau y Ninkarrak, veneradas en las ciudades-estado sumerias antiguas de Isin, Lagash y Sippar. Ninisina, la «señora de Isin», es la predecesora más importante.
Ya en las inscripciones reales de la dinastía de Isin hacia el año 2000 a. C. aparece como diosa sanadora suprema y diosa tutelar de la ciudad. En el período paleobabilónico, sus funciones y atributos se fusionaron en la figura unitaria de Gula.
Su nombre Gula significa en acadio «la Grande». Las inscripciones la denominan azugallu, es decir, «gran médica». Es hija de Anu, el dios del cielo, o en otras tradiciones hija de Enlil. Su esposo es Ninurta, el dios guerrero y del arado, con quien forma una pareja complementaria: él para la conquista guerrera, ella para la restauración sanadora.
Sus santuarios más importantes se encontraban en Isin, una ciudad en el sur de Mesopotamia, y en Nippur, la ciudad religiosa central. En Babilonia se le erigió durante el período paleobabilónico el templo E-galmah. En Sippar estaba presente bajo la figura de Ninkarrak. Esta dispersión geográfica muestra la importancia suprarregional de la diosa.
Un conocido himno a Gula, el «Himno de Bullussa-rabi», proviene del período mediobabilónico y ofrece una amplia autopresentación de la diosa. En él se describe a sí misma como médica, enfermera, partera y a la vez jueza justa. El himno es importante desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues resume las funciones centrales de la diosa en una forma literaria de alto nivel.
Símbolos y atributos
El atributo más importante de Gula es el perro. En los mojones Kudurru y en los relieves, un perro se sienta junto a su trono o a sus pies.
En la concepción mesopotámica antigua, el perro unía curación y muerte: su saliva era considerada medicinal, lo que está arqueológicamente atestiguado por huesos de perro en santuarios y por textos de curación que pronuncian fórmulas de conjuro sobre la saliva del perro. Al mismo tiempo, los perros eran compañeros de la deidad del inframundo y podían ser concebidos como acompañantes de los muertos.
Otro atributo es la lanceta o el bastón médico. En algunas representaciones sostiene un instrumento que recuerda a instrumentos quirúrgicos. En impresiones de sellos aparece frecuentemente ante una persona enferma, hacia la cual se inclina con actitud sanadora.
En muchos mojones Kudurru aparece el símbolo del perro sentado junto a otros signos astrales o cósmicos. Así, Gula era una parte integral de la geografía teológica de los mojones.
La simbología del perro fue el signo definitorio que la hizo inconfundible. Los hallazgos arqueológicos en Isin han confirmado la importancia ritual del perro en su culto, ya que allí se encontraron huesos de perro en disposición especial.
Los relieves templarios muestran a Gula a veces con una estrella o una media luna, como alusión a la dimensión astral de su veneración. La conexión entre curación, astrología y conjuro era estrecha en el pensamiento mesopotámico antiguo, y Gula, como diosa sanadora, formaba parte también del saber astral.
Culto y veneración
El culto principal de Gula se encontraba en Isin, en el sur de Mesopotamia. El santuario E-gal-mah era lugar de reunión para médicos, parteras y pacientes. Allí se han encontrado en gran número exvotos de arcilla con forma de partes enfermas del cuerpo, comparables a los exvotos de los cultos sanadores del sur de Italia.
Ofrecen una visión directa de la práctica: los peregrinos consagraban modelos de ojos, miembros o partes del vientre enfermos con la esperanza de sanar.
En Nippur, su templo era el E-mah, donde se reunía el colegio de médicos.
Una palabra neoasiria común para médico, asu, deriva de su función. En Sippar se la veneraba bajo el nombre de Ninkarrak, en Babilonia en el E-galmah. En Borsippa, la ciudad hermana de Babilonia, estaba integrada como diosa acompañante de Nabu, el dios de la escritura.
Su culto era especialmente popular entre las mujeres y los médicos. Los textos de conjuro del período paleobabilónico y neoasirio la invocan en partos, en casos de fiebre, de mordedura de serpiente y de trastornos psíquicos. Las colecciones de conjuros de la biblioteca real de Assurbanipal contienen numerosos textos en los que Gula es invocada como diosa sanadora junto a Marduk, Ea y Shamash.
La práctica del conjuro junto al lecho del paciente comprendía con frecuencia varias etapas. Primero, el asipu, el sacerdote exorcista, invocaba a Gula de manera formularia. A continuación seguían instrucciones concretas, a menudo con mezclas de hierbas o acciones rituales como pasar un hilo de lana sobre el cuerpo, que luego se quemaba para destruir simbólicamente la enfermedad.
Esta práctica, frecuentemente asociada al perro como animal ritual, está documentada en cientos de tablillas de arcilla.
En el período neoasirio aumentó la veneración estatal de Gula. Assurbanipal ordenó copiar sus textos e incorporarlos a su biblioteca. También las mujeres de la familia real le ofrecían exvotos personales, lo que subraya la vinculación de la diosa con el parto y la maternidad.
Mitos importantes
Gula aparece en los textos narrativos con menos frecuencia que Inanna o Marduk. Su texto más importante es el «Himno de Bullussa-rabi», una gran autopresentación de la diosa en 200 versos.
En él se denomina a sí misma hija de Anu, esposa de Ninurta, médica de los grandes dioses, partera de los pueblos y justa protectora de los débiles. El himno es notable desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues concluye la consolidación teológica de las numerosas diosas sanadoras bajo el nombre de Gula.
En el mito de Anzu, Gula no aparece directamente, pero en versiones tardías es mencionada junto a Ninurta tras su victoria y participa en la fiesta del triunfo. Esta vinculación la integra en la epopeya heroica cósmica y le confiere una conexión narrativa con el mito.
de Anzu.
Una pequeña narración cuenta que el perro de Gula enfermó un día. La propia diosa tuvo que ayudarle y empleó para ello varias de sus hierbas medicinales.
Relaciones en el panteón
Gula está casada con Ninurta, el dios guerrero y del arado. Ambos forman una pareja complementaria en la que la conmoción guerrera y la restauración sanadora se entrelazan. Con Damu, un joven dios sanador e hijo suyo, mantiene una estrecha relación familiar. Damu es interpretado con frecuencia como sucesor de Gula en la función sanadora.
Con Ninisina, Bau y Ninkarrak está fusionada desde el punto de vista cultual, lo que evidencia el proceso de consolidación teológica del período paleobabilónico. Con Marduk, el dios imperial de Babilonia, mantiene una relación de cooperación cultual: en los conjuros médicos ambos son invocados frecuentemente de manera conjunta, pues Marduk fue adquiriendo un papel cada vez más central en la teología babilónica y fue superponiendo funciones sanadoras.
En el panteón más amplio, Gula mantiene relaciones con Shamash, el dios solar y dios de la justicia, así como con Ea, el dios de la sabiduría. La vinculación con Ea es especialmente estrecha, pues este es considerado maestro cósmico del arte de curar y Gula actúa como su contraparte terrenal.
Gula está equiparada en la lista teológica An con Ninkarrak, una diosa sanadora de Acad mencionada como destinataria de castigos médicos en las fórmulas de maldición de la estela de Hammurabi.
Su esposo es Pabilsag, un dios guerrero y sanador que en la astronomía tardíobabilónica se identifica con la constelación de Sagitario. Esta vinculación entre diosa sanadora y guerrero es una constelación típica de Mesopotamia, en la que protección y agresividad se unen en la misma pareja divina.
Un caso especial interesante es la identificación Gula-Ishtar en algunos himnos tardíobabilónicos, que intentan concebir a ambas diosas como aspectos de un único poder femenino. Esta fusión es controvertida y se considera un caso especial de la especulación teológica tardía, que bajo la influencia de la creciente monolatría de Marduk pretendía también unificar a las principales diosas femeninas.
Recepción e influencia
El culto de Gula concluyó con el declive de la alta cultura babilónica en el período seléucida. Sin embargo, sus textos curativos continuaron siendo copiados y conservados en las bibliotecas del mundo helenístico. Los estudios sumerológicos de los siglos XIX y XX la han reconstruido como figura central de la historia de la medicina mesopotámica.
En la historia moderna de la medicina, Gula es reconocida como una de las diosas protectoras del arte de curar más antiguas documentadas. Los relieves de Isin aparecen reproducidos en numerosos manuales de historia de la medicina. En la historia de las religiones del perro, ella figura como un importante testimonio de la doble función del perro como acompañante de la curación y de los muertos.
En la cultura popular, Gula aparece raramente hoy en día, pero en textos sobre medicina del Oriente Antiguo y en estudios sobre la historia de la obstetricia es una figura de referencia central. La conexión entre su simbología del perro y posteriores dioses sanadores acompañados de perro (como Asklepios con serpiente y perro en el mundo griego) se debate en el campo de la investigación religiosa comparada.
En el Mesopotamia helenístico, Gula fue identificada con Hekate, la diosa griega de la magia y de los perros. Esta identificación está atestiguada epigráficamente en inscripciones de época seléucida procedentes de Uruk, principalmente en una estela bilingüe del siglo III a. C. El vínculo común reside en el atributo del perro y en la función sanadora nocturna.
Walter Burkert ha esbozado en «Babylon, Memphis, Persepolis» la línea histórico-religiosa que va de Gula a través de Hekate hasta la posterior Diana.
En la historia de la medicina, Gula es considerada la diosa sanadora más antigua mencionada por su nombre que patrocinó a una profesión propia. Su veneración es la raíz del posterior complejo Asclepio-Hipócrates, lo cual Vivian Nutton ha expuesto en detalle en «Ancient Medicine» (2004).
La investigación actual en historia de la medicina considera la tradición de Gula como un elemento importante de la prehistoria del arte de curar griego, con huellas concretas en farmacología y diagnóstica.
Clasificación desde las ciencias de la religión
Thorkild Jacobsen sitúa a Gula en el círculo de las grandes diosas protectoras femeninas, cuya función se concentró en la curación y el parto durante el período paleobabilónico. Ve en su fusión con Ninisina un proceso de consolidación típico, en el que varias diosas tutelares de ciudades confluyeron en una figura de validez imperial.
Jean Bottéro subraya la función social de su culto. Gula era la patrona de todo un grupo profesional, los asu y asipu, es decir, los especialistas médico-rituales. La vinculación de este grupo profesional con el templo era un componente estructural importante de la sociedad mesopotámica antigua.
Stefan Maul ha documentado en sus estudios sobre la adivinación y la magia el estrecho entrelazamiento entre el culto de Gula y la práctica del conjuro. Walther Sallaberger y Andrew George han reconstruido arqueológica y textualmente el culto templario en Isin y Nippur.culto de Gula
Wilfred Lambert ha editado y comentado críticamente el «Himno de Bullussa-rabi». La investigación considera a Gula una de las claves más importantes para la comprensión de la medicina y la religión mesopotámicas antiguas.
Himno a Gula de Bullussa-rabi
El texto literario más destacado sobre la diosa es el gran Himno a Gula de Bullussa-rabi, una escriba conocida por su nombre del período mediobabilónico, probablemente del siglo XII a. C. El texto de 200 versos está transmitido en varios ejemplares; las tablillas más importantes proceden de las bibliotecas de Assur, Nínive y Babilonia.
El himno fue editado por primera vez en 1967 por Wilfred G. Lambert en Orientalia 36, con un amplio comentario y traducción. El texto está redactado en el estilo de una autopredicación, en la que Gula habla en primera persona sobre sus atributos, poderes y funciones sanadoras.
Bullussa-rabi presenta a la diosa en una enumeración enciclopédica de sus nombres y funciones. Es Belet-ili, la señora de los dioses, Nintinugga, Bauu y Ninisinna, veneradas en distintas ciudades de Sumer.
Esta concatenación de diosas regionales bajo un nombre dominante es un ejemplo de la teología sincrética mesopotámica, en la que los cultos locales se unificaban bajo un nombre principal. El himno es especialmente importante desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues transmite la integración teológica de numerosas diosas sanadoras en una única figura de Gula.
En cuanto al contenido, el himno describe la actividad de Gula como médica. Es «la gran médica que transforma el lamento en alegría», «calma la herida al vendarla», «hace regresar al muerto a la vida».
Esta última expresión es hiperbólica, pero muestra el alcance del poder sanador que se le atribuye. Un pasaje especial es la enumeración de las plantas medicinales, cuya identificación botánica precisa plantea dificultades a la investigación moderna. Stefan Maul ha comentado esta farmacopea en sus estudios sobre el arte de curar babilónico.
Isin y arqueología templaria
El centro principal del culto de Gula era Isin, una ciudad en el bajo Éufrates, cuyo templo dedicado a la diosa llevaba el nombre de E-gal-mah, el «gran palacio sublime».
La ciudad vivió su período de esplendor en los siglos XX y XIX a. C. bajo la dinastía de Isin, cuyos reyes se llamaban a sí mismos «elegidos de la casa de Ninisina» (es decir, de Gula). Las inscripciones de construcción de Lipit-Ishtar y Enlil-bani documentan extensas donaciones, entre ellas renovaciones del templo, consagraciones de estatuas y habilitación de espacios de curación.
La excavación alemana de Isin dirigida por Barthel Hrouda entre 1973 y 1989 ha sacado a la luz en gran medida el E-gal-mah. En el patio del templo se encontró un pozo en el que, tras obtener la curación, se arrojaban figuras de perros como exvotos.
Los excavadores recuperaron varios cientos de perros de terracota que habían sido depositados en el agua a lo largo de los siglos. Esta inusual categoría de fuentes confirma la simbología del perro de la diosa mencionada en el himno y ofrece una visión de la piedad popular de quienes buscaban la curación.
Un segundo gran santuario se encontraba en Nippur y un tercero en Babilonia, donde Gula llegó a ser la diosa sanadora central en el plano teológico estatal durante el período tardíobabilónico. Las inscripciones templarias de Nabucodonosor II la mencionan como quien otorgó la recuperación del rey tras una grave enfermedad.
También en la ciudad de Assur, en Asiria, existía un E-gal-mah que fue renovado por Senaquerib y Assurbanipal. Esta presencia suprarregional convierte a Gula en una de las principales deidades de toda Mesopotamia, comparable en su influencia con Ishtar o Marduk.
El perro como atributo y práctica votiva
El perro es el atributo más importante de Gula, algo singular en el panteón de Mesopotamia. Otros dioses tienen toros, leones o dragones, pero solo Gula tiene al perro como animal acompañante.
En la mayoría de los relieves Kudurru del período mediobabilónico, especialmente en el Kudurru de Meli-Shipak (siglo XII a. C.), aparece entronizada con un perro sentado a sus pies. Esta tradición iconográfica está también atestiguada en los ladrillos esmaltados de Nabucodonosor II en Babilonia.
Desde el punto de vista histórico, la simbología del perro es polisémica. Los perros en Mesopotamia son, por un lado, impuros y temidos, y por otro, guardianes del umbral. En la medicina, el perro es probablemente el animal sanador gnóstico, cuya saliva y el lamer las heridas eran considerados cicatrizantes en la medicina popular.
Beate Pongratz-Leisten ha señalado en sus estudios sobre la religión babilónica la ambigüedad del perro, entendido a la vez como puro e impuro. También Karen Radner ha examinado en varios artículos la interacción entre el rito de curación y la veneración del perro.
La práctica votiva incluía, además de los perros de arcilla, modelos de partes enfermas del cuerpo. En las excavaciones de templos se encontraron réplicas de arcilla de manos, pies, ojos y genitales que los pacientes habían ofrecido como exvotos.
Esta práctica tiene paralelos directos en posteriores templos griegos de Asklepios, especialmente en Epidauro, donde los curados dejaban miembros de arcilla. Una continuidad histórico-religiosa directa es debatida, pero no puede demostrarse de manera inequívoca.
Fuentes y bibliografía complementaria
Fuentes de la «Himno de Bullussa-rabi» sobre Gula, textos médicos y de conjuro del período paleobabilónico y neoasirio, inscripciones de Isin, Nippur y Sippar, himnos a Ninisina y Ninkarrak, mito de Anzu en las versiones tardías.
- Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.
- Markham Geller, «Ancient Babylonian Medicine», Oxford 2010.
Más obras de referencia en la bibliografía.
